达真堪布佛海启航

wlxg20130220

第一篇  
明理篇
第一章 基础佛理
什么叫做佛法
今天给大家开示的主题是什么叫做佛法，什么叫做佛教。很多人不了解佛法，就断言佛法是种迷信；很多人不了解佛教，就评论佛教是搞迷信。这种观念是完全错误的。佛法不是迷信，佛教也从不搞迷信。佛法里讲得一清二楚：信佛要明信，不能迷信。不明白地信就是迷信，佛也反对迷信。佛法里讲的都是诸法的事实真相，佛讲的六道轮回、三世因果、无常、空性都是宇宙人生的真相和真理。佛希望众生都能明白这些。所以，我们都要了解六道轮回的过程，懂得三世因果丝毫不爽，明白无论是人还是事物等诸法都是变化无常的，通过智慧去观察，都不是实有的，而是虚假的。
为什么现在很多人都认为信佛是迷信，认为佛教是在搞迷信呢？有两个原因：一个原因是由于人们不了解佛法，也不去研究佛法，就轻易判断；另一个原因是我们这些信佛、学佛的人很多行为都不如法，很多“信佛”的人确实是在搞迷信，但这完全是个人的问题，不是佛法的问题。
佛讲，任何时候都要依法不依人，不能以人的行为来衡量、判断佛法。佛法是佛法，人是人，完全是两回事。有的人学佛修行非常如法，把佛法融入到自己的相续中，把修行运用到自己的生活中。这种人可以代表佛法，我们可以拿这种人来衡量佛法，判断佛法。但是这样表里如一的人非常少。
现在很多人学佛修行不如法，佛法和相续脱节，修行和生活脱节。佛法没有融入到相续中，修行没有运用到生活中。相续没有变成佛法，生活没有变成修行。虽然在表面上很虔诚、很精进，但是始终没有得到修法的利益，没有任何的改变与进步，给社会造成了不好的影响，因此很多人对佛法失去了信心和兴趣，甚至还诽谤佛法。有的人只信佛不学佛，把佛当成神去求去拜，这样的信也是一种迷信。有的人虽然也懂得一些道理，但都是在口头上的，都是一种文字游戏。说时滔滔不绝，出口成章，行为上却完全背道而驰，说一套做一套。相续没有任何的进步与成就，生活没有任何的好转和改变。
佛法本身也是一种科学，是最究竟、最圆满的科学。现在的科学还没有达到佛法这种高度，佛法已经超越了现在的科学。佛所研究、所成就、所宣讲的境界，不仅是世间，也不仅是出世间，而是世出世间一切法。对于宇宙人生的实相和真理，佛法里都有描述，而且描述得非常仔细、非常透彻；对于外器世界和内情众生，佛法里也都宣讲过，而且宣讲得非常圆满、非常究竟。
如果所有人都能了解佛法，都能懂得佛理，就没有解决不了的问题，没有解不开的疙瘩。过去、现在、未来所有的问题都能解决，包括心灵上的问题与疑惑也都能解开。如果你懂得了佛理，立即会茅塞顿开、豁然开朗，心里所有的疙瘩都会立即解开，生活中、工作中出现的任何问题都会迎刃而解，因为佛法里讲的是方便和智慧。有方便就没有任何障碍，有智慧就没有任何烦恼。
为什么说佛法是一种科学呢？因为佛讲的道理都是宇宙人生的真理，都是事实真相。佛讲的那些境界，有的人能感觉到，有的人却感觉不到，因为我们的见闻觉知是有限的。但不能因为我们没有感受到，没有体会到，没有亲眼见到就完全否认。因为我们肉眼看不见的东西有很多，以我们的见闻觉知衡量不到，想象不到的有很多。现在，通过科学研究出来的很多事情，都是以前我们根本想象不到，根本无法接受，无法相信的，现在不都摆在眼前了吗？
无论是时间、空间，还是众生，都是各种各样的。佛讲，一个三千大千世界是一尊化身佛所化的刹土，化身佛有无数，三千大千世界也有无数，无量的世界里有无量无边的众生。现在科学也承认在我们这个世界之外还有很多世界。佛在两千五百多年前就讲得一清二楚，众生不止这些，世界也不止这个世界，有无量的众生，有无数的世界。所以大家不能轻易地否认，最好谨慎地研究，再三地思维，最后才会明白事实真理。
为什么说佛法是最究竟、最圆满的科学呢？因为佛所描述的、成就的不仅是世间法，而是世出世间的一切法。佛讲的不仅是表面上、皮毛上的东西，还有更深入、更透彻的东西。佛讲的每一句话，每一个道理，都是一针见血，契机契理，非常周到、全面、透彻。所以说佛法是最究竟、最圆满的科学。每个人都应该研究佛理，都应该学修佛法。通过佛理与佛法，我们才会彻底明白宇宙人生的事实真理。假如没有佛法，不相信佛理，还想要彻底了解、掌握宇宙人生的真理，那就不容易了！
我们还可以说，佛法是一种最究竟、最圆满的教育。虽然人都需要接受教育，但现在很多教育都不健康、不究竟、不圆满，对社会、对人类不但没有好处，反而还有很多坏处。我们看看现在，外器世界也和以前不一样了，一年四季都不正常了，天灾人祸频频发生。这些内情众生也变了，变得不讲仁义，不讲道德，不讲人情，只讲利益，没有人味了，颠倒了么！现在都是钱财第一，生命第二，仁义道德第三。为了钱财可以舍弃生命，为了利益可以舍弃一切道德。
人类变了，世界变了，地球也变了。这些变化是我们人类造成的。莲师也曾经说过，不是地球在变，而是人类在变。人类变了，欲望越来越高了，对生活的要求越来越高了，追求的目标越来越高了。为了满足这些，不择手段，造成了这样的后果。人类为什么变了呢？就是因为没有健康的教育。人是可以教育的，可以从小就开始教育。有一个健康的教育，才有一个健康的心灵；有一个健康的心灵，才有一种规范的行为；有一种规范的行为，才不会造成这些恶果。所以说，健康的教育是非常重要的。
我讲过，佛法是改正错误的一种方法，学佛修行的过程就是认错改错的过程，这也是学佛的真正含义。要从内心里去认识、去改正。当所有的毛病都没有了，你就究竟、圆满、成就了。我们有一句法语：“发现错误叫开悟，改正错误叫成就；发现了所有的错误叫彻悟，改正了所有的错误叫圆满。”我们是凡夫俗子，思想和行为都是不规范、不合理、不如法的。我们要通过学佛修行来规范思想，规范行为。
佛法教你怎样行善积德，怎样为人，怎样处事；教你不贪欲；教你学会圆融，学会容纳；教你怎样为社会、为人类奉献付出；教你怎样去创造一个健康的社会，美好的生活；教你怎样与人和睦相处。懂得佛法，修持佛法的人，绝不会给社会造成不好的影响，不会给人类带来不吉祥的事情，他只会帮助社会与人类向好的方向发展。所以佛法是最健康、最究竟、最圆满的教育。人人都应该接受这样的教育！只有这样才能让人人都有一个健康的心灵，有一个规范的行为，这样对人类、对社会、对家庭、对个人都有极大的利益。
我们还可以说，佛法是一种活法，是一种最究竟、最快乐的活法。学佛修行能让你轻松自在、快乐幸福、身体健康、家庭和睦、工作顺利、心想事成。佛法是一种活法，生活就是修行。我们明理了，心里就没有烦恼，没有痛苦了。学修佛法能让你的心灵超越一切烦恼和痛苦。
佛法不离世间法，出离心并不是逃避心。出离不是让身体离开这个社会，离开这个世间，而是思想、精神、境界、心要超越世间。把人世间的名闻利养都看淡了，看破了，放下了，心里不挂碍任何一个东西，这叫超越。我们要超越轮回，要超越三界，要超越人世间的这一切，而不是要逃避。
心经云：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”心要超越，就是要看破、看透、放下，因为诸法都是无常的，都是虚假的，没有恒常不变的，没有可靠的。什么叫看破呢？就是要看明白、看透彻；什么叫放下呢？放下是一种心态、一种智慧、一种觉悟，是不挂碍、不贪恋。
放下不是放弃。我们有一句法语：“我们真正有出离心了，真正能够放下了，那时不用放弃一件事，不用放弃一个人，一切都可以接纳。”觉悟了，有智慧，有善巧方便了，就没有障碍了，就什么都可以了。真正看破、放下了，超越人世间的一切法了，这个时候心里不会有任何的挂碍、牵挂和烦恼，心情自然而然就会好，自然就会了了分明，如如不动。
了了分明，是一点都不糊涂，一点都不犯错误；了了分明，是工作非常顺利，生活非常美满。如如不动是心不动，心里没有任何障碍和烦恼。心清净，始终有一个好心情，身体自然而然就健康了。如果没有一个健康的心灵，没有一个好的心情，总是有烦恼，总是随着外境动，即使你的物质生活再优越、再丰富，对身体依然有伤害。
现在很多人都特别讲营养、讲卫生，但是身体仍然不好，疾病缠身，所以营养与卫生解决不了问题。如果要从根本上解决问题，就要学修佛法，就要有健康的心灵。有好的心情，才会有好的身体。
真正能如理如法学佛修行的人，家庭一定能和睦。学会奉献，学会付出，学会圆融，学会容纳了，家庭自然就和睦了。家里这些吵闹，都是相对立的。如果你这边没有仇恨，没有争吵，就没有对方的对立了。能为家人、儿女无私地奉献、付出，是应该的。真正有修行的人，一定会这样做的。如果你对自己的家人、儿女，能无私地奉献、付出，还能容纳、圆融对方的一些不足，能接受他们对自己的不满与伤害，家庭一定能和睦，家人之间相处一定会和谐。家庭和睦了，工作一定能顺利。有佛法、有修行，一定能安居乐业。
我们现在的工作之所以不顺利，是因为我们的妄念太多，分别念太重，正念被染污了。如果没有这些杂念、妄念、分别、执着，心里很清净，很轻松，那么对一切都会很明白。有正知正见了，事事都能想得周到，事事都能做得圆满，这样，工作自然而然就顺利了。
身体健康了，家庭和睦了，工作顺利了，也能对社会、对人类做出贡献了，世间的名闻利养自然而然就随着你来了。世间圆满的同时，出世间也圆满了。去超越世间，去学修佛法，这叫“点火”；火点着了，我们现在所追求的世间的名闻利养自然而然就有了，这叫“有灰”。
如果没有佛法，没有修行，我们所追求的快乐、幸福，会离我们越来越远，不可能随我们来。学佛修行就是成就一切、圆满一切的窍诀与方法。每个人都一样，都想圆满成就、幸福快乐，都想解脱烦恼痛苦、万事如意、心想事成。真要实现这些愿望，真要达到这个目的，唯一的方法就是修持佛法。
如果没有佛法这个活法，一定会活得非常痛苦。有家没家，有钱没钱，有权没权都一样。家家都有难念的经，人人都有苦恼的事，只是站在不同的角度，感受不同的痛苦而已。只要有佛法，无论怎样都会快乐；只要有修行，无论怎样都会幸福。如果没有佛法、没有修行，无论怎样都痛苦。有钱有有钱的烦恼与痛苦，没钱有没钱的烦恼与痛苦；有家有有家的烦恼与痛苦，没家有没家的烦恼与痛苦。都是烦恼，都是痛苦！
佛法是一种活法，是一种健康的活法，是一种究竟圆满的活法。我们有了佛法这个活法，才能活得轻松自在，快乐幸福，否则就难了！所以，佛法不是迷信，人人都需要佛法，人人都应该修持佛法。希望人人都能了解佛法，研究佛法，学修佛法，这样对我们的人生、对我们的未来都有极大的帮助。
    从佛法的教育中得到健康与和平
现在的人们都把佛当成神，把佛法当成神话，其实不是这样的。佛法是一种科学，是最圆满的科学。佛讲的是宇宙人生的真理，讲的是世出世间的一切法，而且讲得非常全面，非常究竟。我们的见闻觉知都属于世间，而在宇宙当中，还有很多我们无法想象的事情，根本不是我们见闻觉知的对境，所以这叫出世间，是超越世间的。
佛法里讲，一个三千大千世界是一尊化身佛的所化刹土。有无数的化身佛，就有无数化身佛的刹土，也就有无数三千大千世界，不可思议。我们看不到的、摸不到的、想不到的还有很多，不能盲目地一概否认。
有人会说：“地狱在哪里？天堂在哪里？我没看见啊！”你没看见就等于不存在吗？我们的见闻觉知太有限了。现在科技发达了，很多几十年前我们无法想象的事物，不都活生生地摆在眼前了？
无论是科学家还是哲学家，他们所研究的这些，都属于世间的一部分，从他们的层次来讲是这样的。佛讲的这些道理，肯定有很多是我们能想象到的，也肯定有很多是我们想象不到的。但是即使无法想象，也要相信。从时间角度来讲，我们只能看到现在世中的事情，而佛讲的是三世——过去世、现在世、未来世。佛讲三世因果，六道轮回，诸行无常，诸法无我，缘起性空，这些才是诸法的真相和真理。佛出世已经两千五百多年，佛的这些理念和见解谁也无法推翻。现在，科学家今天研究的成果，明天就有人推翻。但是佛的这些教言即使再过千年也不会有人推翻。
为什么我们不是烦恼就是痛苦？佛说因为众生愚痴颠倒。什么叫愚痴？愚痴就是无明。什么叫无明？就是我们到现在还没有明白宇宙人生的真理。如果把宇宙人生的真理弄明白了，就不会颠倒，不会自寻烦恼，自找痛苦了。
佛法是最健康的教育。人是需要教育的，也是可以教育的。虽然说人都有自己的思想，还很顽固，但是通过教导，可以逐渐改变。现在的教育都不健康，都是教人怎么做坏事，怎么坑蒙拐骗，怎么杀盗淫妄。现在这些孩子也都不懂孝顺，都是自私自利，自以为是。你们到现在的学校里看看，哪有真正思想上的教育？很多都是教一些技能，教怎样能得到暂时的利益。以前的教育不是这样的。我们不说佛法，看看古时候的儒家教育，讲的都是仁义道德，都是思想上的东西。现在变了，讲的都是物质上的东西。
我们用《弟子规》对照一下，以前的孩子对父母、对老人的那种恭敬和诚实，现在哪有啊？父母在儿女眼里算什么？老人在年轻人眼里算什么？父母要听儿女的，长辈要听晚辈的。这不是颠倒了嘛！为什么会这样呢？因为从小受的教育就是这样的。没有健康的教育，所以没有健康的心灵。心是根本，语言和行为是由心来引导的，心善一切善，心恶一切恶。心越来越坏了，没有健康的心灵，身体也越来越不健康了，很多人从三十多岁开始就疾病缠身了。
现在为什么社会越来越乱？为什么地球上地震、海啸不断？早在两千多年前，佛在经中就有记载，末法时期会有越来越多、越来越严重的疾病、战争等灾难。佛讲过，莲花生大士也不止一次地讲过，不是宇宙在变，不是地球在变，而是人心在变。
过去，人的思想都比较单纯，没有那么多要求，没有那么大的欲望。现在科技越来越发达，物质越来越丰富，人的要求越来越高，欲望也越来越强烈。为了满足自己的私欲，就不择手段地攫取，所以地球的资源越来越匮乏，生态越来越失衡，气候也越来越不正常了。这是人类自己造成的，是我们的欲望太大，私心太重了。
地球上的每个国家都是为了自己的利益，不会考虑整个人类；每个家庭也只是为了自己的利益，不会考虑整个国家，这叫自私。然而佛教导我们要奉献和付出，告诫我们不要自私地生活。佛有时候讲得更奥妙一些，一切都是自心的显现，都是唯心所现，唯识所变，都是因业力所现，因业力所感。心越来越坏了，整个宇宙、地球、社会也就越来越乱了。
佛法分很多种，小乘、大乘，显宗、密宗。自古以来，在汉地弘扬的主要是大乘佛法，大乘佛法主要是为了利益众生。有这样的思想做引导，每个国家才不会自私，每个家庭才不会自私。佛法里讲怎样孝顺父母，怎样善待周边的人，怎样在社会，在家庭，在单位奉献、付出。你按佛的要求做了，身体就能健康，家庭就能和睦，社会就能和谐，世界就能和平。
虽然我们在竭尽全力地弘扬佛法，但是却没有人听。这也不是某个人的过错，因为现在是末法时期。佛早就讲过，末法时期法弱魔强，没有人信佛，没有人修行。没有办法，这是我们共同的业障。虽然物质发展了，但是精神越来越落后了，物质的发展变成精神的压力了。我到那些大城市，就能看到人们愁眉不展的面容，特别可怜，哪有开心快乐的时候？
很多人对佛法的理解都错了，包括我们这些学佛人都误解了佛法。其实简单讲，佛法是一种健康的教育，是一种快乐的活法。没有佛法，没有修行，就是一个字——“苦”；有佛法，有修行，就是一个字——“乐”。
人一生的快乐，与条件的好坏，身份的高低没有多大关系。我从七岁出家，一直在山上苦修了二十多年，虽然物质条件非常差，一无所有，但是内心的快乐，精神的享受是无比的。在喇荣，没有人要求你必须留在山上，如果自己愿意，随时都可以离开；但是我们不愿意离开，一直留在那里。在木屋里，夏天，外面下大雨，里面下小雨；冬天，外面下大雪，里面下小雪，四处漏风、漏雨、漏雪。吃的穿的都非常少，但内心特别快乐。我不愿意离开喇荣，但是在山沟里只自己享受快乐也不行啊，出来也是迫不得已的。后来我下山了，物质条件好了，但是内心深处没有那种开心和快乐了。
这种体会，你们也应该有过吧？以前我们的物质条件没有那么好，但是很开心，很快乐。现在生活水平提升了，家庭条件好了，但是家家都吵闹不断，人人都没有笑容。
物质发展是好事，但是精神发展不能落后，否则物质的发展就不是好事。去年，我在飞机上遇到了一个华人，他问我：“现在大陆发展得一年比一年好，你看这是好事还是坏事？”我说：“也许是好事，也许是坏事。如果精神跟上了，物质的发展就是好事；如果精神没有跟上，物质的发展就不是好事。精神必须要跟上物质，而且一定要超越物质，这样物质的发展才不会变成精神的压力。”
佛法是一种做人的标准。虽然现在很多人学佛修行很多年了，但是不如法，佛法没有融入相续，不是表里如一，表面做的和心里想的不一样。只有把佛法融入到相续中，才能对治这些烦恼和习气。我们都有贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等烦恼，都有很多不好的习气。在这些烦恼、习气的牵引下，做了很多不该做的事，说了很多不该说的话。佛法中讲的道理，和我们的烦恼习气是相反的，我们拿佛法来纠正、调整、对治自己，这叫佛法融入相续。
形式不是很重要，关键是心。虽然有的人在佛堂念经的时候像模像样，像个佛菩萨，但是一到生活中，一到工作中就不是这样了，还是会自私地伤害他人。不能这样！修行要融入到生活当中，在生活中一点一滴地去做，存好心，做好事。
佛法融入相续，修行融入生活，才能解决你心灵上的问题。心灵上的问题解决了，生活中、工作中的一切问题都能解决。学佛的人，内心是非常开心，非常快乐的。心情好了，身体自然能健康。学佛的人会奉献和付出，是不会和别人计较的。这样，争吵没有了，自然就和谐了。
学佛，就是断邪思邪见，修正知正见。如果只有正知正见，没有邪思邪见，思想和行为都非常正确，工作自然就能顺利。我们的身心要解脱——身要从生活的坎坷和挫折中解脱，心要从烦恼和习气中解脱。佛法是解脱的方法，是解决烦恼，解决生活中问题的方法。
佛法对我们的利益是非常大的，不可思议，这叫做佛力加持。你能一心一意地信佛、学佛，处处都能得到佛力加持，事事都能如愿以偿。我们没有走弯路，一下子就遇到了正法，这就是福报。我们能对佛法、对正法生起信心，这叫做善根。佛度有缘人，无缘的众生佛也度不了。希望大家好好珍惜佛缘，无论是共修的时候，还是自己在家里学修的时候，都要用心。这样一切会好，就会心想事成。
    学佛的重要性
今天给大家开示的主题是学佛的重要性。我曾经讲过，无论是为了暂时的利益，还是为了究竟的解脱，都应该学习佛法，修持佛法。我们真正学佛了，真有修行了，才能实现这些愿望，才能达到这些目的。如果不学佛，无论怎样都解脱不了，无论怎样都是痛苦；如果有佛法、有修行、有智慧，无论怎样都是快乐。这与你是否有钱，是否有家没有关系。有钱有有钱的烦恼与痛苦，没钱有没钱的烦恼与痛苦；有家有有家的难处，没家有没家的难处。家家都有难念的经，任何人都有苦恼的事，所以我们应该好好地学习佛法，修持佛法。
我们今生遇到了佛法，有了学修的机缘，这是生生世世修来的福报，所以一定要珍惜。但很多人都不珍惜，把修行放在一边，去忙世间的琐事。学佛修行是生生世世的大事，应该把学佛修行放在第一位。我们有修行、有智慧了，身体才能健康，家庭才能和睦，工作才能顺利，才能过上平平安安的日子，才能自由自在地生活，才能顺利，才能解脱，才能吉祥圆满。
现在我们都是不肯学、不肯修，学修不用心、不用功，反反复复、断断续续的，这样成就不了。学佛修行的过程中一定要如理如法。首先，明理特别重要。如果什么也不明白，连最基本的道理都不懂，最基础的修法都没有，还信佛学佛，这都是迷信。这样盲修瞎练，永远达不到目的，永远成就不了。现在很多人学佛都不明理，都是马马虎虎地念、学、修，始终得不到修行的利益，最后都灰心退步了。这是什么原因？就是不明白、不明理，没有如理如法地学修。
比如说念佛，从心里念才叫念佛。念佛一定能起作用，一定能往生，但我们口头上念的是佛，心里念的是魔，都是私心杂念，心里没有“清净、平等、自在、随缘、念佛”，这样“念佛”就是念魔，就是着魔了！嘴里念佛，心里念魔，表面上修行，实际上造业！魔分心魔和外魔，外魔是心魔的显现。心清净了，一切都清净了；心自在了，一切都自在了。心里没有障碍，就没有这些外魔的干扰和危害，主要是我们的心不清净，心态不平衡。什么是心魔？就是我执我爱、自私自利、贪嗔痴慢疑等烦恼。念魔就是着魔了、造业了！这样念佛不仅不管用，反而还有很多不好的结果。
虽然现在很多人也学佛了、修行了，但是身体越来越不好，家庭越来越不和睦，工作越来越不顺利了。这是什么原因？就是没有念好，没有学好，

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没有修好！这样念佛是没有意义的。那怎么办？首先一定要会念。我们讲过三个殊胜，念一句阿弥陀佛也要有三个殊胜的摄持：第一，要发心发愿，念佛要为众生，不能为自己；第二，念佛的过程中一定要把心态放平，站在性空妙有的角度念；第三，念佛结束的时候，一定要做圆满的回向。有三个殊胜的摄持，才是真正的念佛，才能解脱，才能成就。如果没有这三个殊胜的摄持，嘴上念佛，心里念魔，表面上修行，实际上造业，这都是没有意义的。
因此明理特别重要。什么叫慈悲心，什么叫菩提心，什么叫证悟空性的智慧，一定要把这些道理弄明白。菩提心有两种，包括世俗菩提心和胜义菩提心，而世俗菩提心又分愿菩提心和行菩提心。如果连这些都不知道，你怎么发心，怎么发愿啊？如果没有发心发愿，你念佛也是自私，修行也是自私。
其实念佛法门特别方便，但是会念佛、能念佛是很难的。我们讲“清净、平等、自在、随缘、念佛”才是真正的念佛，你只念阿弥陀佛、阿弥陀佛……是没有用的。看破了才能放下，放下了才有清净平等，才有自在随缘念佛，之前是不可能的。所以不要欺骗自己，不然到时候会后悔的。没有出离心，到时还会贪恋世间的家庭、爱人、儿女，这样往生不了。
我们念佛，修净土法，一定要会念，一定要修好。无论你是修净宗，修密宗的，还是禅宗的，都必须要过三个关，有了出离心、菩提心、证悟空性的智慧，才能做到“清净、平等、自在、随缘、念佛”，才能做到明心见性，在这个基础上才能修禅宗里讲的法要，才能念咒修本尊，才能成就，之前是不可能的。
如果没有修好前提、基础的修法，连出离心都没有，就想通过念佛往生，想通过打坐修禅而成就，想通过两个次第念咒、修本尊而成就，这些都是空中楼阁。有了出离心、菩提心、证悟空性的智慧，才可以念佛求往生，才可以打坐修禅，才可以持咒修本尊，而且一定能往生，一定能成就。如果没有基础，修哪个都不行。
什么叫出离心？对世间没有贪恋。有的人认为自己已经有了出离心，但是你要好好地观察自己的相续。你的相续中对世间法有没有贪图？如果你对世间还有贪恋，还有贪图，说明你的出离心还是没有修到位，怎么装也没有用。别人的评价不一定准确，你自己最清楚自己。一定要观察自己的相续，相续中有没有出离心？对世间法，无论是对财产、家庭还是对儿女，都没有丝毫的贪图，才是出离心。
有出离心的基础，才能修菩提心。不为自己，完全为众生，没有丝毫的自私自利，才是真正的菩提心。如果你还有私心，还有自私自利，说明你的菩提心还是没有修好，还是没修到位，你还要继续修菩提心。
有了菩提心的基础，才可以修证悟空性的智慧。什么是证悟空性的智慧呢？就是无论是对世间出世间所有的法，无论是对众生还是对佛，无论是对净土还是对娑婆世界，无论是对涅槃的法还是对轮回的法，都不执着。证悟空性的智慧就是无我的智慧——人无我和法无我，即破除了人我执和法我执。对人对法，对自己对他人，对内情众生，对外器世界都不执着，都能观为性空妙有，这才是真正证悟空性的智慧。
有出离心、菩提心、证悟空性的智慧，我们才能做到“清净、平等、自在、随缘、念佛”，才能做到明心见性，在明心见性的基础上才能修禅宗里的修法，才能在五种圆满的基础上，通过两个次第修本尊成就。如果没有出离心、菩提心、证悟空性的智慧这三者，成就很难。
出离心不是谁都有，不是随随便便就有，不是想发就能发出来的。要在自己的相续中建立出离心，首先要学修四外加行——暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。对这些道理不是字面上理解，而是有甚深的体会和觉受，才能在相续中产生真正无伪的出离心，之前是不可能的。
之前，虽然我们也了解了暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患的内容，但是很多人都没有甚深的体会和觉受，所以学佛修行也是断断续续的。想精进也精进不起来，想学也学不进去，学佛修行的事一拖再拖。今天心情好了学，心情不好了不学；今天高兴了念，明天不高兴了就不念了。这是什么原因？就是基本的道理没有彻底弄明白。如果把暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理彻底弄明白了，绝不可能是现在这个状态。
人身多难得啊，不可能这么荒废；寿命多无常啊，就在呼吸间。什么时候死，在什么地方死，以什么方式死，谁也说不定。我们还没有学好，没有修好，突然死了怎么办？把这个道理弄明白了之后，不会这样一拖再拖，不会这样懈怠。六道轮回一处也没有安乐，像火坑，像苦海，都离不开痛苦的本性；世间的福报都离不开痛苦，都是痛苦的因和痛苦的果。我们真正把这个道理弄明白了，真正知道六道轮回犹如火坑，甚至比火坑还严重，我们不可能对轮回、对世间还这样贪恋。因果不虚，一切都是因缘果报，世间上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，不管是痛苦还是快乐，都是自己造的，没有人让你烦恼，没有人让你痛苦。如果真把这个道理弄明白了，你就不会再怨恨别人，不会再有想不开、想不通的事。
虽然念佛求往生特别殊胜，禅宗、密宗里的这些修法也特别殊胜。但是，法再高、再深、再殊胜也没有用，如果我们的相续没有成熟，也得不到这些利益和功德，所以没有太大的意义。我们一定要成为净宗、禅宗和密宗的法器。什么是法器？就是你能容纳、接受、消化这些法。比如说今天给你灌顶，你真正能从心里接受，能够开悟、证悟，这才是相续成熟，才是可以接受灌顶的法器，之前是没有用的。不管是在藏地还是在汉地，这样的灌顶法会特别多，参加的人也特别多。但是如果自己的相续没有成熟，心胸没有打开，给你再多的灌顶也没有用，灌不进去啊！
那怎么办？从基础开始学修，相续成熟了才能得到灌顶。这个时候我们不用特地去接受灌顶，时刻都能得到灌顶和窍诀。我们都会说“上师三宝无处不在，无所不知，无所不能”，但是自己要有这个福报和因缘才能得到，否则是不可能的。所以，自己还是要好好学、好好修。系统学，按次第修。不要着急，慢慢来，别把世间的这些事情看得太重，看淡一点，想开一点。刚开始的时候肯定有难处，但是不用害怕，坚持下去，一定会胜利的。
如果你真有修行，真有智慧，你遇到的这些违缘、障碍都障碍不了你，都会成为你的助缘。如果你没有智慧的话，所有的一切都会成为你的违缘，都会障碍你。在修行的过程中，会有很多坎坷和磨难，这都是好事，都是消业的机会，还债的机会，修行的机会，你们一定要相信。
遇到一次违缘，能增长一种智慧；遇到一次障碍，能提高一个层次。都不要害怕，一切都会过去。现在我们很多人都已经有了目标、方向，有了正确的方法，我们就朝着这个目标，向着这个方向，按照这些方法去做，坚持不懈，坚定不移，我们一定会胜利，今生一定能解脱。不要怀疑，一定能！
在修行的过程中，不要去找这些感觉、境界。感觉好也好，不好也好；有好的境界也好，有不好的境界也好；有感应也好，没有感应也好，都无所谓，都不重要，重要的是按次第学修。净土法和大圆满法都是今生解脱的方法，都要从基础开始好好学、好好修。
你所修的法是正法还是邪法，就看相续中这些烦恼和习气有没有减少。如果有减少，你所修的法是正法。即使你学得再多，修得再好，如果你的烦恼没有减少，习气没有减轻，那就说明你修的法不是正法。正法是能够对治烦恼、对治习气的。衡量自己有没有进步，有没有成就，就看自己的烦恼和习气与以前比是否减少了。如果贪嗔痴慢疑比以前少了，不好的习气比以前少了，性格比以前好了，就说明你修行有进步了，你有成就了。
观察好自己的相续，不要在意有某种感觉、境界了，能看见某种境相了等等，这都是修行过程中的正常现象，不用害怕，也不要高兴。出现好的境界，就高兴并且执着，这是一种障碍；出现不好的境界，就害怕并且执着，这也是一种障碍。一定要把自己的心放平，不要执着这些，不要太高兴，也不要太害怕。如果有不好的现象了，就祈请上师三宝加持，多念《金刚七句祈祷文》，一切都会过去。我说过，我们学佛修行的过程中，会有一些坎坷和磨难，这都是正常的，没有磨难和坎坷，不可能增长智慧。智慧是在人和事当中磨练出来的，我们通过这些磨难和坎坷，才能增长智慧。
如果你没有修行，不懂佛理，就会继续造业。如果你懂得了佛理，真有修行了，通过这些就能增长智慧。比如有病了，或者有其他不好的状态，不懂佛理，没有修行的人就害怕了，不敢学，不敢修了，或者退心、放弃了，这都是错误的。实际上这不是有病而是去病，这不是着魔而是去魔。这个病是本来就有的，只是在今天发现了，通过修行就能把它去掉。身上那些不净的鬼魔，通过修行也都能去除。这都是好事，你要在这个过程中保持自己的心态，把握住自己的心。
生病的时候，心不能慌，要知道：第一，能消业。你要相信因果，这是自己的因果，肯定是曾经造过业，尤其是杀过生。通过忏悔，业消了，病就好了。第二，能还债。这些疾病肯定也与怨亲债主有关系，因为你曾经伤害过他们。你现在就利用这个机会，多给他们发慈悲心，这样他们也能得到安宁，得到解脱。第三，这个时候你可以修自轻他重、自他交换菩提心，把众生所有的病苦，都拿到自己身上来，替众生受苦受累。这样，业消得就快，你会很快恢复健康，得以长寿。
这就是修行的过程。第一，要转变因果。比如说前面讲过的，生病时我们把它看成是消业，修自轻他重菩提心，这样我们很快就可以康复，以后也能长寿，这都是转变因果。第二，要超越因果。我们最好要超越因果，不受任何外在的影响和干扰。我们真正开悟证悟了，那时才能超越因果。
不要把生病当成坏事，否则它一定会障碍你，让你痛苦，让你将来下地狱。如果把它当成好事了，它就是你的助缘，它就能帮你消业积福，帮你解脱成佛。不要害怕，这些都是暂时的，一切都会过去。不管何时，都不能灰心退步，一定要坚持下去！坚持下去了，就是你的胜利。不管感觉好或不好，心情好或不好，都能坚持，都能精进，这就是你的进步，你的成就。最终有一天，你一定能达到最圆满、最究竟的解脱果位。
不经过磨难不能成佛。虽然我们本来都是佛，但是我们还没有成佛。我们的本性是清净的，从本性的角度讲，我们都是佛。但是，我们还没有达到断证圆满，没有断除烦恼，也没有证得圆满，从这个角度讲，我们都没有成佛。所以，我们要断除烦恼习气，断除我执我爱。烦恼习气、我执我爱才是真正的魔。烦恼魔就是四魔之一。
没有随随便便就能成佛的。不经历风雨不能见彩虹，不经过磨难不会成佛。我们都有目标和方向了，也有正确的方法了，只要能坚持，任何时候都不灰心、不退步，这就是成就。若是大家能够坚持不懈、持之以恒，一定能胜利。

什么叫做学佛修行
今天我给大家简单开示什么叫做学佛，什么叫做修行。现在很多人根本不知道学佛、修行到底是怎么回事，都处在一种迷信的状态，没有懂得学佛、修行的真正含义。
学佛人、修行人不是要逃避现实，而是要面对现实。六道轮回的过程非常漫长，我们想逃避是不可能的，即使能逃避也是暂时的。无论是顺境还是逆境，无论是好事还是坏事，都需要经历，都需要面对。有什么样的因，就要感受什么样的果。在我们的相续中，在阿赖耶识当中，有很多善恶的种子。虽然很多种子现在还没有成熟，没有发芽结果，但是，最终都是要发芽结果的。无论是好事还是坏事，无论是顺境还是逆境都一样，无法能够逃避。这些善因、恶因什么时候成熟，什么时候就要感受相应的果报。这就是我们常说的“善有善报，恶有恶报”！
有时候通过一些因素，某些因果好像是免去了、度过了，但因缘果报不可思议，什么时候报谁也不好说，因果是不会有浪费的，免去、度过也都是暂时的。如果业力没有穷尽，最终还会发芽结果，自己还要感受痛苦与果报。
一切法都是缘起，缘起不可思议，不管是善缘还是恶缘，通过一些因素，暂时也许能转变一些，缓解一下，但最终还要感受，不能彻底解决。在六道轮回的过程中，我们逃避不了善恶因果的现实，所以必须要面对。学佛修行不是要逃避现实，而是要学会面对现实，要敢于面对现实。我们学佛修行就是要学会面对。
我以前也讲过：出离心不是逃避的心，而是勇敢的心，敢于面对的心。如果你彻底弄明白了六道轮回的事实真相，轮回并不可怕。善恶因果也是一种自然规律，也不可怕。你真正懂得了轮回，懂得了因果，你就不会害怕轮回，也不会害怕因果，不会有恐怖与畏惧。密勒日巴尊者说过，他因为害怕轮回，于是到山上研究轮回；但是当他弄懂了轮回后，他对轮回就再也没有畏惧了。六道轮回与善恶因果，就是大自然中的一种规律。世事无常，都是空性的，都是虚假的，也是一种自然规律。内情众生、外器世界等所有的缘法都是无常的，都在刹那当中生，在刹那当中灭。我们通过逻辑分析、观察的时候，根本找不到缘法的存在，但是在显现上看，都是真实不虚地存在着，这就是缘起，这是佛讲的空性。这些都是大自然的规律，都是诸法的事实真相。你弄明白、搞清楚以后，就再也不会随着这些境动心，再也不会受外在影响，心任何时候都是如如不动的。有生必有死，有死必有生，这就是轮回，没有什么可怕的。生死是相对而成立的，没有什么放不下的。
我们在现实当中做人，我们的神识就像个游客，即便来到了这里，到时候也必然要回去，有来就有回。来了会走，走了会来，要从内心里不执着生死，不惧怕死亡。任何事物都一样，不管什么都会变，人会变，事会变，物也会变，都在刹那刹那当中变，这是很自然、很正常的。诸法的事实真相、真理就是这样。如果你明白了这些道理，为什么还要随着它动心呢？
他对你好，对你有感情，帮助你，你欣喜若狂；过了一段时间，他又变了，对你不好，对你没有感情，不帮助你了，此时你又伤心欲绝——这叫动心。所有的事情有好就有坏。他现在对你好，肯定也有对你坏的时候。好不可能永远好，坏也不可能永远坏。其实，如果你不执着好坏，一切都能心平气和地接受，对你来说，无论好与坏，无论对你是否有感情，是否有帮助，都无所谓。总是保持一种心情，一种心态，这叫如如不动！变化是很正常的，你的心不随着它动，不随着它变，这就是修行。
佛讲，诸法的本性是无常的，都在刹那刹那当中变。现在的科学也在研究这些。研究的成果显示，这些物质在产生的同时就开始变化，开始泯灭了，只是在外表上我们看不出来。这就如同佛讲的，万事万物都在刹那刹那当中生灭，在刹那刹那当中变化。
他今天理你了，明天又不理你了；他今天对你好了，明天对你又不好了，这都是无常的。诸法、世间法就是这样，没有什么可奇怪的，都在变化，都不是实有真有，都是如幻如梦的，都是虚假的，不可靠的，这就是佛讲的“缘起性空”。若都是实有真有的话，就不会变。
学佛就要学佛的觉悟，学佛的智慧，要懂得诸法的事实真相、真理。你真正懂得了诸法的事实真相、真理，这叫开悟、证悟，也叫看破。看破了，将诸法的事实真相，弄得一清二楚了，才能放下，心才不会随着这些境动。其实，看破了才能放下，放下了才是看破。如果没有看破，就放不下；如果放下了，就一定是看破的。
我们经常讲“了了分明，如如不动”。了了分明是什么意思？无论是属于世间的，还是出世间的，能将所有法的事实真相、事实真理，都了如指掌、一清二楚，一点点也不模糊，这就是了了分明。什么叫如如不动呢？真正看破、证悟了诸法的事实真相、真理，心不会随着这些境而动，就是不会受任何影响。顺境来了，不会高兴；逆境来了，也不会伤心，始终是一个心态，这叫如如不动。如如不动的同时了了分明，了了分明的同时如如不动。
关于解脱、成佛的状态与境界，法语里也有说明：“真正放下了，那时不要放弃一个人，不要放弃一件事。”开悟、证悟以后，不是什么也不知道，不是什么也不明白，而是都明白、都知道，能尽责任，能尽义务，都能做到，而且能做到究竟、圆满；都能想到，而且想得周到。同时没有动心，没有烦恼，也没有痛苦。能生活，而且生活会快乐自在；能工作，而且工作会轻松顺利。这就是解脱、成佛的真正状态。
学佛修行、解脱成佛，不是要离开这个社会，不是要离开这个世间，不是要离开这个环境，也不是要离开这些众生，而是要接触，要面对，同时能圆满地解决、处理一切事情，并且在这个过程中没有烦恼痛苦。我们有这样一句法语：“放下才能得到，随缘才能顺利。”但是，这个放下和随缘是一种觉悟的心态，就是觉悟了宇宙人生的事实真理、真相。以这样的心态去为人处事，一切都会顺利，一切都能成就。
每个人都需要佛法，都需要修行。我们在为人处事、生活工作的过程中，不能没有佛法，不能没有修行。每个人都有自己的愿望与目标，如果真正想实现自己的愿望，想达到自己的目标，就要靠佛法，靠修行。有佛法，有修行，才能生活圆满，工作圆满，一切圆满，否则很难。所以每个人都需要修行，如理如法地修，最后才能如愿以偿。不要总是想逃避现实，无论是家庭、身体，还是工作，都要面对，都要放下，都要以智慧来处理，来解决，这样才能圆满。
修行上最根本的问题
今天给大家开示的主题是有关修行上最主要、最根本的一些问题。学佛不能随便，修行不能随便，要如理如法，才能得到佛法的功德和利益。如果不如理如法地学修，不会有任何成就。所以大家一定要如理如法地学，如理如法地修，这非常重要。
修行首先要选择法门，因为如果你所修的法和自己的相续不相应，就不能成就。佛当时讲经说法的时候，给有缘众生传的也是相应法。所传的法和众生的相续相应，众生才会得到利益。相应就是适合、符合。如果法和相续脱节了，所修的法境界高，自己的相续境界低；或者所修的法境界低，自己的相续境界高，彼此有差距，这叫不相应、不符合。
选择与自己相续相应的法修行，这个非常重要。佛为什么讲八万四千法门呢？就是因为众生的根器、意乐是不同的。法门是平等的，都是让众生脱离烦恼痛苦的方法，都是佛法。但是我们要了解，自己目前处在哪个层次。处在不同的层次，就有不同层次的修持方法。
佛讲的这些法，总集为三乘次第，就是人天乘、声闻乘、菩萨乘。这是根据三种根器的众生而制定、传授的。
现在，很多人都特别喜欢世间的一些利益与福报，每天忙忙碌碌，拼命地追求这些，他们的爱好、意乐都在此处。不求解脱，不求成佛，只求人天安乐、世间福报，这是下等根器的人。要仔细观察自己，自己是不是这种根器？自己的意乐是不是在此处？你所追求的，你的爱好，是不是这些人天的福报，暂时的利益？如果是，你就是下等根器的人。和你相应的法，与你相续符合的法就是佛讲的人天乘。你真想得到这些人天的福报，就要以人天乘的修法来修持，最后才能达到目的，才能成就。
现在，很多人也在修人天福报，也努力了，也奋斗了，但是并没有达到目的。因为没有按佛传授的方法修，他们采取的方法都不符合佛讲的人天乘的修法，所以连人天的福报都得不到，世间的这些福报反而离他们越来越远。要想得到人天的福报，要想得到世间这些暂时的利益，也需要通过正确的方法，否则不可能达到目的。
佛讲的最低等的修行，就是修人天乘。修人天乘也有基、道、果。基就是基础。你想成就人天的福报，也要有基础。什么是人天乘的基础呢？做人是基础。能老老实实地做人，认认真真地做事，有好的人品与人格，有仁义道德，是修人天乘的基础。没有一个好的人品，不懂得仁义道德，连人天乘都修不了。在这个基础上还要有道。什么是道？就是成就人天福报的方法。首先要有属于世间的正知正见——深信轮回，深信因果。深信佛讲的六道轮回的存在，三世因果丝毫不爽。在这个前提下，断十种恶，行十种善，这就是修持人天乘的见解与行为。
首先是身三业：
不杀生。不但不杀生，反而还能爱护众生的生命。不杀生为断恶，爱护众生的生命为行善。
不偷盗。不但不偷盗，反而还能行持布施。不偷盗是断恶，做布施是行善。
不邪淫。不但不邪淫，反而还能受持戒律。不邪淫是断恶，受持戒律是行善。
其次是口四业：
不妄语。不但不妄语，反而说谛实语。不妄语是断恶，说谛实语是行善。
不绮语。不但不绮语，反而还能念佛、持咒。不绮语是断恶，念佛、持咒是行善。
不离间语。不但不两舌，反而还能化解他人之间的矛盾、冲突与怨恨。不离间语、不两舌是断恶，化解他人之间的矛盾、冲突与怨恨是行善。
不恶语。不但不恶语，反而还能说悦耳语，说好听的话。不恶语是断恶，说悦耳语是行善。
然后是意三业：
不贪心。不但不贪心，反而还能修持舍心。不贪是断恶，修持舍心是行善。
不嗔恨（不害心）。不但不嗔恨，反而还能修持慈心。不嗔恨是断恶，修持慈心是行善。
不愚痴（不邪见）。不但不愚痴，反而还有正知正见。不愚痴是断恶，有正知正见是行善。
这些就是断恶行善。大概地讲就是这些，仔细地讲还有很多。断恶以后还要做上供下施等善事。做慈善、做义工也属于做善事。
现在很多人都在做慈善、做义工，这是好事。但是你要知道，你做这些的目的是什么？是为了解脱，为了成佛，还是为了世间的利益？现在很多人都在研究怎么做慈善，怎么做义工，但最正确的方法就是佛讲的方法。所谓的人天乘，

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就是做慈善、做义工的一个正确的方式、方法。按佛的标准来做这些事情，才能圆满，才能成功，否则不会有太大的成就与意义！
以上就是成就人天福报的方式、方法。这是基、道、果中的基与道。果就是得到了人天福报。在基与道具足的情况下，还要有清净的愿力的连接，才能得到人间的这些名闻利养，将来转世的时候也能投生为人。如果想投生天界，还要有一些禅定功夫、禅定之心，就是属于世间的四禅八定。具足了这些条件与因素，最后才能生天，享受天界的福报。这就是下等根器的修法——人天乘。
然后还有中等根器的修法，就是三乘中的声闻缘觉乘。知道轮回是苦海、是火坑，只有痛苦没有安乐，想摆脱六道轮回，想超出三界。如果你的意乐、爱好就是求得解脱，得到寂灭，那你就是中等根器，就要选择修持声闻缘觉乘。
声闻缘觉乘也有基、道、果。它的基础就是希求解脱之心，就是有所谓的出离心，即对轮回、对世间的这些福报没有丝毫的留恋与贪念而希求解脱。如果还有留恋与贪恋，还放不下，就不会有纯正的追求解脱之心。如果没有追求解脱之心，就没有声闻缘觉乘的基础。
有出离心的基础了，还要有道。道就是方法，能获得声闻、缘觉（罗汉和辟支佛）果位的修持方法为道。是什么方法呢？首先是见解，要破除人我执，要有人无我的智慧。有这样的见解，然后去修四谛、十二缘起、十六行相。四谛就是苦、集、灭、道，十六行相是四谛的分支。
苦谛就是知道六道轮回都是痛苦的，对这个道理而生起定解。要脱离痛苦，要脱离六道轮回，就要找它的根，剪掉、除掉它的根。比如说有一棵树，将根除掉了，枝、叶自然就死掉了。如果没有除掉根，它将来还会发芽、结果。所以要摆脱轮回，要逃脱三界，首先要找到这个苦根，要除掉这个苦根。轮回的根是什么呢？就是烦恼与我执，也就是集谛。要除掉这些，就要有道，道就是无我的智慧等修法，也就是道谛。通过这些修法断除烦恼，脱离轮回。没有烦恼，没有痛苦的境界叫寂灭，也就是灭谛。灭就是果。
苦、集二谛是轮回的果和因，灭、道二谛是涅槃的果和因。以这样的方法修持，才能达到罗汉的果位。
缘觉和声闻一样，修的也是四谛、十六行相。最后要成就的时候，不靠外在的一些力量，包括不靠善知识，而是靠自己的觉悟，通过十二缘起，成就独觉（辟支）佛的果位。这就是声闻缘觉乘，是针对中等根器的人而传讲的法。
最后是上等根器的修法。上等根器的人，不求人天福报，也不是仅仅求解脱，而是追求佛果，想得到佛的福慧圆满的境界与果位。我们要观察，自己是这种根器的人吗？自己的追求与意乐在哪里？自己在追求什么？是不是追求佛果，追求福慧圆满的境界？自己的爱好是不是佛的无漏的功德与智慧？如果自己在追求佛果，自己的意乐是追求佛的这些无漏的功德、福德与智慧，那你就要选择修菩萨乘，修大乘法。
菩萨乘也有基、道、果。在这里简单地讲，基就是菩提心——愿菩提心和行菩提心。先要去掉自私自利之心，没有任何自私自利，完全是利益他人，完全是为众生，包括解脱成佛都不是为自己，而是为众生。这样的发心是基础。为了众生而解脱成佛，为了解脱成佛而学佛修行。
道就是方法，首先要破除人我执和法我执，证悟人无我、法无我的智慧，这是见。和刚才的声闻缘觉乘不一样，这种见解是全面的、究竟的。有这样的知见，然后去修愿菩提心和行菩提心的学处。愿菩提心的学处是自他平等、自他交换、自轻他重菩提心；行菩提心的学处是六波罗蜜以及所有的菩萨学处。最后才能成就佛的果位。这就是菩萨乘。
三乘次第的佛法，是根据三种根器的人而传讲的，九乘次第也是在这里分的。但是九乘次第里没有人天乘，最低的就是声闻乘和缘觉乘，这两个是属于小乘的。菩萨乘分两个，显宗和密宗。显宗就是波罗蜜乘；密宗就是事部、行部、瑜伽部。瑜伽部再分玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。
我们以九乘次第或者三乘次第来分析、判断自己的相续、意乐、根器在哪里，然后去选择法门，去如理如法地学修，最后才能成就。
我们现在学修的是大圆满法。我们今生今世遇到了如此殊胜的法，遇到了最高深的法，这不是偶然的机遇，是宿世修来的福报啊！如果没有福报，没有这个缘分，不可能遇到大圆满法，也不可能学修大圆满法。我们既然遇到了大圆满法，而且对大圆满法有信心，还能学修大圆满法，就说明我们不是一般的根器与意乐。
我这样详细地讲，你按此去对照，肯定会发现自己有很多很多不足，然后去调整。如果你认真去调整，很快就能调整过来。然后认认真真地学修大圆满法，很快就能圆满。
你已经遇到了这个法，而且有学修的机缘，你对这个法有信心，或者你已经决定了要学修这个法，就说明你有这个根器，有这个缘分，有这个福报。所以一定要珍惜，不要怀疑自己，不要怀疑这个法。如果你还怀疑自己，还怀疑这个法，说明你不适合修大圆满法，你不是大根器者。如果你有信心，你能认真、坚持学修，一定能成就。其实成就并不难，我们就是信心不足，心不稳定，坚持不下去，然后离解脱、成就越来越远。所以大家要明白这些，然后坚定不移地学修符合自己相续的法，一定能成就。

是心即佛
佛祖当年在菩提树下证悟成佛时，说的第一句话就是：“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想、执着不能证得。”众生本来与佛无二无别，佛在世时，行住坐卧和众生没有区别，只是他的内心没有妄想、没有执着，活得轻松、自在、快乐。众生由于妄想、执着而迷失了本性，执妄为真，所以活得累。只有去掉了妄想、断掉了执着，本具的佛性才会自然显现。所以说，修佛就是修心，心即是佛，佛即是心。
我们既然信佛，就要相信佛说的话，相信自己就是佛。一切本来就是圆满、清净、平等，能正确地认识自己就是觉。当你真正认识到，弄明白、搞清楚了，自己就是佛，没有丝毫的怀疑，你就成佛了。但是我们还没有正确地认识自己，还在到处找寻。认识不到就是迷，就是凡夫。整个宇宙都是清净的，是净土，你认识到了就往生了，认识不到就叫轮回，你还是没有找到自己。
凡夫由于妄念太多遮住了正知正见，所以事事不如意，不顺利。要知足，一切都是缘分，缘有来去，缘有聚散，只能随缘，不能攀缘。顺境中不要得意，逆境中不要害怕，坦然面对，好坏都是自己的心，如同大海与波浪——大海不执着波浪，波浪也不影响大海；波浪离不开大海，大海也离不开波浪。面对任何人、任何事，不起烦恼；面对任何境，你要知道没有恒常，没有长久。顺境要安心自在，逆境还是要安心自在。没有好与坏、爱与恨的分别，结缘了缘，顺其自然，就没有烦恼了。若是相信了，就是如来，就是光明。所有的一切都是“佛”字的含义，弄明白了“佛”字，一切都是清净、平等的。把身口意三门完全放松下来，回归当初，见性了，保持下去，你就成佛了。
我们现在还没有找到这种状态，只靠打坐没有用，头脑空白，不是解脱。我们现在还没有明心，也没有见性，所以迷茫。把自己的心胸打开，回到当初的境界，这就是本性。你远远离开了自己，找不到自己，你所认识的自己不是真正的自己。
想找到自己，不要向外找，那样找不到；向内找，没有任何所求，保持完全自然的状态，这就是你的佛性。你所需要的都在你自己的心中，追求不来呀！你越追它跑得越快，你越求它越不理你。顺其自然，来也自然，去也自然，一切自然，这就是缘起。
世上没有恒常不变的东西，都在刹那中变，所以我们要勇于面对现实，不要怕。越怕越有事，无所畏惧才不会有事。没有魔没有鬼，都是自己的心；没有敌人没有仇人，都是自己的心。谁也改变不了你的命运，只有自己才能改变自己的命运。真正的改变是内心的改变，不要向外找；否则什么也找不到，什么问题也解决不了。没有人能障碍你、伤害你，障碍你、伤害你的都是自己的心，都是自己障碍自己。
内心的快乐才是真正的快乐，精神的享受才是最大的享受。很多人信佛、学佛都是追求形式上的东西，遇到境界，仍然嗔恨别人。如果你真正信佛了，相信因果了，就不会有想不通的事。要明白自己所经历的一切都是自己的因缘，痛苦是自己找的，福报是自己修的，没有什么可高兴的或可悲伤的，也没有什么可爱的或可恨的。
信佛就要相信佛说的话，如果半信半疑，什么也得不到。学佛就要学佛的大慈大悲、大觉大悟、大智大慧。这些你学了吗？越学烦恼越多，越学执着越强，嘴上念着佛号、咒语，手上拨着念珠，却不念心，有什么用啊？把心放正、放平，把功夫都下到心地上，每个起心动念都是平等心、清净心、慈悲心、菩提心。佛的慈悲是对一切众生都平等，为了众生，能舍弃自己的生命。佛的智慧是任何时候都不起烦恼，因为他的内心平和、安静，因为他最清楚、最明白，想得开，想得远，他有大智慧。我们应该学这些。
有得就有失，有利就有弊，有好就有坏，有爱就有恨，有白昼就有黑夜，这都是很正常的。面对一切境，心不要动，不要随境转。你真正了解了宇宙人生的真相，了解了自己，就能得到解脱。你放下了一切，才能获得一切，心想事成不难，是佛的境界。幸福快乐不难，成佛了就能得到。把自己的心态调整好，一切都会顺利。众生和佛是一体的，法界和自身是一体的，轮回和涅槃是一体的。
不要再糊里糊涂地混日子了，该清醒了！如果没有真诚心，不认真修，永远也不能解脱。我们的心特别散乱，无家可归，到处漂泊，先把它带回家，安住在本觉中，不要回忆过去，不要迎接未来，不要执着现在，心自然就安下来了。不要控制它，让它来去自由。不要跟随它，不要阻拦它，不要拒绝它。放下，放到本觉当中，明白这个道理就成佛了。修行，修心最重要。念佛、祈祷，都是念心、祈祷心。每个起心动念都转换到心上，不要总想怎样去改变别人，把自己调整好，周围的人都会变。不尊重、不照顾别人的人，不是学佛的人，你真诚地尊重别人，别人也会尊重你。
看一个人修行如何，不是看表相，而是看他对众生是否有平等的慈悲心、菩提心，对上师三宝是否有不退转的信心，对自己是否有具足的信心，内心的贪嗔痴是否在减少。要相信整个法界都是你的心，你的心就是佛。有的人念佛不念心而念相，不观心而观相。追求形式，执着表相，不信真佛，不拜真佛，不祈祷真佛，这样你永远也成不了佛。佛法是圆融的，佛法是容纳的，众生和佛是一体的，人人都可以成佛，人人都可以解脱。请相信吧！除了你的心，到哪里去找佛呢？

苦集灭道
“苦集灭道”四谛，如果详细地讲，内容非常多，不是一两天就能讲完的，在此我简单地讲解，大家可以大概地了解。
    我们的本师释迦牟尼佛在菩提树下成道后，第一次转的法轮就是四谛，佛教导我们首先要按次第了解、学修四谛。我们现在学佛有点学偏了。为什么？没有按佛的教言，没有按“苦集灭道”次第学修。现在很多人都学修那些高深的法，如大中观、大手印、大圆满等，这些都属于四谛中的道谛。这样就忽略了前面那两个基础——“苦谛”和“集谛”。而这两个也正是我们所强调的四外加行的内容。
    佛当时讲的“苦集灭道”是有次第、有程序的。佛先讲“苦”，再讲“集”，然后讲“道”，最后讲“灭”。我们修行为什么不进步、不成就呢？问题就在这里。我们没有按程序、按次第学修，没有学修“苦”和“集”。
佛为什么先讲“苦谛”呢？就是让我们先了解苦、认识苦，此时讲的就是六道轮回；再讲“集”，就是要了解、明白苦的原因，这样才能解决问题。我们现在很多人根本没有认识到苦，根本不知道六道轮回，也不知道六道轮回的苦。我们这些凡夫都是颠倒的，把假当成真，把苦当成乐。苦有很多种，有粗大的，也有细微的。我们容易认识到一些粗大的苦，但是很难认识、感觉到一些细微的苦。
我们没有生起出离心，原因就是没有认识到苦。我们所感觉到、认识到的这个苦，只是小小的一部分。人间有三大根本苦：行苦、变苦、苦苦。苦苦容易感觉，容易明白，但是变苦和行苦很难感觉、很难认识。还有六道轮回里其他的苦，也不容易感觉和认识。我们现在很多时候都无法相信六道轮回的存在。所以我们首先要了解苦，认识苦。你真正了解了苦，认识了苦，找到了苦，才会去找苦的原因。苦的原因是什么？这个时候讲的就是“集谛”。“集”就是烦恼。烦恼造成了痛苦。烦恼是轮回的因，痛苦是轮回的果。
然后再讲“道谛”和“灭谛”。“道”是修道、证道，是涅槃的因。“灭”是寂灭，是涅槃的果。后面讲的二谛就是涅槃的因和涅槃的果，它也在讲因果。
    虽然轮回就是痛苦，痛苦就是轮回。但是我们现在根本没有认识到，根本没有深信。我们在生活中遇到一些坎坷，在工作当中遇到一些挫折时，就认为这些是苦。其实，我们所认为的这些苦不是真正的苦，我们现在因烦恼、业力牵引，不自由地在六道轮回里流转，这才是真正的苦！轮回本身就是苦，所以我们要逃脱三界，要脱离轮回，摆脱痛苦。
    要解决这个问题，要摆脱这些痛苦，就要找轮回的根。轮回的根本原因就是烦恼，有烦恼就有轮回。轮回有近取的因，也有远取的因。
真正近取的因是贪心——对世间的贪恋，对轮回的贪着，有它就有轮回。什么叫六道轮回？因为烦恼，以贪心而在六道里辗转轮回。轮回就是苦。我以前给大家讲过，佛在转，凡夫也在转。但佛是辗转在净土里、涅槃里，凡夫是辗转在娑婆世界里、轮回里。二者的区别，一个是以悲心而转，一个是以贪心而转。悲心是自由的，自在的；贪心是不自由，不自在的。以悲心转是主动的，以贪心转是被动的。不自由地转就是轮回，自由地转，主动地转，就是涅槃。为什么叫涅槃呢？因为佛不受痛苦，没有痛苦。凡夫为什么要辗转六道轮回呢？因为有烦恼。那么，这个烦恼通过什么方式能够铲除或解决呢？这时佛讲“道谛”，就是以正法、以正知正见来铲除或解决。
我执——人我执和法我执属于“集”，是轮回的远取因。要对治属于“集谛”的我执，就要靠属于“道谛”的无我智慧。因为一个是执着“我”，把“我”当作实有、真有；一个是不执着“我”，不把“我”当作实有、真有。这两种心态完全是矛盾的，冲突的。“我”是无实有、无真有，有这样的见解或者正念，就不会在相续中生起“我”真有、实有的执着。没有实有、真有的“我”的执着，自然就没有“我”和“他”的分别了。我们总是贪自我，恨他人，如果没有“我”和“我的”这两个执着，自然就没有烦恼了。没有愚痴，没有贪心，也就没有嗔恨心了。贪心是贪“我”和“我的”，现在没有“我”，肯定也没有“我的”了。没有“我”，没有“我的”，自然就没有贪心了。贪谁啊？没有对境啊！对境消失了，贪心也就生不起来了。
我们现在贪“我”，贪“我的”——“我的”房屋、“我的”家人、“我的”儿女、“我的”亲戚、“我的”朋友、“我的”财产……我们执着“他”，这不是“我”，而是“他”；这不是“我的”，而是“他的”。这种心态本身就是一种嗔恨心，在这个基础上，我们就恨“他”了，对“他”和“他的”，就生嗔恨。如果没有“他”，没有“他的”，嗔恨心就生不起来了，因为没有对境。
在诸法的自性或本性当中，在诸法的事实真理上，没有“我”和“他”的分别，但我们不明白。我们分别了，这本身就是一种无明、愚痴，这叫当初的无明。我们有很多其他的无明，但都不是当初的，不是根本的。当初的无明，根本的无明，是一切烦恼、一切非理作意的根本。如果我们有无我的智慧，那么当初的无明——我执就没有了，“我”和“他”的分别就没有了，然后贪心和嗔恨心也没有了。贪心、嗔恨心、愚痴，这三个是一切烦恼的根本，也叫三毒。
贪嗔痴三毒是一切烦恼的根，没有这三毒，其他的任何烦恼都生不起来。没有烦恼，就不会造业；不造业，轮回自然就结束了。佛讲的无我、空性的智慧，都属于道，是真正的“道谛”。
接下来就是“灭谛”——寂灭。就是没有烦恼，没有痛苦。灭什么？灭烦恼，灭痛苦。那种完全轻松自在、完全清净的状态叫寂灭。佛讲，通过“道谛”，通过无我和空性的智慧，就能证得寂灭的果位、境界、状态。“道谛”和“灭谛”是涅槃的因和果，虽然它们两个很重要，但不是一开始就要学修。因为前面还有“苦谛”和“集谛”。
四外加行最重要的内容是轮回过患和因果不虚，其实都是“苦谛”和“集谛”的内容。我为什么处处都在强调四外加行的内容呢？因为要解脱、要成就，首先必须要了解轮回，深信轮回；要深信轮回，首先要了解因果，深信因果。我不止一次地给大家讲过，轮回过患、因果不虚是所有佛法的基础，所有的佛理都是在这个基础上建立的。
佛要求我们先认识痛苦，了解痛苦，就是要认识六道轮回，了解六道轮回，深信六道轮回，这是“苦谛”。然后是“集谛”，“集谛”讲的是因果，就是要认识三世因果、深信
三世因果。
佛讲慈悲心，其他很多教派、外道也讲，而且也非常注重，这不是佛的至高无上之处；佛讲无我、空性，其他教派、外道也讲，这也不是佛的至高无上之处。那什么是佛独有的功德？什么是佛至高无上之处呢？就是宣讲六道轮回、三世因果。六道轮回谁也讲不透彻，三世因果谁也讲不明白，只有佛才能说得清楚，讲得透彻，这是佛的至高无上之处！佛讲慈悲是在这个基础上讲的，佛讲空性也是在这个基础上讲的，这是佛特有的功德。其他教派也讲慈悲心——慈心、悲心，也讲无我和空性，但不是从六道轮回、三世因果的角度、基础上讲的，所以不全面，不究竟，不圆满。要真正讲出诸法的事实真相、事实真理，就要在六道轮回、三世因果的基础与角度上讲。
佛讲胜义谛，是在世俗谛的基础上讲的，世俗谛是证悟胜义谛的基础与前提条件。佛讲二谛双运，世俗谛和胜义谛是双运的。佛讲空性讲的不是单空，佛讲慈悲讲的不是一个单独的慈悲，而是智悲双运，悲空双运。悲心和空性是双运的，是一体的。所以根还是四外加行的内容。
大家都要明白，如果你真心想解脱成佛，就要把基础打好，把四外加行修好。对这些道理有甚深的体会和感受，在相续中真正能生起定解的时候，再修下一个课程，才会有收获，才会取得成就，之前是不可能的。
现在有很多学佛的人，根本不修加行，直接修正行。有的虽然修加行，但是只修五内加行。不重视、不学修四外加行，四外加行修得不扎实，基础打得不牢，所以修行没有多大的收获，没有太大的成就。我们先不着急修正行，先把基础打好，先把四外加行的内容修好。如果基础打好了，四外加行的内容修好了，那么生起菩提心、生起证悟空性的智慧非常容易。那个时候，再修愿行菩提心就不难了，那时发出的利益众生的心才是真实的、纯正的，之前都是假的。现在很多人口头上都会说“要饶益众生，要帮助众生”，但是自己还没有断除对世间的贪恋，没有断除对轮回的贪着，怎么能真心实意地利益众生呢？不可能！
很多大德高僧都讲，没有生起出离心之前，不能去做利益众生的事。《三十忠告论》里讲得一清二楚，本来都是饶益众生的事，都是好事，但是如果没有生起出离心，没有生起无伪的菩提心，做这些事情不但没有功德，反而还有罪过，不但帮不了别人，反而会毁坏自己的相续、善根，所以先把出离心修好。出离心是保护自己的，相当于盔甲，穿上盔甲，你才可以作战。慈悲心、愿行菩提心相当于作战用的武器。有了出离心，有了菩提心，再去利益众生，绝对会胜利，绝对会圆满，否则很难。不能盲目啊！如果什么保护也没有就去作战，容易牺牲自己，很危险啊！
现在很多人口头上都说要饶益众生，但饶益众生不是很容易的。现在我越来越感觉到，当菩萨，真正饶益众生是非常困难的。众生刚强难化——智慧浅、福报薄，非常难度化。你真心地为他着想，他不但不理解，还反过来伤害你。而且众生的烦恼、习性非常难调伏。如果容易调伏，成佛就容易了。真正饶益众生，需要有很大的耐心，很强的毅力，很大的愿力才行。学历、知识等有形的东西，有也行，没有也行；但是那些无形的东西，如所谓的加持、力量要具足。非常难啊！
大家首先要保护好自己，先把出离心修出来。对轮回没有丝毫的贪恋，对世间没有丝毫的贪着，这个时候最安全，谁也伤害不到你。所以出离心非常重要，基础非常重要。好好问一问自己，是不是真心想解脱、想成佛？如果是，就按次第、脚踏实地地修，最后才能成就。否则很危险啊！会牺牲自己的慧命，会断送自己的解脱之命啊！我们在六道轮回中，得到一次人身多不容易啊！一旦错过了，再也不会有机会了！所以大家要万分珍惜，好好地利用，其他任何事都不重要，只有修行最重要。
其实我给大家讲过，如果有修行，有正知正见，有佛法，世间那些名闻利养自然就有了。不用刻意求，也没有必要求，求也求不到，求不是最好的方法。我们现在就是好好修行，一切都会有，一切都会好。如果你真的能发自内心地学修，真的快了，什么都会有。大家应该有智慧，不要再糊涂。我们现在做事情，包括学佛都是糊里糊涂的，没有正确的目标，没有正确的方向，没有正确的方法，都是盲修瞎练。这样不但没有功德，反而造下了很多恶业，将来都要感受果报啊！

善恶标准与行善断恶的方法
今天给大家讲一讲善恶的区别。虽然谁都会说“要行善，要断恶”，但是善和恶很难分辨。你认为是善，也许是恶；你认为是恶，

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也可能是善。我们一定要清楚什么叫善,什么叫恶,我们都会说“善有善报，恶有恶报，丝毫不虚。”你行善了，一定会有善报；你做恶了，一定会有恶报。但这个标准在哪呢？
因贪嗔痴而发生的一言一语、一举一动，包括每一个起心动念都是恶。在不贪、不嗔恨、不愚痴的状态下，一言一行，包括每一个起心动念都是善。这是大乘、小乘、显宗、密宗共同承认的善恶标准。为世间法、为暂时的利益而做的一切都是恶；为了自己了脱生死，获得寂静涅槃所做的一切都是善。这是小乘讲的善恶标准。为自己所做的一切都是恶，为了他人、为了众生所做的一切都是善。这是大乘里讲的善恶的标准。而在密乘里，能将一切境、一切人都观为清净圆满，这才是善。如果有不清净、不圆满的想法和念头，在这样的念头中做一切事，都是恶。
小乘里，特别强调不能对世间法有贪念和染着。大乘里，特别强调不能自私自利。密乘里，特别强调不能有不好、不圆满、不清净的念头，一切都本来圆满，本来清净。一定要这样观想，否则都是恶。这些善恶的标准一个比一个高，要求一个比一个严，修行的层次一个比一个高，境界一个比一个圆满。这些一定要弄明白，不能再迷茫，不然怎么行善断恶？连善恶的标准都没有明白，不知道什么是善、什么是恶，怎么取舍善恶？现在很多人认为自己很善良，但是还有诸多不如意、不顺利，于是就开始埋怨，开始怀疑，开始生起一些不好的念头和想法。之所以出现这种状态，其原因就是不懂善恶的标准，不明白什么叫善、什么叫恶，所以不会行善断恶。
    这些都是佛法里讲的出世间的善恶。还有世间一般的善恶，即断十种恶业，行十种善业。要获得人身，必须具备很多条件，其中一条是在皈依三宝的基础上断恶行善，这里的“断恶行善”指的是世间一般的善恶，不同于前面讲的小乘、大乘、密宗里的善恶标准。
什么是世间一般的善恶？就是断十种恶业、行十种善业。在皈依三宝的基础上，有皈依的戒律，断恶行善了，才能获得人身，才能获得人天的福报。什么叫断恶？什么叫行善？我以前也讲过，就是一种决心。不杀生不叫断恶，去放生也不叫行善。能从内心里做决定：从今以后，纵遇命难我也不杀害众生的生命，这叫断恶；从今以后，我要全力以赴、尽心尽力地爱护自他的生命，这叫行善。如果没有这两种决心，仅仅不杀生、去放生，不叫断恶行善。
今天为什么讲这个？现在很多人连世间一般的断恶行善都没有，更不用说佛法里讲的出世间的断恶行善了。小乘、大乘及显密共同的善恶标准，一般人达不到，有修行的人才能达到。我们很多人，虽然做了很多功德，也没有去做恶业，但实际上连一般的断恶行善都没有，这样不能获得人身，连人天的福报都得不到啊！
身有三种恶业：杀生、偷盗、邪淫。口有四种恶业：妄语、恶语、离间语、绮语。意有三种恶业：贪心、害心、邪见。我们要断十种恶业，行十种善业，包括断除杀生，爱护自他生命；断除偷盗，常行布施；断除邪淫，受持戒律；不妄语，说谛实语，说真话；断除恶语，说悦耳语，说好听的话；断除离间语，化解怨恨；断除绮语，念佛持咒；断除贪心，修持舍心；断除害心，修饶益心；断除邪见，修正知正见。这些都要求从内心里立下誓言，从内心里下决心、做决定。
很多人连世间一般的断恶行善都没有做到。只是行为上不杀生，没有从内心里下决心；只是行为上放生，没有从内心里立下誓言。要从内心里立下誓言啊，否则不叫断恶行善！比如断除偷盗这种恶业，要从心里下决心：“从今以后我纵遇命难也不偷盗，也不占别人的便宜。”行持善业也要立下誓言：“从今以后我要尽心尽力、全力以赴地做布施。”邪淫也是如此，仅仅是行为上不邪淫，不叫断恶。断恶是要从心里立下誓言：“从今以后，纵遇命难，我也不做邪淫之事。”行善是从心里下决心、做决定：“从今以后全力以赴、尽心尽力地受持戒律。”戒是不应该做的，律是应该要做的。
心里没有立下誓言，没有下决心做决定的话，你虽然不杀生、吃素了，但实际上还没有真正断恶行善。只有在心里立下誓言，下决心、做决定了，才是真正的断恶行善。现在很多人都没有做到断恶行善，连善恶的标准都不知道，只是盲目地修，这都是没有意义的，这样不可能解脱，更不能成佛。
心的转变是最重要的，心转变了，一切都会转变。我们持咒念佛、诵经打坐都是为了转心，如果你的心没有转过来，念没有转过来，做这些都没有太大的意义。不要浪费时间、虚度光阴！不要再愚痴颠倒了！佛已经告诉我们了，上师已经告诉我们了，怎么还是转不过来呢？还是醒不过来呢？
现在很多人学佛修行根本不是为了解脱成佛，而是为了暂时的利益，为了世间的琐事，如为了身体、家庭、事业等。这不是真正的学佛修行，不可能得到任何利益。
的确，我们都想要健康长寿，想要家庭和睦，想要工作顺利，想要一切圆满，但是我们不能刻意求这些，不能为这些而奔忙，不能特意为这些而学佛、念佛、诵经、持咒。你特意求这些就错了，根本不可能得到。那怎么办？我们完全为了解脱，为了众生而学佛、修行、念佛，这样，自然就有健康、长寿等世间的福报。现在我们要把这个念转过来，一定要为众生而学佛修行。为了自身解脱而学佛修行，不是大乘修行者；为了自己成佛而学佛修行，也不是大乘修行者。为了一切众生学佛修行，才是真正的大乘修行者，这样我们才能彻底解脱、究竟圆满。
为众生、饶益众生是“火”，自己的私事——身体健康、家庭和睦、工作顺利、一切如意等是“灰”，把这个“火”点上，这些“灰”自然而然就会有，不要也有。很多大德高僧都是如此，他们不要名闻利养，而这些名闻利养自然而然就来了，想躲都躲不开。世间人，从少到老、从早到晚，为了名闻利养天天奔忙，却始终达不到自己的愿望和目的。火没点着，想得到灰是不可能的。想要灰，就要把火点着。所以我们念佛持咒的时候，不要特意求这些，一定要把心胸打开，心量放大，目光放远。
比如说痛苦和快乐。你执着痛苦并想逃避痛苦时，这种做法本身就是痛苦，这样你永远摆脱不了痛苦；你执着快乐，想追求快乐的时候，这种做法本身就是痛苦，你越追，快乐离你越远，你越得不到快乐。我们不执着、不追求快乐的时候，快乐就来了。我们不执着，更不想逃避痛苦的时候，痛苦自然就远离了，这本身就是种大快乐，这是一种方法。
我们要为众生，要饶益众生，这样才能解脱，才能达到我们的目的，实现我们的愿望，才可能过上平平安安的日子，才可能自由自在的生活。这不是我们很多人都追求的吗？但是你心不平静时，哪有平安？心不自在时，哪有自在？心平静了，才能平安；心自在了，才有自在。
佛讲众生“愚痴颠倒”，确实如此，我们想要快乐，但是我们所做的一切都不是快乐的因；我们不愿意感受痛苦，但是所做的一切都是痛苦的因。我们的所想所作所为都是背道而驰的，我们都想快乐，但是却不会行善，这就叫颠倒！
把念转过来，不要特意去追求什么；如果你刻意去追求，这本身就是种障碍。你总想健康，总怕生病，这本身就是障碍——障碍了你的健康。为什么这么说？你这样患得患失、烦恼痛苦，心灵已经不健康了；心灵不健康，身体自然就会受到伤害。平安也是如此，你总想得到平安，怕出事，这也是一种患得患失，它本身就是障碍。执着平安，患得患失，就会烦恼痛苦，以致于很难从烦恼痛苦中解脱。
勇敢一点，怕什么！有病了不要慌，想从病苦中解脱，第一你要相信这是自己的因果，第二你要知道这是个机会——消业的机会来了，还债的机会来了，修行的机会来了，心里不能害怕、难过、着急，不应该逃避，应该高兴，应该勇敢地面对。好好忏悔往昔的恶业，好好发慈悲心，给所有的众生，尤其是给那些冤亲债主发慈悲心。第三修自他交换菩提心。世上患病的众生很多，你愿把所有的病苦等都拿到自己身上，代替众生受苦受累，这叫自他交换菩提心。
生病是修行的机会，你一定要珍惜这个机会，好好做。这样，你的身体很快就会康复，你很快就会解脱。这是方法！这种方法叫佛法，是解脱病苦的方法。你想解脱病苦，早日恢复健康，就不要特意想病苦，而是要按照刚才所说的方法做。你真做到了，不可思议的事就会发生，这叫转念。念转了，业障就消了；业障消了，病就没有了。病苦是因业力所现，因业力所感，现在业力没有了，哪还有这些显现？哪还有这些痛苦的觉受呢？这样学一切都会好，自然而然就会好。
我说过，事事都是好事。你发大心，发大愿，就有清净心的力量，清净愿的力量。你有清净的愿力、清净的心，一切都会吉祥圆满，一切都会好，这个力量胜过其他任何力量。清净心的力量是最大、最广、最好的，用一颗清净心来对待一切，你就会胜利。
虽然我们现在也发心发愿，但是不清净。今天发这个心，明天发那个愿，但是这个“我”始终没有去掉，这些私心杂念始终没有去掉。这样，你所发的心，所发的愿就不清净；如果不清净，就没有什么力量。清净心是佛，佛有力量；不清净的心是凡夫，凡夫怎么会有力量？
发清净的心、清净的愿也很难，要从基础修。修出离心、发菩提心，有证悟空性的智慧时，才能做到。因为那个时候才去掉了“我”，才去掉了妄想、分别这些杂念，之前无法去掉啊！真的，别再自欺欺人了。
你是不是真想解脱、真想成佛？现在很多人想解脱、想成佛的心都是假的，很多人学佛都是为了暂时的利益，为了名闻利养。痴人说梦！不可能得到！如果有点收获，也是暂时的，也会变。因为你得到的都是世间的利益，不是恒常不变的利益；不是无漏的，而是有漏的。那怎么办？你不为自己，去为众生，饶益众生，把心胸打开，去圆融，去容纳。圆融一切，容纳一切，变得如如不动，那时才有恒常不变的健康长寿、幸福快乐和名闻利养。都是虚空藏么！要什么就有什么，源源不断的，而且不是有漏的是无漏的，不是短暂的是恒常的。
世间的福报都离不开痛苦，很多福报都是痛苦的因或痛苦的果。你看世间人，有家痛苦，没家也痛苦；有钱痛苦，没钱也痛苦；有权痛苦，没权也痛苦。都想开一点，世上没有完美，想开了、想通了就是完美。不是缺这个就是缺那个，不都是一样么！有欲望就有失望，有盼望就有绝望。欲望与失望、盼望与绝望都是相对立的。如果你感觉快乐，那么有快乐就会有痛苦。
我们凡夫所说的快乐，是跟痛苦相对立的，不是真正的快乐，而是痛苦。那什么是真正的快乐？真正的快乐是超越凡夫、超越世间、超越轮回的一种快乐，是不可言、不可喻的，是无法用言语形容的，我们现在只能用“大快乐”这个词来大概地形容。
那种不可言、不可喻的快乐，是我们这些凡夫从来没有感受过的。我们凡夫所认为的快乐都不是真正的快乐。我们愚痴颠倒，把苦当成乐，把假当成真。我们所认为的这个“真”也不是真正的“真”。什么是真相、真理？这些都已经超越了我们的思想范围，是通过修行而得到的内心的一种觉受，是不可言、不可喻的，我们想不到，说不清，也无法表达。如同哑巴吃糖块，他知道糖的味道，但是说不出来。
《心经》云：“色即是空，空即是色。”我们凡夫认为，“色”就是有，“空”就是没有。我们能够了知的这个“有”和“没有”是无法双运的，无法合二为一的。因为“色”是有，“空”是没有，有和没有是相反的，有就不是没有，没有就不是有。在同一个时间、地点里，对同一样东西而言，有和没有是矛盾的，不能说“也有也没有”。凡夫的思想就是这样的，互相矛盾冲突。
而一切法的真相和真理，“有”和“没有”是双运的，是合二为一的，是一体的。这个“有”和“没有”已经超越了凡夫的思想范围，不是我们所想的“有”和“没有”，也不是凡夫境界里的“有”和“没有”。站在凡夫的境界里，不能说有和没有是一体的；站在佛的境界里，可以说是一体的。这是一切法的真相和真理，我们现在用真空和妙有来形容。“色”是有，这是妙有；“空”是没有，这是真空，是体空。一切法的体是空的，相是有的，这个“空”是真空，“有”是妙有，这两个是可以双运、一体的。
现在很多人不懂装懂：“不能观想，观想是着相！”观想不是着相，在那里呆着什么也不想，才是着相。你什么也不想，不想一些人和事，就以为没有着相，实际上这就是着相，特意不想就是着相。有相才有无相，相离不开空，空离不开相；相本身是空，空本身是相。我们从相上修，才能体悟空。没有相无法体悟空，没有相的空是单空，不是真相、实相，不是我们的本性，也不是一切法的真相和真理。我们通过仪轨观想，才是真正地修实相，才是真正修真相真理。不着相不是要离开相。有相才有空，相的体才是空，没有相找不到体空。无论是执着空，还是执着相，都是着相。不执着空，也不执着相，才叫不着相。相不是障碍，执着才是障碍。这些都要弄明白！
我希望大家都能扎扎实实地从基础开始修。别认为自己很有修行、很有知识，就不好意思放下架子。我不是针对一两个人说的，而是针对所有人说的，包括我自己。我们要好好地观察自己，自己最清楚自己，相续中有没有出离心、菩提心、证悟空性的智慧？如果没有的话，别装修行者，别装成就者，别装菩萨！
“我是老居士，人家都叫我老居士、老菩萨，我哪好意思从基础修啊？”知道自己修行不够，还死要面子，多可怜，多愚痴啊！哪有你这样的老居士、老菩萨？心里那么肮脏，都是自私自利，都是我执我爱，都是自以为是！谁说也不听，就执着自己的想法，那么自私地学佛修行，这种人今生不会有好的结果，来世也只有一个下场——堕落金刚地狱。
希望你再仔细地看一看轮回过患，看看地狱的痛苦，有一天你真的下地狱感受地狱痛苦的时候，你能受得了吗？这不是儿戏，不是笑话，都是事实啊！轮回的过患，地狱的痛苦都是事实，还在那边装老居士、老菩萨！但众生就是这样，没办法。佛说过，众生特别刚强难化。傲慢心、嫉妒心特别强，根本看不出来自己的毛病，更不改自己的毛病。别人有修行了，自己心里就不踏实了，就开始嫉妒了。贪嗔痴慢疑等所有的烦恼都在束缚着自己，多累多苦啊！什么面子，都快下地狱了，还讲面子！
没有出离心、菩提心、证悟空性的智慧，不可能做得到“清净、平等、自在、随缘、念佛”，不可能做到万缘放下、明心见性、解脱成佛。没有出离心、菩提心和证悟空性的智慧，念咒、修本尊不可能有成就。
现在修净宗、禅宗、密宗的人很多，净宗念佛求往生，做到“清净平等自在随缘念佛”，才能往生。不是你只念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”就能往生。还有的人说：“禅宗殊胜，还是修禅宗吧！”禅宗最基本的要求是明心见性。没有明心见性，无法修禅宗。如果没有出离心、慈悲心、菩提心，无法明心见性。现在很多人都修密宗，念咒修本尊，说：“我修的是某位某位本尊……”在五种圆满的基础上，通过两个次第才能修本尊，不通过出离心、菩提心和证悟空性智慧的这些修法，无法能够做到。你对世间的贪恋心还没有断掉，还在贪着世间这些琐事，没有菩提心，那么自私自利，能成佛吗？哪有这样的佛啊？这是不可能的！
都会说“放下、放下……”能放下吗？一说“放下吧”，很多人就都放弃了。放下不是放弃！有智慧、有修行的人，大成就者才会放下、才能放下，不是谁都会放下，谁都能放下的。
遇到什么事了，谁都会说“随缘吧……”能做到随缘吗？一说随缘，就都随便了，没有责任感，不认真了。这是造业啊！这种情况特别严重！随缘不是随便，有大修行、有大智慧的人才能做到随缘。
都会说“不执着，不执着……”什么叫不执着？有大智慧的人、登地以上的菩萨才能做到不执着。一说不执着，就认为是“不要了”、“不做了”，不执着不是不要，不执着不是不做。大家都会这样说，但是都不会做，都没有明白。不要这样欺骗自己。
你想解脱，想成佛吗？如果真想解脱，真想成佛，就要脚踏实地，好好地学修，从基础开始，先把出离心修出来，再把菩提心修出来，然后把证悟空性的智慧修出来。什么是出离心？是对世间没有贪恋，真心想解脱。什么是菩提心？没有私心，不为自己，只为众生，只有饶益众生的心。什么是证悟空性的智慧？一切都能看作如幻如梦，不执着。把这三者统统修出来了，解脱一点也不难。出离心不是逃避心，有了出离心，一样可以工作，一样可以生活。没有私心，照样承担责任，也会成功。不妄想，不执着，才是自在，才是圆满。

以皈依来转折自己的人生
学佛修行，皈依是最基本的，相当于进入佛门。皈依要如理如法，否则仅仅走过场、走仪式，也没有多大意义。所以，希望大家都有一个正确的发心。其实，皈依有皈依的基础等前提条件。如果没有这些基础，皈依也很难。皈依包括皈依的分类、方式方法以及皈依的学处。并不是举行完皈依仪式就结束了，要了知皈依的功德，还要学很多东西。仅仅是皈依，功德也不可思议的。
那什么是皈依的基础？皈依的基础是信心。佛法是从恭敬心和信心中得来的，以恭敬心和信心才能得到佛法。否则，得不到佛法的真实利益，也不会有任何成就。我经常讲，信心有多大，加持就有多大；信心有多大，成就就有多大。这种信心不是一种迷信，而是一种明信。信佛一定要明明白白地信，学佛一定要明明白白地学。如果不明白就信就学，就是做表面上的文章，就是迷信。迷信不是佛法，国家反对迷信，佛家更反对迷信。佛是觉不是迷，学佛就要学佛的慈悲与智慧，学佛是要做一个觉悟的人，明白的人。我们不能糊里糊涂，要明明白白地生活工作，明明白白地做事情。
佛讲过三种信心：第一个是清净信心，第二个是欲乐信心，第三个是胜解信心。
第一个，清净信心。清净信心就是清净的欢喜之心，比如你喜欢上师三宝具有的这些无漏的功德——广大的智慧、无伪的慈悲心、利益众生的善巧方便、清净的戒律、深广的愿力，你还喜欢具有这些无漏功德的人，这都是一种欢喜之心。
    为什么叫清净信心呢？如果你喜欢世间这些有漏的福报，就是贪心，是不清净的。如果你喜欢出世间的这些无漏的功德，就是信心，是清净的。你喜欢的对境是世间的、有漏的，就是贪心；你喜欢的对境是出世间的、无漏的，就是信心。对境不一样，结果就不一样。
信心是我们修行的动力，它相当于发动机。我们为什么不精进、不成就呢？就是没有这个发动机，或者说发动机有问题了，总是发动不起来。信心是从明理中产生的，如果对佛法缺乏了解、不明理，就很难有信心。
我们首先要了解佛法，了解上师三宝到底是怎么回事。什么叫佛？什么叫法？什么叫僧？什么叫上师？这些不是空话，都是有甚深含义的。不是谁都可以是佛、法、僧和上师的。如果明白它们的甚深含义，自然就能生起欢喜之心，自然就有信心了。
我们现在就喜欢钱财，喜欢世间的这些福报，每天拼命地、不择手段地追求这些。我们不应该成为贪心的奴隶，应该成为信心的主人。如果我们成了贪心的奴隶，被贪心控制或者牵引，就要六道轮回。如果我们成了信心的主人，就能自在、解脱了。其实信心是一种自信，也是掌握自己的一种能力。
第二个，欲乐信心。刚才是只有欢喜之心，现在是有欲望。自己也要学习，也要拥有这些无漏的功德，也要成为具有这些无漏功德的伟大的人。有这样的愿望和欲望，这叫欲乐信心。
第三个，胜解信心，也叫不退转信心。佛在经中讲过：一切众生都具如来智慧德相，也就是说都有佛性。佛性是什么？佛是什么？就是功德圆满，福德圆满，智慧圆满。我们不像那些石头或木头，我们都有学功德、积福德的本能，这就是我们每个人都具有的佛性，所以我们都可以成佛。功德是学来的，我们也可以学；福报是修来的，我们也可以修。今年我们可能没有功德，但是到明年就可以有功德了；现在我们没有福德，但是到了明年或者以后，就可以具足福德了。你这样学功德、积福德，也可以圆满。你的功德圆满了，福德圆满了，就是佛了。明白这些，你对自己就彻底有信心了：“啊！我完全可以有这些无漏的功德，可以成为伟大的佛、菩萨那样的人！”这叫胜解信心。
这三种信心都是修行的动力、加持的来源、成就的根本。佛在经中讲过，我可以教你解脱成佛的方法，最终能否解脱成佛，还要靠你自己。如果没有这三种信心，佛也无能为力。佛的慈悲是无伪的，是无分别的。“千江有水千江月”，你这里没有水，就照不出月亮的影子。同样，如果你没有信心，佛再给你加持，再给你力量，你也接收不到。
如果你不争气，佛也没办法。我在这边摄受你、拽你、教你，让你学、让你修，但是你根本不上进，那也没办法。就像现在的父母教育孩子一样，父母非常希望孩子能成为一个有出息的人，并且不断地努力。但是如果孩子不听话、不上进，父母也没办法。所以要将自己的信心与佛菩萨的加持，这两种力量合在一起才能成就。成就靠佛力也要靠自力，只靠佛力或只靠自力是不可能成功的。
这三种信心是皈依的基础，也是皈依的前提与条件。皈依根据发心，有三种分类：上等、中等和下等。今天你到这里来皈依上师三宝的目的是什么？是为了世间的福报，还是为了解脱成佛？
如果是为了得到世间的福报，就是佛说的下士道的皈依；如果是为了自己的解脱，就是佛说的中士道的皈依；如果是为了众生而成佛，就是佛说的上士道的皈依。每个人的追求不一样，有的追求物质的享受，有的追求精神的富足，有的追求世间的财富，

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有的追求出世间的佛果。每个人的爱好不一样，所需求的东西也不一样，这就是佛讲的根基和意乐。
如果你今天到这来，就是为了追求世间的福报——平安、健康、发财、顺利，也不是不可以。虽然佛慈悲，佛法里也有很多修人天福报的方法，但是我不太赞同这种发心，修这种法。因为佛说过，即使你再有世间的福报，再有钱财、权势，也摆脱不了烦恼，解脱不了痛苦。
家家都有难念的经，人人都有烦恼的事。我们都在烦恼痛苦中挣扎，还会找很多引起烦恼和痛苦的理由和原因——因为自己没有钱、没有权，没有和睦的家庭，没有理想的工作，没有遇到好的领导等等。其实这些都不是真正的原因。佛为什么说众生迷惑、愚痴、颠倒呢？根本的原因就是缺少智慧。没有智慧就烦恼痛苦，有智慧就开心快乐。
其实解脱很简单，在任何情况下都没有烦恼，没有痛苦，就是解脱。我们现在求解脱，实际上就是想逃避。你越想逃避，内心的烦恼、痛苦越多，因为放不下。你不想逃避痛苦的时候，痛苦自然就会离开你；你不追求快乐的时候，快乐自然就会跟随你。你能放下了，当下就是解脱了。但是众生不明白，总想追求快乐，逃避痛苦，所以永远也摆脱不了烦恼和痛苦，得不到真正的快乐和幸福。
无论你是国王还是乞丐，无论你出家还是在家，无论你有钱还是没钱，无论你有权还是没权，无论你在地狱还是在天堂，无论你住皇宫还是住山洞……无论是何种身份，何种环境，如果有智慧，都可以开心、快乐、幸福。有些人认为，我现在没有钱，要是有钱了，肯定会快乐幸福。不可能！你现在没有钱，所以体会不到有钱是何种状况，到时候你就会明白，有钱也解决不了问题。
有的人认为：“我现在这个工作不太好，等工作安排好了，就没有什么事了。”有的人说：“我现在要上班，等退休以后，没有事了，就可以安安心心地学佛修行了。”还有的人说：“我儿女还没成家，等儿女成家了，没有事了，就可以安安心心地学佛修行了。”不可能！你什么时候能够放下了，什么时候才没有事了，放下之前不可能没有事。即使到了七八十岁，甚至明天要死了，今天也会有事。放下了就没有事了。放下不是什么也不用做，什么也不要处理。放下了，有事也是没有事；没放下，没有事也是有事。
我经常讲的，放下但不放弃，认真但不执着，随缘但不随便。你真正看破了、放下了才能做到，之前不好把握。不容易明白啊！这就是《心经》里讲的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”我现在用通俗的语言来解释。在没有看破放下之前，你再有钱、再有权也没有用，摆脱不了烦恼，解脱不了痛苦。所以我反对修世间的福报，包括修神通。因为在你没有看破放下之前，真有了福报、神通，就更放不下了，造业会更狠，内心的烦恼会更多，痛苦会更大。因此不要特意修世间的福报，修神通。
现在有的人认为，有神通多好啊，利益众生就方便了。如果你看破放下了，有神通是一种方便。但是你连世间这些小小的利益都放不下，真的修出了神通，你能放得下吗？你肯定会经常玩这些，修世间八法，甚至通过这些伤害众生。那你不是完了吗？
佛菩萨修行也是自度度他，先度自己再度众生。你没有看破放下之前，能度化众生吗？你说自己能利益众生，这不是你说能利益众生就可以利益众生的，不是你能干就可以度化众生的。我们曾经说过，世间的千言万语不如开悟者、智者、觉者的一句话。这是什么意思？什么叫加持？加持是从真心、从清净心、从清净的愿力中流露出来的。没有一个清净心，无法能够感化众生，度化众生。先自度再度他，先自觉再觉他。
我们利益众生，帮助众生，弘法利生的时候，需要这些世间的福报和神通。佛让我们学佛修行，然后解脱成佛。你真正看破放下了，即使不修世间的福报，这些福报也会有。我们学佛修行，看破放下等于点火，世间的福报等于是灰。你把火点上了，即使不要灰也有灰。虽然很多大德高僧躲在山洞里，但是躲不掉，名闻利养都追着来了。因为这是修来的，没有办法，不要也有。
同样的道理，你真正看破放下了，世间的福报自然就来了，这才是真正的福报。现在你们拼命追来的，挣来的这些，都不是真正的福报，这叫冤冤相报没完没了，都是互相欠、互相还。
龙树菩萨说，积财守财失财都是苦。积累财富的过程是种痛苦，赚钱多难啊！真正发财了，守护钱财也是种痛苦，总是想怎么存，怎么花，怎么用，怕别人抢走，怕别人知道……整天提心吊胆不得安宁，最后还要失去。正如小品中所演：“人死了钱没花了是痛苦，人活着钱花没了也是痛苦。”要么是你离开钱财，要么是钱财离开你。这是最终的结果，没有别的选择。如果你放下了，就没有这些痛苦了。为什么佛经里讲，黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别？你真正达到那个境界的时候，黄金和牛粪是一样的。也就是说满屋子的黄金，相当于是满屋子的牛粪，有什么可留恋的，有什么可放不下的？它不会障碍你的。
佛为什么这样比喻呢？意思是你放下了就不会障碍你，放不下就会障碍你。如果你今天真的要离开，你一定会想这些，这是一种痛苦啊！人死以后会进入中阴界，那时人的灵魂有神通，比活着的时候更有能力，他能知道家人心里想什么，能看到他们在做什么。如果看到他们在那边争夺你的钱财，你心里能安宁吗？不可能！所以，没有放下之前，这都是障碍，没有用的。真正看破放下了，自自然然，来来去去，一点都不执着，这些钱财自然就束缚不了你，障碍不了你。所以佛希望我们能求解脱，求成佛。
如果你仅仅是为了解脱烦恼和痛苦，不为别的，那就是中士道的皈依。如果你不仅自己要解脱烦恼，解脱痛苦，还要帮助众生解脱烦恼，解脱痛苦，以这样伟大的心愿来皈依，就是上士道的皈依。希望大家皈依的时候都能调整心态。
有些人虽然在表面上皈依了，但是心里不一定有这样的发心，也不一定真正能皈依到佛门。
以上讲的是皈依的分类，也是我们皈依的目的或发心。
发心很重要。能成大事还是能成小事，就看发心。发心大就能成大事，发心小只能成小事。发心大可以成佛，发心中等可以成罗汉，发心下等只能成为一个有钱有权或有福报的人。三种发心决定三种结果。
曾经有个公案：印度有一个国王，有一天出去巡视时，遇到了一位老人。国王问那位老人有多大年纪。老人说自己四岁。国王不太理解，老人就跟国王解释说，自己真正皈依佛门四年了，自从皈依了佛门以后，才有了真正的生命，之前的生命都是没有意义的。
能够皈依，进入佛门，这是人生的一种转折。佛法是种活法，皈依就等于换个活法。以前我们活着是痛苦的，以后我们可以活得快乐，这是大事。
依止上师的重要性及如何选择、依止上师
如果你想要去一个陌生的地方，必须要找到一个向导，这样才能快速地到达目的地。同样，修行是生生世世脱离苦海的大事，更需要一个在修行上有修有证的人的引领与指导。否则，自己摸索，道听途说，盲修瞎练，会让你失去今生解脱的机会。所以，对一个真心渴望解脱的人来说，依止一个具德的上师是十分重要的。
在我们修行的过程中，会因不同的缘分遇到各种上师。有的给你皈依，有的给你传戒，有的给你灌顶，有的给你窍诀令你证悟。这些上师可能是一位，也可能是几位。给你传承、灌顶，令你证悟自性的上师是你的三恩根本上师，他是对你最有恩、最有帮助的人。
上师是三世诸佛之总体，上师是过去诸佛之化现，未来诸佛之源泉，现在诸佛之补处；又身为僧众，语为妙法，意为佛陀，总集三宝；又身为上师，语为本尊，意为空行，总集三根本；又身为化身，语为报身，意为法身，总集三身。从慈悲与恩德方面来讲，上师超过了一切诸佛，因为上师摄受了过去诸佛也不能调伏的我们这些末法时期的可怜众生。如颂云：“上师即佛亦即法，如是上师即僧众，一切能作乃上师，师为具德金刚持。”佛陀又说：没有上师之前没有佛，三世一切诸佛都是通过上师而成就的，没有上师之前没有佛。阿难曾经请问世尊：在修行的过程中是不是大部分成就都来自于上师？世尊回答说：不，不是大部分成就，而是全部成就。
一个人修行所得的所有成就全部来自于上师！没有上师不可能有任何成就，没有上师不可能有任何机会解脱。就好比一个病入膏肓的人，要想痊愈必须要依靠一位良医，才能挽救生命一样。想彻底解脱，必须要依止上师！
那么，究竟怎样依止上师呢？
首先要观察、选择上师，然后如理如法地依止上师，最后修习上师的意行。
末法时期，很多恶知识特别善于伪装成善知识来欺骗、迷惑众生，有的是魔化现的，有的是普通人装扮骗钱财的，有的是普通出家人自称“活佛”、“某菩萨再来”等等，鱼龙混杂，形形色色。如果不经过观察而盲目依止了一个普通人，就不会有任何成就，白白浪费了珍宝般的人身；如果依止了“邪师”、“魔师”、“骗子师”，不仅不能解脱，还会和他们一同堕入金刚地狱。这不是儿戏，不是小事，千万要小心！所以在依止上师之前一定要有耐心，要用智慧去识别真伪。一定要依止具足法相的上师。这样的上师一定具有无伪的慈悲心、广大的智慧、清净的传承、圆满的灌顶、殊胜的窍诀。
现在有几种现象。比如，有些居士只是看了某些高僧大德的书及光碟，就把他当成了自己的上师，而且还互相比、互相争，这都是不如法的。实际上他根本不可能成为你的上师，因为你无法得到他的传承、灌顶与窍诀。因此，你所依止的上师除了具足法相外，你还要考虑能否亲近他，能否随时与他沟通。因为在末法时期修行会遇到各种违缘、障碍、困难、问题，会被恶劣的外境影响而迷惑、颠倒，甚至退失道心。上师会时刻关注你，会在任何一个关键的时刻直接地、随时随地地帮助你、提醒你、指点你、鼓励你、引导你，让你不偏离修持的正道。在他的呵护与加持下，你才能证悟自己的本性，达到彻底的解脱境地。所以，如果你依止了上师却得不到传承，或者得到传承却不能随时亲近，这样的依止对今生的解脱没有太大的意义，只是结个善缘罢了。
有些人依止了上师，却根本不知道这是一个什么样的传承，不了解历代传承上师的情况，也不知道法脉相传的过程，而且上师也没有对其讲经说法，却妄想见一两次面就能令自己证悟。现在的人哪有这样的根基？这是根本不可能的事。还有的人依止了上师，却根本无法与上师沟通。上师给他念咒加持了，但他什么也不懂，有些人甚至连词汇也听不懂。这样的依止是没有意义的。
成佛没那么容易，也没那么简单！修行、解脱是多么重要的事，希望大家不要糊弄自己，不要欺骗自己。在没有证悟之前，有很多地方不明白不要紧，但千万不要不懂装懂。否则，会害了自己，等到有一天明白时会特别后悔，但是已经晚了。大家千万不要让这样的悲剧发生。所以，对一个真正想修行、想解脱的人来说，认真观察、选择上师是十分必要的。
经过认真地观察，如果这个上师具足了上述条件，你就可以依止他了。然而依止上师也是有方法的，否则即使依止了，也得不到加持。不如理如法地依止，不仅得不到加持，而且还会有罪过。
那么怎样才能正确地依止上师呢？其中最重要的是：你要将上师视为佛！因为只有把上师视为佛了，才能得到佛力加持。
事实上，上师是三世诸佛的总体，是佛陀为度化众生而示现的凡夫相，他就是佛的一种化身。如果你将上师视为佛了，就能得到佛的加持；如果你将上师视为菩萨了，就能得到菩萨的加持；本来上师是佛，你却将他视为凡夫，那么你只能得到凡夫的加持，得到眼前暂时的利益。汉地的修行者就是因为不了解这一点，只依靠自己的力量修行，得不到佛力的加持，所以解脱的人特别特别少，这是非常可惜的。
作为一个凡夫，你根本无法想象上师的加持力量有多大。可以这样说，上师无处不在，无所不知，无所不能！在修行的过程中如果出现违缘、障碍，只要猛厉祈祷上师，真正依靠上师，所有的违缘、障碍会立即消失。有了上师，什么都不用怕，不会有事，什么都能解决。你把上师当成真正的如意宝，好好地珍惜他，真心地依赖他，虔诚地信任他，他能为你安排一切，他能给你一切！《誓言庄严续》中云：“十万劫中勤观修，具相随好之本尊，不如刹那念师胜；念咒修法千万遍，不如祈师一遍胜。”所以说，上师是一切功德与加持的来源。要想达到功德圆满，必须得到上师的加持；要想得到加持，必须要培养对上师的信心。信心是一切成就的根本，培养对上师的信心是至关重要的。
那么，怎样才能对上师生起真正的信心呢？想生起信心就能生起信心吗？没那么简单，能对上师生起信心也是靠修持得来的。除了你要了解上师的广大力量之外，重要的是你还要了解上师的功德：上师的慈悲像太阳，无论你美丑善恶，他都一样地温暖你、普照你；上师的胸怀像大海，无论你怎样愚痴颠倒、罪孽深重，他都一样接纳你、包容你。他像一个辛勤的园丁，在你的心中播下解脱的种子，然后浇水、施肥、锄草；他像一位医术高明的医生，诊断、治疗、清除你身口意中的贪嗔痴三毒；他像一位严厉的父亲，又像一位慈祥的母亲，用心良苦，苦口婆心；他视你为父母，他视你为儿女，他视你为自己身上的肉；无论你在地狱，在人间，他都会寻找你，引导你；他能舍弃自己的一切，包括生命，却永远不会舍弃你；你过去、现在、未来所拥有的所有的幸福与快乐，全部来自于他的加持与恩赐，他比你今生的父母对你的恩情不知要大多少倍。因为有了他，你才能永远地脱离轮回苦海；因为有了他，你才能获得永远的幸福与快乐……所以说，哪怕是千万次地献上生命，哪怕是千万次地粉身碎骨，也无法报答上师生生世世的救度之恩！
当你时时刻刻这样忆念上师的功德与恩情时，你怎能不泪流满面，你怎能不如法修行，你又怎能不珍惜他呢！当你时时刻刻去思维上师的功德与恩情时，你就会对上师生起万分的恭敬及无所怀疑的坚定信念！同时也会生起对万事万物无所畏惧的勇气！如果上师对你说，从这座高楼上跳下去，没有理由，没有原因，就是让你从此处跳下去，如果你能毫不怀疑、毫不迟疑地照做的话，才可以说，你真正具足了对上师真实无伪的信心！此时如同打井找到了泉眼，加持就像喷涌而出的泉水，会源源不断地进入你的身、口、意。你的修行会在上师这样的加持下有一个重大的飞跃与突破，甚至在瞬间圆满。所以说，对上师越恭敬，信心越大，加持就越大，成就就越快、越大、越圆满。
但是客观地说，对上师生起这样的信心也不是一件容易的事，需要有一个修习的过程。如果你对上师暂时无法生起这样的信心，也不要着急，只要好好祈祷上师三宝加持，按照正确的方法去修持，终有一天你会对上师生起这样的信心。因此为了自己及父母众生生生世世的解脱，你要好好地依止上师，诚心诚意、一心一意地依止上师。上师说一你做一，上师说二你做二，你要把自己的身、口、意全部供养给上师，不要夹杂一丝一毫自己的知见。你要如理如法、老老实实、认认真真地修持，这才是对上师真正的供养。
你对上师生起了信心之后，在上师摄受你的过程中，他会根据你的根基、福报、习气、层次，采用不同的调伏方法，或批评、惩罚，或呵斥、打骂。做弟子的一定要明了：正是这种方法才能使你更清楚地了解自身的烦恼、习气所在，然后修正它、超越它。上师的一句呵责、一次打骂会强行地消除你需要修行多年才能消除的业障，这才是最殊胜的窍诀，这才是最有力量的加持。做为弟子一定要调整好自己的心态，无论上师怎样做，都要把此看成是调伏自己的方便，千万不能看上师的过失，不能生起嗔恨心，不能诽谤上师，更不能舍弃上师，否则破戒的果报是非常可怕的。
明确了依止上师的方法后，就可以修学上师的意行了。
修学上师的意行，是指对上师的慈悲、智慧、功德及其他行为进行观察后，随时照此学习、修持，并不知疲倦地精进修持上师所传的法要。依靠信心，由信心产生加持后，再用正确的方法修持，时时祈祷上师，就能将上师相续中的一切功德全部纳入自己的相续中，最后达到与上师无二无别的圆满境界，这种修法叫上师瑜伽，也叫上师相应法。这是密法中快速成就的捷径，是最殊胜的修持方法！
我从七岁出家，在此后十几年的修行中，修习了很多显密经典及方法，但只有在依止了我的根本上师——晋美彭措法王并修习了上师相应法后，才真正懂得了佛法。
总之，人身难得今已得，佛法难闻今已闻，上师难遇今已遇，大家千万要珍惜！要真心地发誓：为了上师三宝不惜舍弃自己的生命，不惜舍弃自己的一切！要真心地发誓：为了在今生得到解脱，不惜付出任何代价！只要你相信上师三宝的加持，具足信心，精进修持，在此生一定会得到真正的解脱！





第二章 基础修行
解脱、成佛必须要过的三个关
今天，我们主要谈谈学佛修行最基本的几个道理。现在很多学佛修行人都没有正确的目标和方向，都特别盲目，所以我们一定要了解，要懂得最基本的道理。我们想解脱、想成佛，必须要过三关。
第一关，一定要修出离心。出离心是最基本的，对轮回、对世间的琐事，不能有丝毫的贪念。
出离心特别重要，如果在相续中没有建立出离心的话，无论修持什么法，念诵什么仪轨，都是轮回的因缘，都是世间法，只能得到人天的福报和暂时的利益，无法解脱，无法成佛。我们要发菩提心，首先要在相续中建立对轮回的厌患心，对世间的出离心。这是第一关。
如果对轮回、对世间法有贪恋、有执着，我们肯定会上它们的当，被它们伤害。六道轮回都有痛苦，一处也没有安乐，所以我们不能对轮回有贪恋之心。世间的琐事都离不开无常，都没有可靠的，都在变化当中，一切一切都会变。
如果我们对轮回，对世间的琐事没有贪着，就不会受它们的伤害和影响，这样一定能解脱。我们仔细想一想，现在我们所遭受的所有痛苦与烦恼，都来自对轮回的贪恋，对世间琐事的贪着。我们总是放不下，总是挂碍这些。有挂碍就有恐怖，有恐怖就有痛苦。所以我们一定要统统地断掉对轮回、对世间琐事的贪恋之心，要一心一意、诚心诚意地追求解脱，渴望解脱。这叫出离心。
我常跟大家讲，无论何时都敢面对、敢承担，这叫出离心，这是一种勇敢的心。无论何时都会面对、会承担，这叫菩提心，这是一种智慧。虽然这个道理很难懂，很难理解，但是我们不用担心，也不用害怕，先把出离心修出来。有了出离心，并不是不要这一切，并不是不做该做的事情，并不是不要生活，不要工作，而是在日常的生活工作中得到解脱，得到自在。简单地说，我们可以自由自在地工作，可以快快乐乐地生活，如果我们有了出离心，生活会更快乐、更幸福，工作会更好。
第二关，要有菩提心。不能有丝毫的我执我爱、自私自利，要完全为众生、为他人，这都是解脱的方法。你想不想解脱？想不想使自己的功德圆满、福慧具足？如果想，必须要这么做，这样才能彻底解脱，才能功德圆满，才能福慧具足。如果你不愿意这样做，不愿意这样修，想解脱、想成佛是做梦！不可能！
人都特别自私自利，不会考虑对方，不知道对方的感受，所以总是埋怨别人，怨恨别人，于是就做出了很多对自他不利、伤害自他、让自他痛苦的事情。我们一定要统统地把“我”忘掉，别总是带着这个“我”，别总掺杂着这个“我”。不管什么时候，都掺杂这个“我”，带着这个“我”，所以我们不能圆融，不能容纳，心胸狭隘，目光短浅，特别烦恼痛苦。那怎么才能把自己的心胸打开？刚才说过，要发大心、发大愿。不能为自己，只能为众生；不能利益自己，只能利益众生。这样我们才能得到解脱，才能打开心胸。我们的心胸打开了，心胸宽阔了，什么都能容纳、圆融了，才不会计较，才不会与别人产生矛盾和冲突。任何时候我们都理解别人、考虑别人、圆融别人、忍让别人，才不会产生烦恼和痛苦，这是第二关。修菩提心，就是断除自私与自利，完全地为众生、利益众生，这样我们才能解脱，才能成佛。
第三关，要有证悟空性的智慧。我们现在特别执着一切，然后去分别——分别好和坏，分别高和低，分别贵和贱，分别富与穷。这些分别与执着，给我们造成了很多烦恼与痛苦。如果我们不执着这些，能把握住自己的心，不受外在影响，才是彻底的解脱。
我们现在总是受外在的影响。比如说聚和散，我们心里特别想聚，如果聚在一起了，心里就格外高兴，这就是受外在的影响。我们执着聚，聚的时候才产生了高兴与快乐。但聚是无常的，有聚就有散，散的时候就会痛苦，就会恐惧。无论是夫妻之间，还是父母与子女之间，有一天一定会散，不管你愿意不愿意。散的时候你肯定会痛苦、会烦恼。不执着聚的时候，才不会执着散，才没有痛苦。我们总受这些影响，心总随境转，所以心永远得不到安宁，永远得不到自在。受外在的影响了，就受到它的伤害了。我们的心不应该随境转，应该让境随心转，这样才能得到解脱。
无论是顺境还是逆境，无论是好事还是坏事，都是自心的显现。应该让心控制这些境，不应该让心成为外境的奴才，这样内心才能得到自在与安宁。我们应该安住在自己的心里，真正能主宰外境了，心才能自在。但是我们现在不是这样，总是受外在的影响，总是心动。什么叫心动？心总随境转。什么叫随境转？遇到逆境的时候，伤心欲绝；遇到顺境的时候，欣喜若狂。这本身是一种无常，一种痛苦。我们应该让心自在，得到安定，应该为它找到一个归宿，恢复它的本来面目。那怎样才能做到？要证悟空性，

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证悟一切法的真相和真理。有无我的智慧，证悟空性的智慧，才能把握住自己的心，才能让心得到自在。
无论你是修净宗的、修禅宗的还是修密宗的，都必须要过出离心、菩提心、证悟空性的智慧这三关，没有例外。修净宗、念佛求往生的，也要过这三关；打坐修禅、想即身成佛的，也必须要过这三关；持咒、修本尊，修大手印、大圆满的，更要过这三关。
修密法一定要有基础，有一定的基础和成就才可以修密法。前面所说的三关——出离心、菩提心、证悟空性的智慧，都是显宗里讲的，修密宗也应该有这三个成就。在这个基础上，才可以修持密法，才会快速地达到最圆满、最殊胜的境界。
现在的社会，尤其是在内地，很多人都是盲修瞎练，以盲引盲，修学没有次第，不系统，自己随便，想学什么就学什么，想修什么就修什么，也没有上师善知识的引导、指导和窍诀。这样不可能学会，不可能修成！一般的学问，通过自学也许会有一定的成就，而佛法和一般的学问不一样，必须有传承，必须有上师善知识的指点、引导和窍诀。这都是不可或缺的。
不要欺骗自己，不要装模作样。没有修行就不要装有修行，不懂就不要装懂，不要到处胡说。昨天有个人问我：你到汉地弘法，跟这些居士们接触，有什么感受？有没有什么高兴或遗憾的事？我说有啊！高兴的是，我没有想到在汉地会有这么多人信佛学佛，而且这么虔诚。大部分人都是真想解脱，真想成佛的，真想学，真想修的，这是我遇到的最让我感动的事！我为什么发心学汉语？也是这个原因。遗憾的是，虽然很多人很虔诚、很精进，但是没有正确的方法，都特别盲目，仅靠几张光盘、几本书学修，这是不可能成就的！很多人都没有目标，没有方向，或目标方向不正确，特别迷茫。今天学这个，明天学那个，今天到这里求灌顶，明天到那里求灌顶，不知道灌顶的要点，也不知道如何才能得到灌顶。一说有灌顶，都跑来了。虽然很多人很精进，但是这样学修，永远也达不到目的，我感到真的很可惜。我说的这些都是实话。
所以大家一定要好好地学，不要盲修瞎练，一定要按照闻思修这三个过程学修。没有听闻，哪有思维？没有思维，哪有修行？有机会就要多次听闻佛法，参加善知识们的讲座与开示，反复地听，不是听一两次就能明白的。如果没有这样的机缘，就多看多听网络上那些大德的开示。多听光盘，多看佛书，把基础的道理弄明白。不管是听闻的时候还是打坐思维的时候，都一定要认真，不能虚伪。现在很多人都很虚伪，听的时候不认真，听完都忘了，没有记住。
听闻佛法要具足很多条件，所以一定要认认真真地听，认认真真地看；反反复复地听，反反复复地看，才能明白。然后是思维。听闻到佛理以后，一定要多次地思维、反复地思维，牢记在心里，有甚深的体会，然后再去修。真正修的时候，不一定是一直坐在那里，而是要落实在生活中、工作中，实际去做。
闻思修有三个阶段，必须要按次第。智慧分三个：闻慧、思慧、修慧。闻慧是思慧的基础，思慧是修慧的基础。闻慧是从闻法中得到的，思慧是从思维中得到的，修慧是从修持中得到的。前面的智慧是后面的基础，一定按这个次第学修，这都十分重要啊！如果没有闻思修，不可能成就出离心、菩提心、证悟空性的智慧。
没有过这三关，就无法用三个殊胜来摄持。前行发心殊胜，正行无缘殊胜，后行回向殊胜，这三个殊胜说起来容易，做起来难。大德高僧、善知识都提过，无论念什么，哪怕仅仅念一句“阿弥陀佛”，也要有三个殊胜的摄持，否则就不能成为菩提果的因，不能成为成佛的因。念一句阿弥陀佛，念一句六字真言，也必须要有三个殊胜的摄持，但若是没有过这三关，不可能做到。
前行发心殊胜。如果在自己的相续中没有生起菩提心，怎么以菩提心来摄持？
正行无缘殊胜。如果没有证悟空性的智慧，怎么能没有私心杂念？不可能！念佛的过程中不能有私心杂念，念佛的过程中不能有执着、分别、妄想。清净、平等、自在、随缘、念佛，能做到吗？说起来容易，做起来很难！现在很多人说：“念佛法门方便，我还是念阿弥陀佛吧！”方便是方便，但是难啊！这个要求很高，能做到这点已经很了不起了，已经成就了，已经快成佛了！“清净、平等、自在、随缘、念佛”都是佛菩萨的境界，没有证悟空性的智慧能做到吗？不可能！我是跟你们说过，念佛方便，但是只念阿弥陀佛往生难啊！净宗的大德们也说过，一万个念佛人当中，只有几个人能往生，因为没有过这三关。
后行回向殊胜。这个回向不是一般的回向，跟发菩提心没有差别。有菩提心才能做到圆满的回向，如果没有菩提心，做不到啊！发心和回向是修行前后的差别，修行前发菩提心，叫发心；修行后发菩提心，叫回向。这两个心没有差别，都是菩提心。相续中没有建立菩提心，怎么能发菩提心？不可能。
所以我们一定都要通过闻思修过这三关，成就出离心、菩提心、证悟空性的智慧，这样才能解脱，才能次第达到最圆满的境界。
我总是强调这些，并不是无话可说，而是最需要说的就是这些，说别的没有用！你爱听也好，不爱听也好，我就要反复强调这些，因为现在很多人都不按次第修行，所以都需要强调这些，只有这样才能纠正目前的状况。如果你能听进去，能接纳，这就是你的善根与福德，你很快就能解脱，就能成就。如果你接纳不了、对不上号的话，也许是你的层次很高了。但是层次高的人不可能不接受这些，应该是更能接受这些。否则，就是你根本不懂佛法，不懂修行，你说要信佛要修行都是虚假的。虽然话不好听，但我必须要说这些。
我是代表佛陀宣讲佛法的，不是针对一个人，不是针对几个人，也不是仅仅针对你们而讲的，而是针对所有的人类，所有的众生而讲的。大家都要去观察，把佛法当作镜子好好地照一照自己，才能照到自己，才能知道自己是好人还是坏人，是善人还是恶人。现在很多人都不懂佛理，还说：“我很善良！都是别人对我怎么怎么不好，我是真心的。”但是我不相信，因为你不是拿佛法当镜子照自己。所以我们一定要拿佛法当镜子，好好地照自己，才能知道自己是怎么回事。所有的人，包括我自己，都需要观察自己，都需要调整自己。修行的过程就是修正自己的过程，并不是修正别人的过程。如果真想学佛、真想修行，必须要这么做。
出离心与菩提心
今天给大家开示的主题是出离心和菩提心。要解脱，要成就，就一定要在相续中具足出离心、菩提心，然后要有般若空性智慧。现在很多人都在修净土宗、修禅宗、修密宗。无论修何种法门都一样，如果没有这三个条件，就不能成就。所以这些非常重要。
修持出离心、菩提心、证悟空性的智慧是有程序、有次第的，不是随便先修哪一个都可以的。先修出离心，然后修菩提心，最后再修般若空性智慧。如果不按程序修，就不会有什么成就。这些心不是随随便便就能在相续中产生的，通过正确的修持方法才能修出来。
首先要修习四外加行。四外加行是最最基础的修法，四外加行修好了，相续中才会产生真实无伪的出离心。
四外加行就是暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。其实，佛讲的轮回、因果和佛当初讲的四谛是一样的。佛成道以后，最初讲的就是“苦”，因为六道众生没有认识到这些苦，所以首先要了知苦。如果你不了解轮回，不知道六道轮回里只有痛苦，没有安乐，就无法产生希求解脱之心。所以首先要了解轮回，知道轮回之苦，知道六道轮回像火坑一样，只有痛苦没有安乐，才会有逃脱轮回的想法，才会有出离心。如果没有想要逃脱轮回的想法，没有一个追求解脱之心，我们学佛修行也不可能精进。
我们现在很多时候精进不起来，坚持不下来。因为还是不了解轮回，不知道轮回之苦。虽然我们也明白一些，但是没有深信。如果你知道轮回是苦海，是火坑，你就不会留恋，也不会贪着。在火坑里，任何人都一样，一刹那都不想停留。其实火坑不是特别恐怖，对我们的危害也不是特别大。火坑只能夺去我们一条生命，或者只让我们遭受几十分钟的痛苦，而轮回比火坑对我们的危害更大。我们在六道轮回中失去过无数次的生命，受尽了无量无边的痛苦，而现在我们有了解脱的机会。如果有了这样一个脱离火坑的机会，你是不会错过的，一定会想尽办法，全力以赴，紧紧抓住。我们现在得到了人身，闻到了佛法，有了解脱的机会，多难得啊！但我们还是没有抓紧，没有全力以赴，根本的原因就是没有真正深刻地认识到轮回之苦。这才是问题的关键！
佛讲苦、集、灭、道，为什么第一先讲苦呢？如果认识不到苦，你就会很麻木，不会有逃脱轮回之心，所以就无法能够解脱、成就。如果你知道苦，就会寻找痛苦的根源；找到了根源，就会找解决的方案；通过这个方案，最后就会逃离这种痛苦，这叫“灭”。“苦”是轮回的果，“集”是轮回的因，“道”是涅槃、寂静的因，“灭”是涅槃、寂静的果。这都是因果关系。
我们在四外加行里学习轮回过患，同样是为了了知轮回之苦。其实人非常痛苦，但是我们却不知道。我们现在所感觉到的，只是一些粗大的苦，还没有认识到更多的苦。如果我们知道六道轮回里的三恶趣——地狱、饿鬼、旁生只有苦没有乐；知道三善趣——阿修罗、天界和人间同样只有苦没有乐，人间充满了三大根本苦、八支分苦，才会生起逃脱轮回之心。我们现在要想解脱成就，首先要深信轮回，深信六道轮回如火坑、如苦海，只有苦没有乐，包括人天这些暂时的利益或福报，都是有漏的、无常的、痛苦的。只要是有漏的东西都是痛苦的，只要是无常的都是痛苦的。
我给大家讲过，无论是好的还是坏的，无论是顺境还是逆境，只会给我们带来痛苦，不会给我们带来快乐。这些坏事与逆境，是直接让我们感受痛苦；好事与顺境，是间接让我们感受痛苦。只有直接和间接的差别，没有别的差别。
你知道了轮回苦，想逃脱这种苦，就要懂得因果，深信因果。能修无我空性的智慧，就能解脱，就能成就。因为轮回的根、痛苦的根是烦恼，烦恼的根是我执。要去掉我执，破除我执，就要有无我空性的智慧。诸法是空性，知道“我”不存在，我执自然就会消失。没有我执就不会起烦恼，不起烦恼就不会造业，不造业就不会有轮回。在六道轮回里，你靠暂时的智慧——断恶行善，能解决很多痛苦，能得到很多暂时的安乐；但若想得到究竟的安乐，就要靠最究竟的智慧——无我和空性的智慧。这叫因果不虚。
人的生命是有限的，无常的，所有的缘起法也都是无常的。人身最难得，生命最容易失去。我们不知道什么时候，在什么地方，以何种方式死。
如果你真明白了如上的道理，真的在相续中生起了稳固的定解，你才会精进修行，在因缘具足的情况下，最后才会成就，才会解脱会成佛。不然说得都好，决心都大：我要学、我要修，今生一定要解脱。但是，一到关键的时候，一遇到对境的时候，就灰心或者放弃了。这就是因为没有真正明白这些道理。我们现在的状态是，在家里、在单位或者在其他地方，有一点点挫折和坎坷，或者遇到什么问题了，就退心了。如果把四外加行的道理彻底弄明白、搞清楚了，真正有了一个甚深的体会或成就，就不会有这些事。遇到再大的困难，都不会影响你、障碍你。
做为初学者，首先应该脚踏实地学修四外加行。把四外加行学透，对每个道理有甚深的感受与体会以后，再进一步地学修其他法。现在我们主要是修学基础，先不着急学修其他的。基础打牢了，学修其他的法很快就能成就。如果没有打牢基础，学修别的法也不可能成就。
“我修加行这么多年了，现在应该修更高深的法了吧？”这个不应该问我，应该问你自己。自己最了解自己，自己最清楚自己的相续。如果相续中没有生起出离心，说明四外加行还是修得不够，还需要修。是不是对轮回，对世间的这些福报没有丝毫的留恋，日日夜夜在希求解脱？如果不是，你依然会懈怠、懒惰、散乱。如果真心想解脱，就不要好高骛远，不要着急修其他法。
我们现在修习四外加行，然后修习五内加行，后面还有特加行，最后才是修正行。虽然是“法门无量誓愿学”，但都要按次第来，因为每个人的根基、机缘都不一样。我们这些人中肯定也有不同的根基，有的人现在可以修正行，有的人现在可以修特加行，有的人现在可以修五内加行，但是有的人还需要修四外加行。不是所有的人都和自己一样，所以要修自己该修的法，要修与自己相续相应的法。
五内加行的前两个加行是皈依和发心，修这两个加行主要是为了生起菩提心。
不皈依上师三宝不能进入佛门，如果没有进入佛门，就不能修学佛法，也得不到任何戒体，包括得不到菩萨戒的戒体。皈依戒是一切戒的基础。皈依是进入佛门，也可以说是修学佛法的前提。
然后是发心。发愿行菩提心的前提是四无量心。如果四外加行修好了，知母、知恩、报恩这三个基础就有了，有了这三个基础，发四无量心就不难了。
如果按次第修行四无量心，首先修舍无量心，就是舍掉两个概念，两种心态，修出平等之心。一个是舍掉对亲朋好友的贪恋，一个是舍掉对怨敌仇人的嗔恨。如果你有知母、知恩、报恩的基础，就知道一切众生都是自己的父母或者儿女，对自己有无比的恩德，自己要报恩。在这样的理念下，对亲人、仇人就不会有太多的贪恋或怨恨。以一个平等的心态对待一切众生，就容易发出慈无量心和悲无量心。因为众生都是自己的父母，都对自己有恩，自己要报恩。要报恩就要拔除他们的痛苦，给予他们安乐。这是四无量心。
有了四无量心，愿行菩提心自然就能产生。这个时候你会考虑：我怎样才能给予他们安乐？怎样才能拔除他们的痛苦？给他们吃的、穿的、住的解决不了问题，唯一的办法就是通过佛法利益他们。他们之所以痛苦，是因为有烦恼；之所以有烦恼，是因为有我执我爱。要断除我执我爱，就要靠正法，靠无我和空性的智慧。只有辗转法轮了，有自己的教法了，才能直接而真实地利益众生。自己能辗转法轮了，才能帮助他们解决根本上的问题，才能给予他们永恒的安乐。这时你就会想：为了利益、救度这些众生，我要发誓修持成佛！这种心叫愿菩提心。成就佛果不是无缘无故的，还要下决心修持菩萨的学处——六度万行。这种决心叫行菩提心。要生起愿、行菩提心，就要靠四无量心。
我们很多时候都讲慈悲：我要给予众生安乐，要拔除众生痛苦，要利益众生、帮助众生。但这种发心很多时候都是假的。你要生起愿、行菩提心，就要靠四无量心。要生起四无量心，就要靠知母、知恩、报恩。要知母、知恩、报恩，就要相信六道轮回，相信三世因果。前前是后后的因，后后是前前的果，都是因果关系，不可能一步登天。不种瓜不可能得到瓜，不种豆不可能得到豆。没有火不可能有烟，因为火和烟是因果关系，火灭了烟自然就消失了。因产生了，果自然就产生了；因结束了，果自然就结束了。这些修法都是有次第的，不能跨越，要一步步地来。
我为什么强调次第、强调修加行呢？原因有两个：
第一，现在有些人很精进地学修佛法，但是始终没有进步，没有成就，就是因为没有按次第，没有修加行。有的人根本不修加行，即使修加行也只修五内加行，只追求数量，却忽略了质量。有的人皈依、发心都念了十万遍，大头磕了十万遍，百字明念了十万遍，曼茶罗也修了十万遍。但相续还和以前一样，没有丝毫的变化，没有一点点成就。
第二，没有最根本、最基础的修法，没有弄明白四外加行的道理，就会越学越难，越修越难。现在很多人，虽然学佛好多年了，有的学了十年、二十年，但是越学越糊涂，越修越没有信心。
我初到汉地，弘扬这样一个有次第的法，也是很有难度的。我知道，这些不容易被人接受。因为人们都非常喜欢那些高深的法，不愿意按次第学修，更不愿意学修这些基础的法，但是这些非常重要。如果大家真想解脱，就要按次第学修，否则不会有任何成就。因此，即使再有难度，我也会坚持下去。
大家不要着急修高深的法。如果相续没有成熟，基础没有打好，即使天天念金刚七句、诵《楞严经》也不会开悟、见性。如果基础打好了，相续成熟了，通过一些简单的方式，比如念一遍，一个动作，甚至一瞬间就能开悟、见性，就能解脱。如果相续没有成熟，真的是非常难。虽然你每天念《金刚经》，但是如果不知道其中的含义，又有什么用呢？如果你不想解脱，不想成就，就没什么可说的了。如果真想解脱，真想成就，一定要一步一个脚印、脚踏实地地修。
解脱之路，成就之门
无我空性的智慧，大光明、大圆满的境界非常高深，但是归根结底，还是要有出离心、菩提心、证悟空性的智慧这三个条件，这是大光明和大圆满的基础。无论是解脱还是成佛，必须要有这三个条件。这是宗喀巴大师在《三主要道论》里强调的，也是所有的大德高僧异口同声宣讲的。我们要有出离心，要有菩提心，要有证悟空性的智慧，才能解脱，才能圆满，才能成就。如果没有这些，说什么都没有用。为什么是三主要道呢？就是主要的、根本的、必不可少的三个条件。有了这些就可以解脱成佛，没有这些就不能解脱，不能成就，不能圆满。
格鲁派《菩提道次第广论》里讲的菩提道次第与我们《大圆满前行引导文》里讲的加行，以及萨迦派、觉囊派讲的前行，都是一个内容。自宗宁玛派叫加行，格鲁派叫菩提道次第。汉传佛教也一样，讲的也是因果、轮回、慈悲心、菩提心等。无论你修什么，都要有这个基础，否则就不能成就。
无论你修净土宗、修禅宗还是修密宗，无论学哪一派，都是佛教，都是佛法，都一样要有这些基础。我们修的大圆满法比较直接一些，是令人当下圆满的法。汉地禅宗的境界也非常高，其实和大圆满法是一样的，加行、正行的内容也是一样的，只是窍诀、方法、传承有所不同。无论你修哪个法门、哪个宗派，这些基础都是必不可少、必须要修持的。只是有时候强调，有时候不强调，有这个差别。
大圆满法也有不注重加行，直接修正行的。其实这些内容都是必须要学修的，只是有注重或不注重，强调或不强调的差别。很多人对出离心、菩提心、证悟空性的智慧根本没有兴趣，不学不修，只有小部分人在学修。学佛的人都这样，更不用说那些不信佛、不学佛的人了。有的人虽然学修了，但不是很认真、很精进，因为还是不明理，不明白这三个条件的重要性，不明白它们的真正意义。如果你想永远地解脱烦恼，成就佛果，就要圆满福德和智慧资粮。出离心、菩提心、证悟空性的智慧都是必经之路，没有这些不能解脱成佛。这些多重要啊！对每个人来说都非常重要，都是必不可少的，尤其是我们学佛的人。其实解脱成佛是所有众生的愿望。无论是人还是非人，无论是学佛的人还是不学佛的人都一样。
什么叫解脱？一说解脱，有的人就说这是宗教话题，是迷信，其实不是，你先要弄明白解脱的含义。永远地解脱烦恼和痛苦。不是一时的解脱，而是永恒的解脱。再也没有烦恼，再也没有痛苦。谁不希求啊？这是所有众生共同的愿望。
什么是成佛？“成佛也是宗教的一种说法，一种信仰吧！成佛可能是学佛人追求的目标吧？”不是。无论是学佛人还是非学佛人，包括非人，只要是有灵魂、有灵性的众生，都想成佛，这也是所有众生都向往，都追求的目标。断证功德圆满，用通俗的话说就是福德圆满、智慧圆满，这就是佛。如果不成佛，你的福德和智慧不会圆满。
解脱成佛的方法，即所谓的佛法，就是佛讲的出离心、菩提心和证悟空性的智慧这三点。有了这些，才可以解脱，才可以成佛。这些才是佛讲的解脱成佛方法，才是正确的方法，而我们这些凡夫所采取的方法都是错误的，都是背道而驰的，因为我们都是愚痴颠倒的。虽然我们这些凡夫俗子不择手段，采取了很多方法，但是我们不知道真相，我们所做的这一切都是痛苦的因、烦恼的因，是自己障碍了自己，自己消耗了自己的福报，所以福报越来越少了。我们的邪思邪见越来越重，正知正见越来越少，心里越来越不清净，越来越阴暗。智慧怎么能打得开？现在我们要解脱要成佛，就要具足这三个条件，没有别的选择。
如果你相信佛，就要相信佛的教言，相信佛教给我们的这些解脱成佛的方法。佛是通过这些方法解脱成佛的，现在可以教给你。并不是因为是佛说的，你就要照着做，你自己可以以智慧去观察，如果你知道了、相信了“这是解脱成佛的方法”，并且按照这个方法去做，你也能解脱，也能成佛。佛教我们的是解脱成佛的方法，你现在信佛，就要按佛教的方法和要求去做。
我们现在并没有为众生而修行，一讲出离心、菩提心、证悟空性的智慧，很多人就进入误区了。
首先是出离心。什么是出离心？是不是要远离世间？是不是什么都不能做了，然后到山上，到山洞里自生自灭？一讲出离心的时候，很多人都有这样的想法：出离心就是不能在世间生活了，应该离开，应该要到山上、庙里或山洞里修行。这是一个误区，佛法不离世间法，出离心也不离世间法。你尽责任、尽义务是应该的，在佛法里这叫了缘了债，最后才能了生死。如果你不了缘，不了债，就不能了生死。尽责任、尽义务，这是一个学佛人应该做的。
出离心是怎么回事？出离心讲的是什么？出离心有什么作用？修出离心是为了什么？出离心就是断除对世间的贪欲、贪恋。贪欲心是一种心灵的束缚，没有时想要，有了还想要，这就是贪心、欲望。比如说你现在有一百万，可还想要一千万，有了一千万还想要几个亿，这就是欲望造成的。有欲望就不会有满足的时候，越有越觉得穷，越有越想要。其实，心里有满足感，有知足之心，

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才是真正的财富。如果心里不满足，有贪欲，即使有再多的钱财也不是真正的财富。权力也是，现在是县长，还想当市长，当上了市长了还想当总统，真正当上了总统，统治了一个国家，还想占领别的国土。真正成为了世界的主宰，还想占有别的星球，现在有些发达国家就想通过科技占有其他星球。永远没有知足的时候，没有满足的时候，这都是由贪欲造成的。
有贪欲就有束缚，有贪欲就有压力。若是有贪心和欲望，心绝对是束缚的、压抑的，得不到解脱，无法解放。有束缚了，心就无法解放；有压力了，心就无法轻松。所以我们要去掉贪心，去掉欲望。修出离心就是让你的心解放，就是让你的心轻松，不要有压力。
那么，如果没有贪心，没有欲望，能有理想，能有愿望吗？可以有啊！而且心里不会有压力，是随缘的。通过自己的努力或者福报到了，这些就都有了。没有欲望，没有贪心，才是解放的心态，才是轻松的心态。虽然有理想、有愿望，但是心里不会有束缚。有贪欲的人和无贪欲的人，就有这样的差别。理想和愿望可以有，但是不能有贪心，不能有欲望。
贪心和欲望也是成就最大的障碍。我们现在为什么没有多大的成就呢？也是由欲望和贪心造成的。虽然我们为自己的目标、理想去努力，但因为有欲望和贪心，心里就有束缚和压力了，心一慌，一胡思乱想，判断和选择上就会出差错，继而会走上一条不好的道路。由于贪心、欲望，你造了很多恶业，今生会走进绝路，将来还要堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦。
如果心里没有这样的束缚，没有这样的压力，不着急，不胡思乱想，心态非常稳定，那么在判断和选择上就不会出差错。这样无论你在世间还是在出世间，很快就能成功。没有贪心、没有欲望，成就就快了，不仅是暂时的成就，而且究竟的成就也在眼前了，真的是不可思议！你放下贪欲，让自己的心解放，让自己的心轻松，这就是一个解放的心态，一个轻松的心态，然后以这样的心态去完成自己的任务和义务。
出离心不是逃避，不是放弃，要明白这些啊！主要是心态，放下贪心和欲望，也就是放下贪欲心。贪心和欲望不好放，那怎么办？就要扎扎实实地去修四外加行。你慢慢地明白了这些道理，对这些道理真正生起定解的时候，相续中自然就没有贪欲心，自然就放下了。此时，解脱就在眼前，成就就在眼前。解脱的同时，也成就了很多自己想成就的愿望。真的是这样！
其次是菩提心。这里指的是世俗谛的菩提心，主要是愿行菩提心不为自己，只为众生的利他心。一讲菩提心，很多人又走入了误区。很多人说得都好听：“修行是为了一切众生啊！”但是不知道其实这都是为自己的，因为只有为众生，自己的功德和福德才能真正圆满。这是一种方法！你发菩提心，不自私而是真心地对待众生，不自利而是真心地利益众生。这样才能感化众生、感动众生，这个时候，自己的功德和福德当下都会圆满。
很多人还有这样的心态：“我不为自己谁为我呀？我不利益自己谁利益我呀？”意思是学佛了就不能为自己了啊？就不能利益自己了啊？那我学佛有什么意义？不是。你为众生、利益众生是解脱自己、圆满自己的一种方法，这叫窍诀。
还有人说：“人不为己，天诛地灭。”人是要为自己，但是不能自私自利地为自己，而是不自私不自利地为自己。这样，天能容你，地也能容你。当你自私自利地为自己，是在伤害自己，同时也伤害天、伤害地。自私自利地为自己、利益自己，这是一种狭隘的心态，一种愚痴的做法，不是一个智者的做法。
同样，如果你以一种不圆融的方式做事，会伤害众生，众生也会伤害你。如果没有一个开放的心态，没有一个利他的行为、善良的行为，有形的众生会伤害你，无形的众生也会伤害你。如果真的有一个开放、利他的心态，才能感化有形和无形的众生。这样，这些众生也会感恩你，你也圆满了。无形众生感恩你的时候，你就有了善神护法的护持；有形众生感恩你的时候，就变成了你的亲人或助缘。真能如此！
现在你之所以连家人都没有照顾好，都没有感化，是因为你自私自利。“我不自私，我是无私的；我不是为自己，我是真心地为他们，是奉献。”其实，你并没有放下自我。你为什么对这些人这么好呢？没有别的原因，因为这是“我的儿女，我的家人，我的父母，我的……”都因为是“我的”，你才去做的，都是自私的，所以感化不了他们。你不应该这样自私地想，应该把他们视为与自己有缘的众生，不是为我而是为众生，这样你才是真正为众生，这叫真心地对待众生。
什么叫大乘，什么叫菩提心？为众生就是大乘，为自己就不是大乘。在家里、在单位，处处这样去对待众生，这是真正无私地奉献付出，这样才能感动天地，天地才可以容你，你才能感动所有的众生。这里讲的是这个意思，你不要以狭隘的心态去理解。
自私自利地为自己实际上不是利益自己，而是伤害自己，所以要断掉自私自利之心。如果没有自私自利之心，吃穿都可以说是为众生的，因为我的存在，包括自我，都是为了利益众生，为了帮助众生。从学佛人的角度来讲，我们保护身体、保护生命是为了学佛，为了成就。学佛、成就是为了利益众生，这也是利他心。自己吃好、穿好、休息好，都是为了众生，不会担因果，不会造业。你要明白，这种利他心、愿行菩提心是圆满自己的方法。这才是真正的利益自己。
当你不为自己，只利益众生的时候，自己的功德、福德会当下圆满，内心会当下快乐，当下自在。我们看人看事看一切的时候，如果心态好，看到的就是好的；如果心态不好，看到的就是不好的。所以当你以慈心、悲心、利他心去看一切的时候，就不一样了，一切都变了，自己快乐，众生也快乐，这就是活着到了西方极乐世界。修菩提心，要明白这个道理。
最后是空性的智慧。一讲空性，很多人就认为一切都是空的，都是不可得的，都是如幻如梦，都是假相。“那是不是我做什么都没有意义了？”就开始消极了。事实并非如此！我们说一切显现都是无常的、虚假的，是让你明白，这一切变化都是自然的，这些缘法本来就是这样，没有什么大惊小怪的。我们现在不明白，所以有一点变化时，就感觉天塌了、地陷了、完了。没有完，这都是很自然的。如果你明白了这些缘法、显现本来就是无常的，本来就是假相，就不会动心了，心就自在了。看一切事物都正常，都是缘聚缘散。来就来，走就走；有就有，没有就没有；聚就聚，散就散；生就生，死就死。一切都看得自然的时候，就是证悟空性。
空性不是什么也没有。所谓“万法皆空，因果不空”，缘起的作用是有的。缘起就是变化的，就是一种假相，没有什么不正常的，这时心就平静了、稳定了、不动了。心不动时，境就随着你的心动了，这种境界不可思议！心不随境动的时候，境自然就随心动了，这个时候就得大自在了。如同《2012》那部电影里所演的老喇嘛一样，海啸来了，很正常，和平常时的心态一样，没有恐惧。该来的来，来了也不是什么坏事，怎么都是一样的，这种状态就是证悟空性。证悟空性是获得大自在的一个方法。证悟了空性，你就得大自在了，一切都看得正常，看得自然。没有不正常，都是自然的，很正常，这样心就自在了。心一自在，一切都自在。心不动，这些显现就伤害不到你。帝洛巴曾经讲过：显现不会伤害我们，束缚我们，执着才会伤害我们，束缚我们。如同智者看一群小孩子玩耍，因为小孩子太执着这些游戏，所以在玩的过程中有哭有笑，但是在智者眼里，没有什么可哭的，也没有什么可笑的。一切显现都应该看成是这样一种缘起，这样一种缘法。
有出离心，心就解放了，就彻底轻松了；有菩提心，功德和福德当下就圆满了；有了证悟空性的智慧，当下就获得自在了，而且是大自在。这都是解脱成佛的方法，大家要明白这些道理。很多人，包括我们这些学佛人都走入了误区。而当你真正明白了以后，就会对修行有兴趣了；若是不明白，就不会有追求、希求的心，你不会精进的。
这三个是我们解脱成佛的根本。四外加行、五内加行都是修出离心、菩提心、证悟空性的方法，除此之外，没有别的方法。所以大家扎扎实实地修加行就行了。
不是谁都能遇到大圆满法，不是谁都能对大圆满法生起信心的。大家遇到了大圆满法，对大圆满法生起了信心，真的是大福报、大根基。有人说：“我现在感觉不到是大福报，也感觉不到是大根基。”如果你怀疑了，说明你还不是这种根基，你还不合格。遇到大圆满法并对其生起信心，说明你在过去世中修过。不然你遇不到大圆满法，也不会生起信心。现在可能是因缘不到，等因缘到了，你相续中立即就会生起出离心、菩提心和证悟空性的智慧，甚至当下就会显现大圆满的境界，所以对自己要有信心。因缘没到时，更要坚定信心，扎扎实实地修行，这是根本。这样，有一天你的相续就会成熟，你就会豁然开朗，你就会当下圆满。大圆满是当下圆满，当下见心之自性的方法。只要对大圆满法有坚定的信心，一定会的！大圆满法是无勤修，不用漫长的时间，不用勤奋地修持，也不用在多生多世中艰苦地修持。以前很多大圆满法的成就者刚开始也是没有出离心、菩提心，但相续瞬间就成熟了，瞬间就开悟了，瞬间就圆满了。
大圆满是捷径道，在几天、几个月、几年当中就能圆满。如果不是这样，就不是捷径道了；如果要在来世或好几世才能成就，就是近道了。捷径道是即身成佛的一个方法，大家一定要坚定信心好好地修，一定会很快成就的。
希望大家继续深入地去领悟，好好地去修持、去证得。等我们解脱成佛了，将来也能利益很多众生。

今生解脱之法
虽然八万四千法门都是朝着一个目标、一个方向，但是由于修行者的根基不同，因而所采取的方法也不同，所以形成了八万四千法门。我们现在就在“八万四千法门”当中选择了净土与大圆满法两个法门，这都是求往生的方法：大圆满法是即身成佛的方法，活着往生的方法；净土法（往生法）是临终往生的方法。
第一，即身成佛的大圆满法。活着可以往生吗？可以。每个人的心里都有一片净土，这就是我们本来具有的觉性——本觉，这才是真正的净土。我们把自己的心安住于那个状态，安住于那种境界中，这是真正地往生净土。阿弥陀佛有世俗谛的阿弥陀佛，也有胜义谛的阿弥陀佛。胜义谛的阿弥陀佛就是我们的本觉、我们的佛性。我们把自己的心安住于本觉当中，就是往生到西方极乐世界了，这就是大圆满法。
修成大圆满法要具备三个条件：一是业障小，二是福报大，三是获得上师加持。我们主要通过观修金刚萨垛除障法消除业障，通过供修曼茶罗积累福慧资粮，通过修持上师瑜伽得到上师的加持和窍诀。这些都是加行的修法，所以加行的修法非常重要。真正修持大圆满法正行的时候很快，没有过程。一个是立断法，立即断掉所有的妄念；一个是顿超法，顿时超出三界轮回，刹那间就可以成佛。
第二，极为殊胜的临终往生的方法——破瓦法。破瓦法是大圆满正行的支分修法，非常接近大圆满，通过这种方法也能证悟大圆满法的真理。破瓦法也是一种密法，显宗里没有。
修密法首先要有灌顶，但是更主要的是信心——对上师三宝（尤其是对上师）有信心，对佛法（尤其是对密法）有信心，对自己有信心，这是最重要的条件。如果你对上师、对破瓦法没有信心，修持破瓦法不会有任何成就。如果你对上师、对破瓦法有邪见，就不能参加破瓦法的法会，也不能接触这个法。
值遇这么殊胜的法是生生世世修来的福报，所以一定要珍惜。心是根本，要有一颗希求正法的心。如果对这个法有兴趣，很欢喜，觉得特别殊胜，这些都是信心。如果没有这样的心态，你根本修不成。
破瓦法的修法有五类：第一是法身破瓦法；第二是报身破瓦法；第三是化身破瓦法；第四是三想破瓦法；第五是超度破瓦法。法身破瓦法、报身破瓦法和化身破瓦法是修行有一定层次的人运用的，而三想破瓦法则是一般的凡夫也可以修的法，也可以轻松、快速地往生、解脱。三想破瓦法的殊胜之处在于：一般的凡夫，哪怕是刚学佛修行的人，哪怕是业障深重的人，哪怕是年纪大或没文化的人，都可以通过这种方法往生到西方极乐世界，不要求你的修持有多高的层次，有多深的程度。
现在很多人认为神识会在修破瓦法过程中离开，所以不敢学，不敢修。这是误解！不用怕！破瓦法有两个阶段：修破瓦法的阶段和运用破瓦法的阶段。修的时候不会有这种情况，谁都可以修。运用的时候神识真的会离开，但是，要到临终时候才可以运用，之前不能运用。活着的时候修，临终的时候用。修的时候需要修到一定的标准，要出现瑞相、征相，然后不要长期间断，隔一段时间修一次就行。
第三，具足四个条件的临终往生法——净土法。很多成就者敢说自己有临终往生的把握，一个原因是他修成了破瓦法，另一个原因是他已经具足了净土法门中所说的往生净土的四个条件。
净土法门是临终往生的方法，往生必须要具足四个条件：第一，发菩提心；第二，积累福慧资粮；第三，观修阿弥陀佛；第四，发愿往生到西方极乐世界。此外，还要远离两种违缘：五无间罪和谤法罪。如果有这两种罪过，念佛念得再好也不能往生西方极乐世界。只要能具足这四个条件，远离两种违缘，临终一定能往生西方极乐世界。这是阿弥陀佛的大愿，本师释迦牟尼佛告诉我们的，只要相信就行。
我们现在修习的大圆满法、净土法（往生法）都是今生解脱的方法。一个是即身成佛的方法，一个是临终往生的方法。别的法门也殊胜，但是这两个法是最适合、最利于我们成就的法门，我们一定要下决心今生成就。每个人对自己都应该有最高的要求——最好修习大圆满法，让自己即身成佛；最起码修习往生法，临终时能解脱，能往生。
关于修持大圆满法的开示
我们主要学修的法是净土法与大圆满法。佛说的八万四千法门都是脱离痛苦的方法，都是解除烦恼的方法，其中大圆满法是能让众生即身成佛的一种方法。这个法门是我们宁玛派特有的法，独有的法，也是诸乘之巅。其他的法门都是通向大圆满的法，大圆满法是至高无上的法。
现在很多人都想学修大圆满法，然而不是谁都可以学，可以修大圆满法的，想学修大圆满法要具足三个条件：消除业障，业障小；积累福慧资粮，福报大；与上师相应，获得上师的加持，这样才能证得大圆满。
第一，消除业障。忏悔，消业非常重要。修行的过程就是忏悔的过程。忏悔就是认错改错，承认自己的错误，改正自己的错误。谁能忏悔，谁就有修法，谁就有修行。不懂忏悔，不会忏悔的人，不是修行人。现在社会上很多人根本不懂忏悔，也不忏悔，非常傲慢，这种人不可能有任何成就。知道忏悔，能够忏悔，这就是修行。
很多人都不敢、不肯承认自己的错误，还有很多人不改正自己的错误。如果你不认错、不改错，就无法忏悔，忏悔就没有意义了。现在在社会上，尤其在内地，很多人虽然也念忏悔文，也修金刚萨垛除障法，甚至很多人都念过四十万遍金刚萨垛心咒，念过十万遍百字明，但是并没有真正认识自己的过错，也没有改正自己的错误。在忏悔的过程中，在修法的过程中，根本不考虑自己往昔所做的这些恶业，不承认自己的这些过错，这样即使念得再多，表面上再精进，实际上没有丝毫忏悔的意义，你根本没有做忏悔。
忏悔主要是观察自己，知道自己有很多过错。我们做忏悔，最起码需要具足四个条件：所依对治力、厌患对治力、返回对治力、现行对治力这四种对治力。我们要认真思维其中的厌患对治力和返回对治力。虽然我们也忏悔过，也念过，甚至每天都在念诵百字明做忏悔，但是我们对往昔所做的这些恶业，有没有真正产生强烈的后悔之心？根本没有！我们现在可以好好观察自己的相续中有没有后悔心。
有的人根本不知道自己犯了什么错，也根本不知道自己做了什么恶；有的人根本生不起后悔心，一点也不后悔；有的人有点后悔心，有点恐惧感，但是不强烈。这是什么原因呢？原因是我们还没有懂得轮回的过患，没有彻底相信佛讲的三世因果。我一直强调加行重要，尤其强调四外加行重要，如果没有修好四外加行，修其他的法都是白修，再努力再精进也白费。
我们知道要忏悔，也知道忏悔好，但是达不到标准。忏悔了那么长时间，到现在还没有忏除罪业，还在感受着恶果，就是因为四外加行没有修好，无法能真正忏悔。你们很多人都应该有同感，就是生不起后悔之心。如果我们真正懂得了轮回过患，深信了佛讲的因果，还能不后悔吗？还能不恐惧吗？多可怕啊！
我们做了一点看似微不足道的恶业，比如无意当中跟别人说了一些闲话，这都属于绮语，也是很多人的习性么，但是后果非常严重！这些以前我都讲过，你们都应该明白，造十种恶业将来各要感受四种果报。但是我们相信了吗？深信了吗？如果我们真正深信了因果，懂得了轮回过患，还敢吗？不可能！还是没有深信。
我为什么强调四外加行？因为非常重要！但有的人还是不怎么重视：“我已经学了这么多年，还不行啊？应该往上修了吧！”什么时候对世间的这些琐事，对暂时的这些利益，没有丝毫的贪恋，对轮回真正生起了厌患心，生起了出离心，才算是修好了四外加行。都好好考虑，有没有达到这个标准。如果达到了，那你就可以不修了。
其实学修四外加行对修行有很大的帮助，任何时候不会有阻碍。即使你有了出离心，有了菩提心，也有了证悟空性的智慧，仍然可以修四外加行，这些对修行只有帮助，没有阻碍。这些道理不是肤浅的，而是非常深奥广大，浩瀚无际的。佛讲的这些道理，佛讲的每一句话，主要靠你自己的悟性，你的悟性越高，它的道理越深。所以一定要把四外加行修好，了解六道轮回对我们的伤害，了解六道轮回的恐怖。
虽然现在我们知道忏悔好，要做忏悔，但为什么总是懈怠，精进不起来呢？就是因为还没有弄明白人身难得、寿命无常这些道理。如果你真正懂得了暇满的人身这么难得，这么珍贵，暇满的人身才是无价之宝，才是真正的如意宝，既然得到了，还会这样虚度吗？还会这样浪费吗？不可能！
人的寿命是无常的，就在呼吸之间，任何时候都会死亡。如果我们没有解脱，没有达到彼岸，突然死了怎么办？有把握吗？连再一次得到人身的把握都没有，结果会怎样？就是一个下场——堕落恶趣，要么下地狱，要么投生为饿鬼或旁生。多可怕啊！怎么还不精进呢？
所以，四外加行——人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，每个加行都重要，都是解脱道上、菩提道上、成佛道上必不可少的修法，都是基础。如果没有修好这些基础的法，无法能够前进，无法能够学修更高的法。
四外加行非常非常重要，都一定要重视，除非你不想解脱，不想成佛。我们要仔细考虑，要好好观察自己，到底是不是想解脱？到底是不是想成佛？我们学佛修行的目的是什么？如果想解脱，想成佛的话，就一定要打好基础，学好修好四外加行。你只是知道、明白一些不行，而是要对人身难得、寿命无常、轮回过患、三世因果有甚深的体会，有甚深的感受，有甚深的感悟。这是第一步。
其实真正有了这些修法以后，修其他的法一点也不难。就像我们学世间其他的知识，如果基础没有打好，不可能学有所成。学佛修行也是一样，如果基础没有打好，最基本的道理都不懂，最基础的修法都没有，却想一步登天，绝不可能！如果基础打好了，再往上修就容易了。
我们天天念皈依、发心，皈依重要，发菩提心也重要，有智慧更重要。但是，如果没有前提条件，没有修好四外加行，无法能够做到皈依、发心。
皈依有上士道的皈依、中士道的皈依、下士道的皈依，每一个都不是很容易做到的。
发菩提心更难。菩提心有胜义菩提心和世俗菩提心，愿菩提心和行菩提心都属于世俗菩提心。一般的凡夫也能发出来愿行菩提心，但是如果没有这些前提条件，四外加行没有修好，这些也只是口头上说说而已，实际上根本做不到。
要发愿行菩提心，前提的条件是慈悲喜舍四无量心，而慈悲心的前提条件是知母、知恩、报恩。连知恩报恩的意识都没有，或者不强烈，那就是连人都没有做好！有知恩报恩的意识才是人。发菩提心的人是菩萨，菩萨是人上人。在做人的基础上才可以做菩萨，如果连人都没有做好，怎么做菩萨啊？对所有的众生要知母、知恩、报恩，其前提首先是要相信轮回、相信因果。不懂得六道轮回，不懂得佛讲的三世因果，无法能够做到知母、知恩、报恩。这都是一步一步的，想修就要从基础开始。
自己最了解自己，自己最清楚自己，好好观察自己的相续，在自己的相续中有没有出离心。如果没有出离心，四外加行肯定还没有修好。功夫要下在修四外加行上，修其他的法不是不好，但是如果没有出离心，修其他的法对你来说不起作用，没有用，甚至还会堕入邪道。
加行，尤其是四外加行非常重要，都要好好修，不要着急往上修。若是基础没有打好，怎么往上修？一步步来。第一步还没有走好，想走第二步是不可能的，这样容易倒下去，无法能站起来，甚至会落入陷阱。
现在我们说忏悔，有没有做到忏悔？有的人虽然有点后悔心，但是不那么强烈，这说明加行还没有修好。在口头上都会说忏悔，实际上谁也不会忏悔。真正的忏悔是你要承认错误，要改正错误！如果你真能承认错误，那别人说你坏话，说你过失的时候，你为什么要生气呢？
我经常跟大家说，在逆境中消业，在顺境中积福。所有对我们的损害、伤害等逆境，都是最殊胜、最好的消业方法。我们为什么要逃避呢？为什么不敢面对呢？还是不明理！有人批评你，说你的过失，对一个真正的修行者来说，

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这是个千载难逢的机会，而不是要逃避。能指出你的毛病、缺点、弱点的人，才是你真正的善知识。能改正你的错误、过失、习气、烦恼的都是佛法，也是窍诀。
现在很多人都说：“上师怎么还不给我窍诀呢？”怎么没给你窍诀呢？如果你有智慧、有悟性，上师的每一个动作，每一句话都是窍诀。很多人都着急求灌顶、求窍诀：“上师啊，什么时候才能给我们灌顶啊？”“上师啊，什么时候才能给我们窍诀啊？”如果相续没有成熟，给你灌一百次顶也没有用，给你一千个窍诀也没有用。
有的人以为，让上师拿宝瓶碰一下头，让上师在手里滴点水喝，就是得到灌顶了。上师在耳边悄悄地说几句，就是得到窍诀了，真是迷茫。灌顶不是谁都能得到的，如果自己的相续成熟了，时刻都能得到灌顶；如果自己的相续成熟了，时刻都能得到窍诀。上师的每个表法，每个动作都是窍诀。什么叫大圆满窍诀？令你开悟，令你证悟，令你证得大圆满境界的方式、方法叫大圆满窍诀。
窍诀可能是各种方法。你们看以前的一些公案，有的上师给弟子窍诀的时候，没有拿宝瓶啊，只是突然说几句，突然打一些手势，或者让他看一些东西，就开悟了。给窍诀不是必须在耳边说悄悄话，灌顶也不是必须拿铜做的宝瓶。加行修好了，相续成熟了，时刻都能得到灌顶，时刻都能得到窍诀。一切都是窍诀，都在给你表法。所以不要着急得到这些，先把加行修好。加行修好了，灌顶、窍诀自然就能得到。
大圆满是真正至高无上的法，好比是一座山，它就是山顶，到达山顶了，便没有其他去处，知道自己到达地方就行了，这个时候就不用再修了，因为已经圆满了。我们修大圆满是修什么？就是修加行，修加行就是修大圆满，加行是通向大圆满的唯一之路。把这些加行都修好了，就等于修好了大圆满，所以一定要把加行修好。
加行比正行重要，四外加行比五内加行重要，一个比一个重要。修加行难，尤其是刚开始修四外加行的时候非常难。四外加行修好了，就是真正入门了，真正上道了，以后就不难了。我讲的六道轮回、三世因果都在四外加行里，真正要懂得、要深信的话非常难，不是一般的难。仅仅知道、明白了也不行，还要有甚深的体会。在相续中对三世因果、六道轮回这些道理生起胜解心，有甚深的感受、体会，修行就不难了。
我们刚开始修行时，就像初一的月亮，最初黑暗，但是慢慢地开始明亮、最后圆满。世间这些有钱有权、事业成功的人，如果不学佛修行，就像十五的月亮，刚开始比较圆满、比较明亮，到最后时就是一片黑暗。
我们现在是按次第修的，修四外加行的时候，肯定有一定的困难。四外加行修好了，在自己的相续中真正有了出离心以后，一点也不难了，发菩提心不难，证悟空性也不难。我们要解脱要成佛，必须要过三个关，过第一关是最难的。所以一定要下功夫、下决心，努力学修四外加行，学修出离心。
第二个条件是积累福慧资粮。通过曼茶罗、七支供等修法积累福慧资粮。曼茶罗有很多种，有三十七堆曼茶罗、三身曼茶罗以及七堆曼茶罗等。有条件、有时间、有机缘的情况下，要入座按仪轨、按传承好好修这些。若是实在没有条件，没有时间，也可以随时随地修曼茶，比如观想将所有三身佛的佛国刹土里一切珍贵稀有、清净美好的东西，都供养给所有三身佛，这就是三身曼茶罗，属于意幻供养。
如果自己有诚心，意幻供养和实物供养都是一样的。对所有的法，对世间的名闻利养、这些美好、珍贵、稀有的东西不生贪念，能供养给诸佛菩萨，能施舍给一切父母众生，这就是供曼茶罗的真实意义。因此供曼茶罗主要是断除贪心，修舍心，舍得舍得，有舍才有得。
修法就是一种训练，是训练心的过程，时刻都可以做。供曼茶罗不是一定要在佛堂里拿着曼茶盘擦，这是一种表法，是通过这些形式，对治自己的习气，启发自己内心的正知正念，启发清净心的力量。形式上的修行说重要也重要，说不重要也不重要，就是启发心的一种方法。
我们把曼茶盘当作自己的内心。为什么要用手腕来擦？因为手腕上有智慧脉，这样擦是为了开智慧。以智慧擦业障、擦烦恼、擦习气。我们的心本来就是光明的，通过擦曼茶盘这种形式，把心灵上的业障、烦恼障、所知障、习气障都擦掉了，心灵就不再黑暗了，我们就不再迷惑了。有条件、有机缘可以按仪轨修。如果没有机缘，可以随时做意幻供养，意幻供曼茶罗。
第三个条件是与上师相应，获得上师的加持。要想得到上师的加持，就要修上师相应法。要与上师相应，首先要依止上师。什么叫依止上师？上师是最值得你尊敬、崇拜、学习的人，下决心、做决定跟上师学修，希望自己能成为像上师那样伟大的人，这是依止上师的含义。依止上师以后，就要学修上师的意行，从而与上师相应。
与上师相应有几种含义：第一，上师怎么做，自己也怎么做；上师怎么想，自己也怎么想；上师怎么说，自己也怎么说。总之身口意三门与上师完全相应，不是一般的相应。第二，与上师相应，是上师的智慧和自己的心本来就是一体的，自己能相信，能做到与上师心心相应，这是上师瑜伽的含义，上师瑜伽的最后境界也是这样。上师的智慧与自己的心融为一体，合二为一。自心是光明的，心就是智慧，跟上师的心是一体的，跟上师的智慧也是一体的。这是上师相应法。
只有业障小，福报大，对上师有具足的信心，获得上师的加持，才能证得大圆满的境界。为什么要对上师有具足的信心呢？因为诸法的本性最单纯，离我们最近，就在眼前，就在当下。你对上师有具足的信心，对上师所说没有丝毫的怀疑，上师可以直接告诉你：当下，这就是！你相信了，就成就了，这就是大圆满！
佛是觉，凡夫是迷。其实都在眼前，都在当下，是你没有认识到，没有认出来。上师可以直接告诉你：这就是，当下就是。再具体点说，就是三句话：不要追忆过去，不要迎接未来，不要执着现在！你看，多简单，多容易啊！为什么说这就是大圆满？为什么你现在不明白，为什么认识不到？为什么心里不承认？就是业障！说明你业障大，福报小，对上师没有具足的信心，所以还要继续修，继续消业积福，继续修上师相应法。这些都不难，有一天你会突然明白，会突然了知一切的。大圆满法就是这样修的。
现在不着急修大圆满窍诀。加行是通向大圆满的唯一之路，是一条完整的路。先一步一步把四外加行修好，然后再把五内加行修好，有一天会突然顿悟，突然开悟，突然明白的，这不是着急的事。所以，大家一定要脚踏实地、认认真真、老老实实地修。
我们现在还在山脚下准备爬山，这是一条最近的路，已经给你们铺好了，指好了。走不走由你们自己了，能不能坚持就看你们自己了。有的人也许会半途而废，但是如果能坚持，一定能今生成就，即身成佛。这不是我保证的，这是诸佛、所有的历代传承上师们保证的。今生成就，即身成佛的方法只有一个，就是大圆满法。我们真的很幸运啊！我们现在能遇到大圆满法，能得到大圆满的传承，不是偶然的，而是生生世世修来的福报，才有这样的机会，每个人都要珍惜！
在日常的生活中，也可以消业积福。在逆境中消业，在顺境中积福。得到什么利益了，有什么欢喜的事了，先做供养。不要贪图这些，先做意幻供养，积福么！即使在生活中、工作中遇到坎坷和挫折了，也要知道这是好事来了，机会来了，一定要抓住，不要总想逃避。现在很多人总是想逃避。很多人学佛修行，就是想逃避这些。遇到这些不是什么坏事，都是好事！对一个真正的修行人来说，这是千载难逢的机会，都是消业还债的过程。遇到逆境、遇到坎坷、遇到困难的时候，能把握住自己，心能如如不动，就是成就。
我们都是修行人，以修行为主，只要能修行，其他的琐事、俗事都随缘。来了也没必要计较、逃避，走了也随缘。饿不着、冻不着就行。为了修行，饿点就饿点；为了修行，冻点就冻点，这都不算什么。我们再穷、再有困难，也没有达到密勒日巴的地步。密勒日巴在山上苦修，也是给我们表法。有的大成就者在山上苦修，有的大成就者在皇宫里享受，这些都是表法。如果能把握住自己的心，在哪儿都一样。
如果有修行、有智慧，有钱也行，没钱也行；有权也行，没权也行；有家也行，没家也行，怎么都行，怎么都可以，怎么都好。我们说一切都要观为圆满清净，就是都好，没有不好的。无论处于何种境界中，无论处在何种环境下，都是快乐。这叫解脱，这叫成佛！
一切都要观为清净圆满，因为都是佛！在我们的一些修法仪轨里有这样的内容：所有的色相都是佛身，所有的音声都是佛咒语，所有的念头、思想都是佛的智慧。为什么这么说？因为我们认为佛身好，咒语好，智慧好，意思是所有的一切都好，都要观清净，观圆满，观成好的。其实本来也是好的，我们说观清净、观圆满，不是将非清净、非圆满的偏要观为清净圆满，而是本来就是清净的，本来就是圆满的。
说得多清楚啊，怎么还不开悟呢？事事都是好事，人人都是好人。一切都在表法，都在帮你消业，让你开悟，让你进步。有困难、有痛苦是好事，如果你没有遇到困难，没有遇到痛苦，怎么会想脱离痛苦？有坎坷、挫折了，才会生起出离心。否则怎么能生起出离心？如果自己有智慧，就会明白，别人说你的缺点是让你开悟；别人伤害你，也是好事，是帮你消业。我们在解脱、成佛的路上，这些批评、伤害、欺骗都是对我们的鞭策，是为了让我们进步，让我们成长，让我们成功。
真的，如果有智慧、有修行，没有坏事，都是好事；没有坏人，都是好人。好与坏，净与染都是念，念一转，境就变了，当下就是西方刹土，就是极乐世界。如果你的心没有变，你的念没有转，境就转不了，这就是业障。不要着急，慢慢来，业障消掉了、没有了，自性光明自然就会显现。
大家一定要努力，好好学修，不能再懈怠，不能再浪费时间，不能再继续造业了。我们现在很多人都是凡夫，既不是佛也不是菩萨，所以能力有限，肯定有做不到的地方。虽然我们做不到，但是要努力，可以忏悔、忏悔、再忏悔，慢慢地这些烦恼、习气等恶习都会减少，这就是进步。谁也没有办法立即断掉。
佛讲众生造业有四种原因：因为不知道而造业，因为不相信而造业，因为烦恼重而造业，因为习气重而造业。比如有的人也知道也相信，但烦恼一起来，脾气一上来，控制不了，生气了，恶口骂人了，甚至打人伤害人了。虽然也知道这样不对、不好，也相信，因为佛说过，上师也讲过，这是绝对不允许的，但是烦恼习气重么！我也经常给你们讲，不要恶口骂人，不要说这些闲话，多念佛。但是一下课，一出这个门，不知不觉地就说闲话了，不知不觉地就造业了。这都是因习气而造的业。虽然我们都是修行人，有一些正知正见，但还不是很强烈，我们都已经习惯烦恼、习惯习气了，无始劫串习来的烦恼习气，一上来就控制不了，就造业了。造业了怎么办？过后一定要忏悔：“哎哟，刚才罪过啊罪过！”忏悔就行了。
断恶、断烦恼都要慢慢来，慢慢地培养正知正见，慢慢地断掉这些习气，修行有过程。修行也是一场战争，我们拿正知正见的武器来对付邪知邪见的敌人，肯定有胜利的时候，也有失败的时候。一定要下决心，一定要坚持。
关于往生的四个条件
今天给大家简单地讲讲往生的四个条件。我们现在修的净土法，是临终往生的方法。临终到西方极乐世界，亲见阿弥陀佛，要具足四个条件。念佛也是一种往生的方法，但是要具足很多条件，最基本的条件有四个：发菩提心、积累资粮、念佛、回向发愿。
第一，发菩提心。菩提心有两种，一种是胜义菩提心，另一种是世俗菩提心。胜义菩提心就是证悟空性的智慧。我们念佛求往生的时候，若是有证悟空性智慧的摄持，这是最殊胜的。世俗菩提心也就是愿菩提心和行菩提心。如果没有证悟空性的智慧，就要发愿行菩提心。最好有胜义菩提心，最起码要有世俗菩提心。如果没有发菩提心，即使念佛再精进，往生的心愿再强烈，也不能往生，所以菩提心非常重要。
发菩提心，受菩萨戒，这是大乘一切修法的前提，有菩提心的摄持才算是大乘佛法。现在很多人也念佛，也求往生，但都是自私地念佛，自私地求往生。自己觉得人生苦、轮回苦，非常烦恼痛苦，想脱离、想逃避、想解脱，然后念佛求往生，这都是自私的。这样念佛求往生，是不会有成就的，也不可能往生。我们往生西方极乐世界，不仅仅是为了自己，也是为了众生。
为什么说我们往生西方极乐世界是为了众生呢？我们往生到西方极乐世界后，可以亲近阿弥陀佛，得到阿弥陀佛的摄受和授记，与此同时也能得到成就，即得到了一地以上的境界，由此超出了轮回，获得了解脱，有了度化众生的能力，可以回来救度这些众生。
有的人说：“我要往生，然后再也不回来了！当人太难了，人生太苦了。”这是错误的想法，我们不能这样。我们到西方极乐世界以后还要回来，那时我们已经解脱了，已经有智慧了，是为众生而来的。我们在人间或转生为其他道的众生时，可以利益、救度与自己有缘的众生。我们是要回来，在轮回中救度、帮助众生，但是不会受轮回之苦。很多佛菩萨的化身，很多大德高僧都是这样的，他们到人间转生为人，然后帮助和救度有缘众生。虽然他们在示现上是人，但是不会感受人间的苦；虽然在示现上有生老病死，但是不会感受生老病死的痛苦。或者转生到其他道，比如转生为猫、狗等，但是也不会感受猫狗的痛苦，他们这样也是一种化现。
有的人一听说往生极乐世界后还要回来，就害怕了。因为知道人生苦，做人难，自己深刻地感受过！不要害怕。等再转生为人的时候，不会感受人间的痛苦，还可以帮助有缘众生，包括自己的儿女、亲戚、朋友。我跟你们说过，如果你真的喜欢他们，一定要为他们诚心地念佛求往生，因为你往生到西方极乐世界后可以再回来，那时你就可以帮助他们，救度他们了。现在，即使你再为他们操心，再为他们烦恼痛苦，也不能救度和帮助他们。所以不应该贪恋他们，一切都要放下。
我们为什么首先要发菩提心呢？就是要放下、断掉对世间，对父母儿女、对亲朋好友，对家庭的贪恋。否则，临终的时候，你心里想的都是他们，根本想不起来阿弥陀佛，所以就不能往生。临终是最关键的时候，如果能想到阿弥陀佛，一心求往生，一定能往生，一定能亲见阿弥陀佛。但是这很难，那时心里非常清楚，自己要永远地离开这个世界，要永远地离开父母儿女、亲朋好友了，所以无法放下，无法断掉对这个世间的贪恋。
临终最关键的是转换的时候，一想到儿女、家庭、亲朋好友等，会立即堕入恶趣辗转轮回，所以要发菩提心。菩提心不是想发就能发出来的，出离心、世俗菩提心都是通过正确的方法修出来的。发菩提心，要具备前提条件，就是首先要断除对轮回、对世间、对儿女、对家庭、对财产的贪恋，这就是出离心！在有出离心的基础上才可以发菩提心，这不是很容易的。虽然悉发菩提心很难做到，但是我们一定要做到，否则不可能往生。
现在很多人都说念佛法门方便、殊胜，还是念佛好。念佛法门确实如此，但你是不是这种根性的人？念佛法门很难修持，它是有前提条件的，不是只念“阿弥陀佛”就行了。佛在经中讲得清清楚楚，能做到“清净平等自在随缘念佛”，肯定能往生，它的真正含义是有菩提心的摄持。这里所讲的菩提心不是世俗菩提心，而是胜义菩提心。只有开悟证悟、明心见性以后，才能做到“清净平等自在随缘念佛”，之前无法做到。这是佛菩萨的境界，登地以上的菩萨才能做到。“清净平等自在随缘”，能放下一切执着、妄念，才是真正的清净；能放下一切，不执着任何法，才是真正的大智慧！真的，谁能做得到啊？“清净平等自在随缘念佛”就是胜义菩提心，就是有胜义菩提心摄持下念佛。
我现在所要求的菩提心，只是愿菩提心和行菩提心，就是世俗菩提心，是一地以下，处在资粮道和加行道的修行者所能发的心，一般的凡夫也能做到。我们念佛求往生的目的，是往生到西方极乐世界后再回来，救度有缘众生。这个要求并不高。
先发愿菩提心和行菩提心，愿菩提心是为了救度众生要精进修行，往生极乐世界。行菩提心是为了临终时能往生西方极乐世界，一心念佛。发这样的菩提心不难，如果用心，都能发出来。
我们不能为自己而往生西方极乐世界，为自己是过错。我们为什么要发菩提心？就是以这种方式打开我们的心胸和心量。我们现在为什么烦恼痛苦？都是自找的，因为我们的心量放不开，心胸狭窄，什么也容纳不下，既不会忍也不会让，总是斤斤计较，总是站在一个角度，不会换位思考。
一切痛苦的根源是自私自利，一切烦恼的根源是我执我爱。我们通过发菩提心，要断除自私自利、我执我爱。无论是发愿菩提心，还是发行菩提心，都是磨练心、训练心、纠正心的方式。只有通过这些方式方法，才能断除烦恼习气，才能容纳一切，圆融一切，这才是解脱。如果我们不能容纳、圆融，任何时候都是自寻烦恼痛苦，都是没事找事。
你好好地观察思维一下，你看这个不对那个不好，哪里有不对？哪里有不好？都是自己的概念和想法而已。如果你会转心转念，都是好事。顺境来了是好事，在顺境中积福；逆境来了也是好事，在逆境中消业。积福消业是成就佛果的资粮！但我们就是不明白，就是愚痴！
一说为众生发菩提心，有的人还这样想：“我为什么要为众生？我为什么不能为自己？我不为我自己谁为我啊？”不是不让你为自己，只是你的这种方法是错误的，你为众生才是真正地为自己，你能饶益众生才能让自己解脱。
我经常跟大家讲，有智慧的人，为自己的时候去为众生。能为众生，能饶益众生才是真正地为自己，这样才能令自己得到解脱和成就。为众生实际上就是为自己，为众生做事实际上就是为自己做事，让自己成就，让自己解脱。就像烧柴，火点上了，灰自然而然就有。如果不点火，想得到灰是不可能的。饶益众生像点火一样，自己暂时和究竟的利益就像灰，不用特意想，也不用特意求。
而我们现在不是这样。现在有些人信佛学佛也是为了自己，有的怕身体不好，有的怕工作不顺利，为了世间暂时的利益而整天在佛菩萨面前求，求健康，求平安。很多人都说：“我没有别的希求，能健健康康、平平安安就行。”健康平安是修来的，不是求来的，求也求不到。如理如法地修行，自然而然能健康、能平安、能发财。其实，真正的学佛是无所求，无所求才会有。
我们的法语里讲：“放下才能得到，随缘才能顺利。”但我们现在都在颠倒，总是放不下，总是在心里挂念、执着。我们为什么得不到所希求的？为什么达不到目的？为什么没有满足的时候？就是没有放下。我们从小到大、从少到老整天都在奔波忙碌，就是为了快乐和幸福。但是我们始终没有得到过真正的快乐和幸福，因为没有放下，因为没有“本事”！有人说：“我有本事，我很聪明，我很有能力。”其实这都不是本事。“放下”才是本事，你没有“放下”，所以始终没有得到。我们非常希望自己的家庭、事业、工作都能顺利，然而却始终不顺利，总有坎坷和挫折，其原因是我们没有随缘，总是攀缘。
因此我们要发菩提心，放开自己的心量，完全为众生，饶益众生，通过这些方法训练自己的心，从而断除我执我爱、自私自利，这样我们才能解脱，因为一切痛苦的根源都没有了。若能处处发菩提心，不再特意为自己的利益而希求，这时世出世间的功德和利益自然而然都能得到。
我们一定要有智慧！我们学佛修行已经有好几年了，却始终得不到法益，始终没有获得成就，就是因为没有智慧。不懂佛理，没有找到目标和方向，还念啊修啊；今天跑到这里参加法会，明天跑倒那里参加法会；今天念这个，明天念那个……这都是盲修瞎练，永远不会有好的结果。
发菩提心非常重要，但菩提心不是想发就能发出来的，而是通过正确的方法修出来的。前提是将四外加行修好，在相续中真正有了出离心，再修皈依和发心，很容易成就。
第二，积累资粮。我们的早晚课、受戒仪轨、会供仪轨前都有积累资粮的修法。佛在经中讲过很多积累资粮的方法，都包含在“七支供”里。“七支供”是积累资粮最好的方法，能做到“七支供”，就能积累福慧资粮。这在我们的《仪轨解释》里都有详细的讲解。
顶礼支主要是对治贡高傲慢。顶礼有意顶礼、语顶礼、身顶礼。顶礼不是必须要磕大头或磕小头，主要是从心里顶礼。我们若是在实际生活中做到了恭敬、谦卑，也是顶礼。不管在生活中、工作中，还是在家里，在单位，要学会尊重别人、恭敬别人，这就是顶礼。不论是哪种顶礼，都是磨练心的一种方式，主要是训练自己断除贡高傲慢之心，能时时刻刻把自己放在最低处，时时刻刻把别人放在最高处。你把自己放在最低处时，实际上你在最高处；你把自己放在最高处时，实际上你在最低处。
供养支就是修舍心，舍得上供下施，主要是内心不吝啬，不贪着。无论是钱财、身体还是功德，都是自己的拥有，对这些没有吝啬心和贪心。
我们现在所积累的财物都是无常的、不净的、有漏的，说有就有，说没有就没有。有些人总是追求钱财，天天想发财，到处买彩票，希望能中大奖，却始终没有中奖——这是自己没有福报，这是贪财！要知道，穷人会变成富人，富人也会变成穷人，都是无常的。身体也是不净的，没有可贪着的。为了自己的身体，天天锻炼，吃补药，化妆，化得让人很难认出来，这也是贪——贪恋自己的身体！若是将身体一点点分开，哪有干净的？你们对自己的身体实在生不起厌患心，就到藏地的天葬台去看看，

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人身上没有一样东西是干净的，没有一样东西是能留下来的，所以不要贪恋。我们所做的功德也是有漏的，没有什么可贪恋的。所以也要放下，修舍心。舍掉和放下是供养支的含义。
“七支供”里还有忏悔支、随喜支、请转法轮支、请求不入涅槃支、回向支，这些以前都详细地解释过，在其他书里也有很详细的开示，大家平时要多看。
这些都是积累福慧资粮最好的方法。大家一定要如理如法地修持，边念边观想，边念边思维。思维非常重要，只念没有用，主要是在心里思维和观想。不是要练嘴，而是要练心。
第三，念佛。念阿弥陀佛或其他的佛，如金刚萨垛佛、莲花生大士都一样。念一尊佛代表念一切佛。阿弥陀佛、金刚萨垛佛和莲花生大士，包括念观音菩萨、文殊菩萨都一样，都是十方三世诸佛、三宝的总体。
什么叫一心念佛？十方三世一切佛都是阿弥陀佛的化现，都是莲花生大士的化现，都是一体的，展开说是一个，总体说也是一个，都是一尊佛，没有分别。没有分别地念，无论念哪尊佛，都是一心念佛；有分别地念，无论念哪尊佛，都不是一心念佛。
或许你觉得，我不能念药师佛，不能念莲花生大士，我要念阿弥陀佛。因为临终的时候，是阿弥陀佛来接我！如果我不念阿弥陀佛，阿弥陀佛到时候不来接我，我不是不能往生了吗？其实这都是凡夫的想法。佛菩萨哪有这些分别？“你活着的时候没有念我，念的是药师佛，我不去接你，你自己想去哪儿就去哪儿吧！”你放心，阿弥陀佛不会说这些话的。我们无分别地念，无论念哪尊佛都是念阿弥陀佛。阿弥陀佛是十方三世一切诸佛的总体，莲花生大士和金刚萨垛佛都是他的化现，所以都是一样的。
第四，回向发愿。回向发愿是真正发自内心地想往生西方极乐世界，想到阿弥陀佛那里，跟阿弥陀佛一起住段时间，相处一下，看看阿弥陀佛的慈悲有多大，智慧有多高。不是在口头上说，而是发自内心非常地渴望和迫切：“我什么时候能到西方极乐世界？我什么时候能见到阿弥陀佛？我什么时候能跟阿弥陀佛一起相处？跟阿弥陀佛在一起多好啊！”这种特别渴望和迫切的心念叫发愿。
阿弥陀佛是真心想接引我们，但如果我们不是真心想去，到时候就会想：“我还是留在这里吧，儿子还没有结婚呢；我还是等段时间吧，女儿还没出嫁呢……”这样无法往生。所以，我们的愿一定要和阿弥陀佛的愿相应。
往生的四个条件，大家都一定要记住啊！若是具足了这些条件，往生就有把握了，临终的时候不怀疑，一定能往生。我们相信佛说的话，谁具备了这四个条件，临终的时候谁就能往生到西方极乐世界。佛语是不会有错的，因为佛不会欺骗众生。我们具备了这四个条件，就有把握了，这叫临终往生有把握。有没有把握，你自己最清楚。
我们现在主要修的是净土与大圆满法，净土法是临终往生的方法，尤其是破瓦法更殊胜。破瓦法是我们临终的时候，通过中脉将自己的神识送到阿弥陀佛心间，也可以说往生到西方极乐世界，这是临终时往生西方极乐世界最殊胜、最快速的方法。所以大家一定要珍惜！我们现在一切都具备了，如果再不精进，再不努力，就是自己的业障，这样能对得起自己吗？所以大家一定要好好地学，好好地修；认认真真地学，老老实实地修！
关于破瓦法的开示
今天讲破瓦法，破瓦法是密宗特有的一种修法。破瓦法也分好多种，我们现在修的破瓦法是三想破瓦法。   
    三想破瓦法，就是将自己的神识为游客想，中脉为道路想，阿弥陀佛或西方极乐世界为去处想，简而言之就是通过中脉把自己的神识往生到西方极乐世界。这是非常殊胜的一种修法，关键就是深信。我们现在开悟难，见性难，但若是通过这样的渠道、方法也能往生，和阿弥陀佛相应。
    修破瓦法不分年龄，不分性别，也不分身份，人人都可以修，有信心就行。不管你的业障有多重，罪业有多深，都可以修破瓦法。我们今生今世有这样的机缘，能学修破瓦法，也是我们积累的福德，因此都要珍惜。我们在末法时期能遇到密法，尤其能遇到这么殊胜的破瓦法，就说明我们已经有了很大的福报。我们既然遇到了，对这个法有信心了，就说明我们有很大的根基。若是你能深信这个法的殊胜之处，就一定能得到利益。若是你不相信、不深信，就不能成就。所以要相信自己，相信这个法。
    简单讲一下破瓦法的观想内容。自己所在的地方是西方刹土——西方极乐世界。自己是金刚瑜伽母。头上安坐着和上师无二的无量光佛——阿弥陀佛。自己的体内有一条中脉，中脉里心间的位置有个淡绿色的风团，上面有个红色的“舍”字，代表自己的心。然后念五遍“舍”字，每念一遍，淡绿色的风团就往上推动“舍”字，最后推到头顶。念“吼”的时候，头顶的“舍”字，瞬间就飞到了阿弥陀佛的心间，和阿弥陀佛合二为一，无二无别。   
    破瓦法的观想内容不是很多，因此都要观清楚。修破瓦法主要是相信！都是缘起性空，本来就是这样，这都是事实。应该这样思维、观想。明白了这个道理以后，不可能不深信，不会有任何的怀疑。但是我们现在没有懂得空性——缘起性空的道理，总是在怀疑：自己能成为金刚瑜伽母吗？上师无量光佛能在自己的头顶上吗？虽然很多时候，我们没有这种很明显的疑心，但还是有一些疑虑。为什么不深信呢？因为没有扫除疑惑嘛。  
    破瓦法主要是靠信心成就的。我跟大家讲过，两种人可以成就：一种人靠信心，一种人靠智慧。对上师有具足的信心，对法有具足的信心，对自己有具足的信心，并在整个修法过程中坚定不移，真心深信，一定能成就。   
    有人问：“有这么容易吗？有这么方便吗？”有！莲师不会吹牛啊！莲师说过，通过修行能成就的法谁都有，但不通过修行而能成就的法，只有他有。不通过修行而能成就的法指的就是破瓦法。为什么这样说呢？短短七天或者十几天的时间，就能取得往生西方极乐世界的成就，就这么容易，所以叫“不修”、“无修”。   
    破瓦法的殊胜之处非常多，和其他法不一样，罪孽深重的人也可以修，其实破瓦法就是罪孽深重的人强制性往生的一个方法。   
    和其他法不一样，修破瓦法不分年纪，年纪大的人更容易成就，因为气脉差不多都衰弱了，若是要修其他的法很难成就。而修破瓦法年纪越大越好，年纪大的人修破瓦法就像树上成熟的果子，一碰就能掉下来，一接触，一修就成，特别快！这都是书上讲的。没有文化的人也可以修，不分年纪，不分身份，也不分罪孽深重。破瓦法的殊胜之处还有好多，仔细讲也讲不完。   
    除了三想破瓦法，还有法身破瓦法、报身破瓦法、化身破瓦法。这三种破瓦法一般人修不了，有大根基的人才可以修，才能成就。还有一个是超度破瓦法。和三想破瓦法一样，一个是自己修的，给自己做的，另一个是给别人做的，就这么个差别。其实我们应该把助念团搞起来。  
    大家相信吧！末法时期，佛法快要隐没了，我们有这么好的法，为什么不好好地利用一下，享受一次？真的，这些都是如意宝啊！三想破瓦法更是无价之宝！我们现在拿到手里了，不能白白地失去，不能白白地送走，应该珍惜它！   
    现在好多人都道听途说，说修破瓦法神识出去了就回不来了，修破瓦法头顶打开了就很难恢复。不可能！莲师所修的法就是破瓦法，他已经成就了，但是他的头没有裂开吧？莲师也没有出现过神识出去回不来的情况吧？其实修和用不一样。我们现在是修破瓦法，不是在用破瓦法。我们是临终之前修，临终的时候运用。头顶要打出洞，神识能出去，那是多大的功夫啊？你有吗？不可能！能出去就能回来，能打洞就能有恢复的能力。因为不明理才会这样说！   
    这几年相对来说好一些了，以前你们一点都不了解佛法，还到处瞎说，自己在网上看了一些资料，好像都明白了。其实什么也没明白，什么也没掌握。我们弘扬藏传佛法，现在只是起步阶段，还没有弘扬开来。现在在喇荣有很多翻译过来的资料，但不管是哪方面的资料，都是最简略的东西，复杂的根本翻译不了，那要费多大的功夫啊！比如说一部因明或中观，书籍就特别多。印度分很多派，藏区又分很多派，各大派的祖师们讲的都有所不同，有很多不同的见解、不同的说法。谁能掌握啊？我们学习一本书需要好多年啊！
    对我们来说现在不需要学那么多，我们不是广闻，而是实修。佛菩萨、历代祖师已经给我们指明了一条路。虽然现在学的简单，修的容易，但真正要掌握这些，难啊！所以别东想西想，东抓西抓，要死心塌地，一门深入，好好学。这都是做好的饭，铺好的路，不要再怀疑。  
    以前有人问：“这些饭里有毒怎么办呢？”你还是没有相信。我们是在走捷径。我们现在不能怀疑，否则成就不了，要从头再来，自己再去找路、修路，自己再去做饭，难啊！你要准备很多材料，要费好大的劲！   
    给你修好的路你不相信，不敢走，那就自己修；给你做好的饭，不敢吃，那就自己做吧！没办法。即使你去修，也不一定能修好，因为这条路你没有修过啊！这不是公路，也不是铁路，这是解脱大道，就算修好了，那要什么时候啊！这饭你也不一定能做好，因为这样的饭菜你没有做过啊！即使做好了需要下多大的功夫啊！什么时候能做好啊？   
    我们的佛祖释迦牟尼佛在三大阿僧祇劫中，经历了很多的磨难，经历了无数的坎坷才成就的。历代祖师给我们铺好的路，做好的饭，若是我们能深信，肯走肯吃就快了。路修好了，修到你的家门口了，不停地走，很快就能到达目的的；饭做好了，端上来了，使劲吃，很快就能吃饱。到地方了，吃饱了，这就是目的。若是你还怀疑：饭里是不是有毒啊？这是不是正确的路啊？会不会走错啊？干脆不要来，这种人是不能成就的。   
    我们现在方便多了，都已经准备好了，我们现在主要靠信心成就，不需要掌握太多，不是要靠那种广闻、智慧成就。如果按照红教宁玛派九乘次第的法，每个乘，每个阶段都有自己的见、修、行、果。如果都要掌握，那就难了。   
    现在是末法时期，我们的生命本来就短暂，智慧本来就浅薄，我们靠这样一个短暂的生命，这样一个微不足道的智慧，能掌握吗？我们现在把最基本的道理都掌握了。这是我们在修学的路上必不可少的，最最主要的部分。这部分掌握了，一切就都掌握了；最最关键的这些都修好了，一切都修好了。所以说我们是在走捷径。   
    我们现在这种修行方法是什么呢？就是“RA巴格萨里”。“RA巴”是甚深的意思，“格萨里”是乞丐的意思。乞丐是生活简单，我们现在是修行简单。   
    修行有两种类型，一种是“迦契瓦班智达”。“迦契瓦”是广大的意思。“班智达”是精通五明的意思。在这样一个机缘或者情况下成就的属于这种类型。还有一种类型是“RA巴玛阿得勒”。“RA巴”是甚深的意思。我们现在所修的这些法，虽然词句上很简略、很普通，但是内容非常深奥，所以是甚深！“玛阿”是窍诀。通过窍诀成就的就属于这种类型，我们就是这种类型。我们现在不属于精通五明的这种广闻智慧，而是靠窍诀成就的，一精通一切精通。   
    所以大家要深信，要相信自己所修的法。今天我们相信三想破瓦法，深信此法的殊胜之处，相信此法所讲的这些功德和利益，这样成就快。但是信心很重要，若是信心不足或者没有信心的话，很难成就。  
    没有多长时间了，生命本来就短暂。佛祖在世的时候，人的寿命量是一百岁，现在大概就是六十岁。好多人都是福慧浅薄，如果我们要靠广闻、博闻是很难成就的。尤其是你们工作繁忙，家里有那么多琐事，仔细看一本书都难，根本没有时间博闻！   
    我以前学修算是博闻吧，二十多年来晚上基本上很少休息！这不是一两天，一两个月，一两年啊！但还不能说是精通，只是明白了一部分，掌握了一部分，以前我想博闻的欲望特别强。考上堪布以后，我重新再看《大圆满前行引导文》，发现以前学习了那么多的显密经典，学修了那么多的佛法知识，所明白的那些都不是真正的明白，所掌握的那些都不是真正的掌握。《大圆满前行引导文》才是真正的窍诀集要！所有的窍诀都在这里！
我刚考上堪布的时候很傲气，觉得谁都不懂、不明白佛法，只有自己懂，自己明白佛法，唯我独尊！《大圆满前行引导文》、《入菩萨行论》是我在小的时候，十几岁时学的东西。我到喇荣以后，这些书连翻都没翻过，也没有这些书。我太小看这些了。考上堪布以后，想实修了，这时一翻这些书，才发现，这才真正是修行需要的，实实在在的东西。以前我经常携带的都是高深的、比较复杂的书，后来我携带的都是《大圆满前行引导文》、《大圆满前行引导文备忘录》这些书。
我今天为什么给大家讲这些？就是想告诉大家不要东看西看，东抓西抓，这样什么也抓不到，什么也学不到。靠网络上的一些资料能掌握什么，能学什么啊？偶尔几个小时，这么一点时间能学到多少啊？   
    我们的《佛光普照 百日共修开示》就是根据《大圆满前行引导文》讲的，我认为这里有很多针对性的修法。《大圆满前行引导文》是华智仁波切著的，那个时代和现在的时代不同，是针对当时的藏民讲的。我是根据这个年代，针对现在的众生讲的，这里有很多实修的方法。   
    书前面那三句“这里有佛陀的教言，这里有上师的窍诀，这里有修行的体悟”，也不是随便说的。我真诚地献给大家，希望大家能珍惜。有这些就够了，再看一些相关的资料就行了。我们现在有十几本书，如果能把其中的一本书真正看懂了、吃透了，就都通了。这十几本书都是根据我们的需要印制的，别的书没有必要看。   
    所以要好好地学修，反复地学修，直到生起定解。你现在学修暇满难得，有没有生起定解？修寿命无常，有没有生起定解？如果没有的话，还需要学，还需要听，还需要看啊！“我看了，看了好几遍了……”看了好几遍又怎样？还是没有明白。我讲的很清楚，对这些道理有甚深的体会和感受的时候才可以。现在哪有啊？若是懂得了暇满难得，你还会得过且过、懈怠懒惰吗？不会的，一定会利用这个机会解脱，一定会抓紧时间修行。   
    其实刚才说的这些，词汇不是很复杂，但是内容非常深奥。真正要做到，难上加难啊！包括四外加行，真正要在相续中生起定解，生起出离心，非常难啊！若是生不起出离心，怎么能成就呢？怎么能断除对轮回、对世间的贪恋呢？若是你不断掉对世间的贪恋或者贪着，怎么能解脱呢？   
    别的我就不说了，若是你真心想解脱成佛，就按次第来。我们现在修学四外加行、五内加行这些就够了，后面还有一些必修的，就是特加行和正行。但是很多人还没有到时候，到时候必须修这些，必须学好、修好。   
    若是机缘再长久一点的话，我们肯定会学更多的佛法知识，也会学更多的经论。但这都应该当做助缘，当做辅助，不是最主要的。最主要的就是按次第、从基础开始修四外加行、五内加行。无论什么时候，我都是这一套，没有别的。因为这是一条路，从最初到最终，从基础到最后，是一个完整的修持方法。
    我现在给大家传的法，不是一部分，不是一部经，也不是一部论，也不是一段文，而是一个完整的修持方法，一条解脱之道，一条成佛之路。通过这样的过程或修学内容，完全能到达目的地。希求解脱的能解脱，希求成佛的能成佛。   
    人应该有分辨的能力，有这样的智慧，我不是给大家传一些咒语，或者仪轨，而是传一个完整的修持方法。虽然很多地方也讲这些，但是不会这样强调，也不会这样非常系统、非常有次第地讲修持方法。在末法时期，这是我们特有的一种机缘和福报，珍惜吧！   
    若是你能珍惜，那是你有福报；若是你不珍惜，那是你没有福报。“废俱获至宝”，你在捡垃圾的过程中，虽然遇到了如意宝，但是没有认识到，又把它扔了，你还是没有福报。   
    在六道轮回中，在这样一个繁忙的生活环境里，突然遇到了这样一个如意宝，遇到了佛法，并且你认识到了：啊，这是宝！它能给我暂时和究竟的利益！快点收起来，然后好好地利用他们。这样你就有福报了，不得了了。虽然你现在还是个穷光蛋，但是你有了如意宝，就快成富翁了。同理，虽然你现在是个凡夫，但是你遇到了佛法，很快就成佛了，很快就会成为人天的供养处，人天的怙主。不仅是人，还有很多无形的众生，天界的众生都会尊重你！真的不得了啊！   
    现在末法时期的众生不会有多大的力量的，因为不靠神，只靠自己。其实人是要靠神的。我们的佛祖释迦牟尼佛当时成道的时候，七七四十九天没有转法轮，那些天界的众生，比如梵天王、帝释王知道后拿着各种宝物来祈请佛祖转法轮，那时候也是靠神的。你成菩萨或者成佛了，这些天界的众生、这些非人自然就来护持你，保护你。   
    所以大家要珍惜机缘好好修，否则会后悔的。现在很多人都没有感觉到，没有意识到，那没办法。我说过，世间的这些名闻利养都是不可靠的，都没有什么。好好学佛、好好修行，这些名闻利养自然就来了，那才是真正的福报。所以大家要把修行放在最主要的位置，其他的都顺其自然，不会有事的。现在人就是放不下，放不下家人、孩子、工作、生活……其实放下才能得到，随缘才能顺利。心态一放下，世间的福报就都来了。
引导大家走好加行的路
任何一个法门都是增长智慧的。法门平等，没有更好的，没有密传的，哪有什么显密的分别，都是自己的心。如果你的心门不打开就是密，心门打开了就没有密。我们每天都念文殊修法仪轨，也是在修智慧，若是智慧不增长，这是自己的问题。
法门平等，都可以令你开悟。如果你相续成熟了，就不用闭关，当下就能开悟。如果没有开悟，不要找别的原因，就是自己的问题，是自己的心门没有打开，没有智慧。心门打开，有智慧了，不用说佛经，上师的每一个动作都能让你开悟、证悟。
其实讲佛理，不仅仅是用嘴来讲的。我们有三种传承：如来密意传，心心相通，根本不用讲；持明表示传，每一个动作都直指人心，让你见性成佛；补特伽罗耳传，口耳相传是最基本的。你们看看那些大德高僧的传记，他们是通过什么方式开悟的？但现在的人都特别重视口传、亲传，其实若是相续成熟了，用不着这些。
上师三宝和你形影不离，到处都有。哪一个不是性空？哪一个不是缘起？都在展现着我们的本性、佛性。我们认识不到，是我们自己有执着，有分别。“不要这个法，要更好的。”这就叫分别，说明到现在还没有修出平等。其实，最简单、最普通的实际上就是最殊胜、最究竟的。
真的，众生就是没智慧，总是分别。其实没有更好的法，现在好好修，让自己的相续成熟了，那个时候所有的法都是最殊胜的，之前都不是。
有些人会执着，某位上师是通过某种仪轨开悟的，或者某位大德是通过某种方式见性的。他们是这样，但你不一定是这样啊！能令你开悟的是何种窍诀、何种方法都不好说，最终也许通过一个手印或者一个动作就会让你开悟，那时对你来说，这些就是大圆满窍诀。大圆满法是直指人心、见性成佛的方法，但是你不一定是这个法的法器。如果你不是法器，这些方法对你来说不起作用。
我们现在根本不知道珍惜，虽然每天都念“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，上师难遇今已遇，我们要珍惜人身，珍惜法宝，珍惜上师……”但更多的时候只是在口头上喊，并没有真正意识到。
真正懂得暇满难得，真正珍惜人身的人是什么样的？我们的历代祖师，包括华智仁波切讲得很清楚，应该像金厄瓦格西那样。金厄瓦格西从来没有躺下睡过觉。后来，上师仲敦巴跟他说，你应该休息，这样下去会生病的，会变成修行的障碍。但是他说，身体健康固然重要，但是一想到暇满难得，就没有心思躺下睡觉。
可我们每天都在呼呼大睡，虽然身在寂静处，但是心依然在散乱。前几天我们讲过龙钦巴大士的《六种危险》，虽然身依止寂静处修行，但若不具备出离心，终有散乱的危险。如果你在山上有工作要做，可以；你发心到斋堂做饭，可以，功德无量；你出去做上师三宝的事业，做利益众生的事情，也是应当的，这本身就是一种功德，一种修行。但是如果没有这些事情做，就不要到处闲逛了。
现在有些人没有什么事，整天东看看西逛逛。有什么可看的？我以前在喇荣学习的时候，每天都有复习，而且是多次复习。所谓复习，不是简单看看就可以了，很多经典、书籍里讲的都不同，都要参考，每一个偈颂、每一个段落都要翻看好几本书。一天复习五六次，根本没有时间到外面散乱。虽然我每天都给你们讲法，但是没有用，你们一遍也不复习。复习属于听闻，接下来要思维，还要修行。哪有时间东走西逛啊？根本不懂得珍惜。
我们得到了人身，闻到了佛法，这样的机缘不会长久。寂天菩萨在《入行论》里打了个比喻，在六道轮回中，我们得到了人身，遇到了佛法，就像在漆黑的夜里遇到了闪电，眼前瞬间亮了一下。这是一个非常短暂的时刻，难得的机会。
我们讲暇满难得的时候，讲过暗劫和光明劫。光明劫没有几个，大部分都是暗劫。暗劫里佛不出世，根本没有佛法的光明。即使在光明劫中，佛也不是总出世，佛法也不是常住世间，每一个教法都是有时节的。真的很不容易呀！
前段时间我给大家写过一封信，里面讲过，我们现在拥有的这一切不会长久，因为释迦牟尼佛的教法已经快到隐没的时候了。现在世界灾难重重，时事变化莫测，虽然我们在学佛修行的过程中有很多计划，但是计划没有变化快！很多事情随时都会变。现在的灾难也特别多，往后会更多。佛早有预言，莲花生大士以前也讲过：人心变，地球也变。今年和去年不一样，明年和今年也不能一样，

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变化太大了。
我们也是太愚痴了！我们就像是屠宰场里的牛，饭店鱼缸里的鱼，随时都可能被捉住，被宰杀，谁都跑不掉。抓大的还是抓小的，抓老的还是抓少的，抓灵活的还是抓笨拙的，不一定。死亡迫在眉睫，暇满人身转瞬即逝，但我们依然不珍惜，不精进。
如果没有其他事情，就应该在屋里看书、打坐、修行。如果明年死亡还没有来临，我们还能在这里举办百日共修的话，那时可不能再像现在这样。喜欢散乱的人不要到这里来，不愿意解脱可以不修，谁也没有勉强你。
“佛法难闻今已闻，我们要珍惜佛法。”好多人只是口头上会说而已！真的，我们还没有意识到，不懂珍惜。如果你真正意识到了，真正懂得珍惜的话，我讲的每一节课、每一个偈颂都是无价之宝，都是真正的如意宝啊！
你们现在看看，包里装的是钱还是偈颂？身上的那点钱，都抱得紧紧的，每天晚上睡觉都抱着；然后把这些如意宝、法宝到处扔，根本没有当回事。我每天都在讲经说法，每天都讲好几个偈颂，都是无价之宝，但是你们都没有装到包里。
我们的《净土与大圆满修法仪轨》是三藏十二部显密一切经典的精华，“临终往生”、“即身成佛”的方法都囊括其中，无论你想得到暂时的利益还是想得到究竟的利益，都能如愿以偿。但是大家都没有把这些当成珍宝。
如果今天我在这边给大家讲《三十忠告论》或《菩萨宝鬘论》，而有人在那边给每个人发一万元钱，你会去哪边？恐怕不可能到这里来吧，都会跑到那边取那一万元钱。一万元钱算什么呀？如果你真正能如理如法地修行，你得到的不只是一万元钱，而是三千大千世界里所有珍贵美好稀有的东西！
我们都一样，包括我自己，都没有意识到，都不懂得珍惜。现在无论是在藏地还是在别处，对佛法真正有信心的人非常罕见。茫茫人海中，你们在座的这些居士还算是有一点根基，有一点信心的，但是用更高的标准一对照，你们这些人也不算特别有信心，别的人就更不用说了。
在藏地，孩子会叫妈妈的时候就会念观音心咒。我跟那些藏民也讲过：“虽然你们生于雪域圣地，从小就能接触到佛法，机缘不错，但是现在对佛法已经没有多大兴趣了，生不起信心了，因为离得太近了，就像眼睛看不见睫毛一样。”我在他们面前总是赞叹你们：“看看这些汉族居士，千里迢迢、跋山涉水、不顾一切地到这里求法学法。而你们出门就是寺院，迈几步就能到道场，随时都可以听闻佛法，却不知道珍惜。”
相对来说，你们还行，为了求法来到高原，但是也有很多不足的地方。有的人不用功，不认真学修，这样不会有什么收获与成就的。其实，你们更应该珍惜。这是个修行的机缘，多不容易呀！回家后就难了，会受社会的影响，受环境的影响，受周围人的影响，哪有这样的环境？到哪里去找这样一个清净的道场？所以在这里应该修行，多加点油。
虽然我们经常说：上师难遇今已遇，我们要珍惜上师……但是大家都珍惜了吗？虽然我不是什么具德的上师，但是我没有虚伪的行为，我是表里如一的。我为什么特别强调，要求人人都要参加每天晚上的讲座？我没有别的能力，就是靠佛法，靠上师的教言，这些都是真理、真言，有不可思议的力量，这让我相信，虽然我是个凡夫，但是对大家也有一定的帮助。佛法的力量不可思议，这样的机缘，你们珍惜了吗？每天还要找借口不来听闻讲座。没有任何事情比闻法还重要，如果你认为有，就是错误的想法。
为了闻法，暂时什么都应该放下，我们的历代祖师讲得很清楚，连手上的转经轮和念珠都要放下。这些要求对以前的藏民来说是很难的一件事，因为他们已经养成习惯了，一手拿转经轮，一手拿念珠。他们晚上睡觉的时候都不会丢掉念珠，很多老人睡觉的时候把转经轮放在枕头上，手里抓着念珠。以前我没有下山的时候也是这样的习惯，但后来跟你们接触多了，现在也变得两手空空了。以前我看你们手里没有念珠会不顺眼，感觉太空了，现在没有这种感觉了，现在也很少有藏民这样做了。
以前的藏民手里从来不会扔下念珠，甚至对于他们来说，如果晚上睡觉的时候手里没有念珠，是一件羞愧的事。这里特意要求把念珠和转经轮都放下，是什么意思？就是所有的事情都要放下的意思。对我们这些初学者来说，没有比闻法还重要的。其他的事情不是不好，但是对我们来说闻法更重要。为什么？因为明理最重要，信心是从明理中生起的。不明理怎么能生起信心？没有生起信心怎么能成就？明理要通过闻法，不闻法怎么能明理？所以闻法是非常重要的。
我们通过各种教言讲这些基本的道理，有的人是不是认为讲得太多了？不多，一点都不多！
阿底峡尊者是印度的一位大师，是那烂陀寺的一位班智达，精通五明，但是他到藏地来没有讲更多的法，只讲皈依，最后人们都称他为“皈依上师”、“皈依喇嘛”。我们的上师法王如意宝，仅仅是《佛子行三十七颂》就听闻过一百多遍！我们现在讲的这些一点都不多，我还要讲加行。你愿意听也好，不愿意听也好，我就是“加行喇嘛”！因为加行太重要了，尤其是四外加行。
现在我的很多同学都在赞叹我，说我反复讲加行是对的，尤其是四外加行，即“四厌烦”。以前，藏地有位大德叫耶括喇嘛，特别有声望。与他同时期也有很多大德高僧，但是与其他大德高僧的弟子相比，他的弟子特别不寻常。大家就研究其中的原因，最终的答案就是，耶括喇嘛经常讲基础，讲四外加行，所以他培养的人确实不一样。我的同学赞叹我的时候就讲，将来你培养的弟子肯定也不一样。我也相信，你们将来确确实实会有与众不同的地方。
我不是不了解现在的人，有一些汉族居士，很难接受这种教法，他们的心理我都清楚，因为以前在汉地弘扬的都是高深的法，尤其是禅宗，直指人心、见性成佛，境界、见解都非常高，不强调加行。我初到汉地，一听他们的口气就能听出来。现在的人不愿意听轮回过患、因果不虚，我心里非常有数。我知道那个时候讲些空性、缘起等高深的法，大家都容易接受，也愿意修持，但是我没有，我有我的原则，我有我的教育方式，我决不会随波逐流。
无论什么时候，我的决心不会动摇，不会选择其他的内容，还是强调基础。我给大家讲过，我刚开始学修时也是好高骛远。在喇荣学习的时候，《入行论》、《大圆满前行引导文》这些讲加行的书，我翻都没有翻过，虽然满屋都是书，但是没有这些书。考上堪布以后轻松了一点，想踏实修行，却有些迷茫。这个时候才重新翻看《大圆满前行引导文》，才真正找到了路。
以前学五部大论、显密经典的时候，真的没有找到路，但是那个时候我没有感觉到。考上堪布以后，自认为很了不起，已经都明白了。因为在喇荣，来自全国各地的修行人成千上万，大部分人都是有修有证的，仅转世活佛就有很多，但他们很多人都没有考上堪布，而我这么一个普普通通的人能考上堪布，能得到这样的荣誉，那是多大的成绩啊！喇荣的堪布和一般寺院的堪布不一样，喇荣的堪布是上师如意宝亲自认定的，所以当时我非常傲慢！但后来仔细观察，其实我没有明白佛法的真实含义，明白的只是皮毛。后来我没有再随身携带别的书，只带《大圆满前行引导文》。
以后我也不会改变的，因为我不是没有经历过这些，都经历过了；不是没有体会过这些，都体会过了。五部大论，显密的很多经典我都学过，般若、中观、因明、俱舍这些高深的法，我都学过，而且成绩都不错。现在喇荣最出名的堪布，都是我那时辩论的对境。学了这么多东西，不能说对我没有帮助，但那时我没有真正找到路，后来通过《大圆满前行引导文》才真正找到路。
我现在引导大家走的这条路，你愿意走就走，不愿意走我也不勉强。这是一条完整的路，也是一条最捷径的路。我认为末法时期应该走近路，而这条路是最好的选择。这是历代祖师铺好的路，我已经把它铺到你们的门口了，如果再不走，我也没办法了。这是历代祖师做好的饭，我已经把它端到了你们嘴边了，如果再不吃，我也没办法了。但我的决心是不会改变的。我不是不知道现在的人都虚假，都愿意听虚情假意的话，但是我不会说，以前不会说，以后也不会说。
大家珍惜吧，好好修吧！真的不容易呀！我们流转轮回到现在，已经受尽了苦。佛在经中讲过，我们投生为人的时候，因为没有吃的、穿的而掉下的眼泪如果能堆积的话，比四大海的海水还多；我们投生为蚂蚁时的肢体如果能堆积的话，比须弥山还高；我们堕落恶趣，在地狱里喝过的铁汁，如果能聚集的话，比整个大海的海水还多。难道还不够，还想继续轮回啊？
我计划以后在这里举办百日共修，但是未来会怎样也不好说。人的寿命是无常的，随时都有死亡的可能。到明年，即使死亡还没有来临，也不一定能在这里聚会。虽然说“计划没有变化快”，但是该计划的还要计划。有位上师说得很有道理，一切都是无常的，但是我们建寺院时，应该从长计议，都当成恒常，以这样的心态、观念来做。我们弘法利生的时候不能没有计划，应该视作恒常按计划进行。如果说因为无常就不计划，因为无常就什么都不做，也是错误的。我有很多计划，也许会完成，也许无法完成，但是我不后悔。
人有生就有死，到时候谁也逃避不了，包括我自己也一样，用什么方式死，在哪里死，死在藏地还是死在汉地，谁也无法确定。我不认识阎罗王，没有跟阎罗王打过交道，也没有跟他沟通过，他什么时候来接我，我也不知道。因为业力不可思议，谁知道会显现什么样的业力。我也不顾虑这些，想这些有什么用？
虽然今天晚上我很忙，几个寺院的僧众包括住持都来见我，我们也有很多事情要商量，但是我没有间断讲法，因为应该重视讲法，没有什么事情比这件事情还重要。我这样做也是给大家表法，大家都要重视闻法，不能轻易间断。我现在在讲《三十忠告论》，如果间断了，就是间断传承。缘起不可思议，一般情况下不能间断传承，否则缘起不好，生生世世都会间断，都会有障碍。所以再累再难也要忍受，一切都会过去。
今天晚上本来没有开示，我也没有准备什么，但是我想还是不能间断。我们的上师如意宝也发誓发愿，一生中每天不间断地开示，即使临终的时候也在讲法。很多上师会这样安排，比如说一件事情要做完或一部经要讲完，然后再圆寂。但是我们上师的愿力与众不同，他希望这件事没有做完，比如这部经没有讲完就突然离开，预示着他弘法利生的事业永远没有停止的时候。为什么我们每天都在转转经轮？代表正法不息，法轮常转，一直没有结束的时候。今生没有做完，来世继续做；这一世没有讲完，下一世继续讲，永不停止。像饥饿的牦牛吃草一样，这一口没有吃完，就准备吃下一口。
上师他老人家也是在表法，其实对他来说无所谓，怎样都可以。他的事业是恒常的，是任运自在的，因为他和佛是无二的。但是他为什么发这样一个特殊的愿？也是在给我们表法，意思是弘法利生的事业永远不停止。我也应该跟他老人家学习，我也希望在没有做完一件事，比如某部经、某部论还没有讲完时就离开，来世再继续做，继续讲。真正成就了以后，死就是换个地方，换个房子，也许换一个更好的，也许换一个更差的。我现在就像在出差，无论在哪里都一样，都不是我要长住的地方，但利益众生的事业永不会停止。
修好加行是通达一切法门的方法
修加行和念修仪轨要结合。修加行主要是以学习理论为主，做早晚课等念修仪轨主要是以实修为主，这二者必须要结合。如果只学理论而不实修是不行的，如果只实修而不学理论也不行，不然就是修偏了。
闻思修缺一不可。闻思可以说是学理论，我们在学佛修行的过程中，也需要理论，但是理论掌握得差不多就行，过多的理论也是一种障碍，没有必要。如果懂得太多，就很难把握重点，也会变成一种法执，徒劳无益。我们在喇荣学五部大论，学很多显密经典，是为了考堪布、考法师。你们不考堪布，就不必学过多的理论。但是最基本、最主要的理论一定要明白，比如四外加行、五内加行的内容，都是必须要掌握的，不然怎么修行？
这些基本的理论相当于眼睛，没有眼睛怎么能顺利地到达目的地，到达彼岸？所以也要有理论，这些最基本的道理，最主要的内容，一定要弄明白，一定要掌握，然后再去实修。
偈颂、仪轨有很多，有的非常复杂，出家人要学修这些，居士没有必要学修这些，只学早课、晚课、会供、往生破瓦法等这些最基本的、最重要的仪轨就行了。这些仪轨的前行、正行、后行都非常圆满，非常完善，都不离三个殊胜的摄持。尽管我们用的这些仪轨比较简单，但是内容也不离加行，都是有传承的。这些仪轨、偈颂，早晚课等实修方法，相当于腿、脚。你只有眼睛，却没有腿、脚，也无法行走。
要知道我给你们传的法是全面的、完整的，这样才能成就佛果，才能达到最终的目的。这些法不管是从理论方面，还是从实修方面，都是非常简单、非常方便、非常殊胜的，都有传承的力量。
理论和实修要结合，闻思修要结合，先闻思然后再修持。虽然我们现在都在修加行，但是说实话，修得都不扎实。只是听一听，看一看，生起的智慧也只是闻慧，是非常浅薄的一种智慧。
在闻、思、修这三种智慧里，闻慧是最初的一种智慧，是最没有力量的。虽然你们现在明白了很多道理，有时候也能对治一些烦恼习气，但是没有力量，遇到更大对境的时候根本不顶用。这都是因为力量不够。
思维是你把每一段、每一句真正的含义、精华都掌握了，然后再三地思考，就会越来越明白。越明白，信心会越坚定，越有力量。有的人不会思维，先把词句背下来，然后再去思考，不用这样。每一句、每一段都有它的重点和精华，要抓重点，抓精华，然后再去反复地思考。这是一种禅定，让自己的心专注。什么叫禅，什么叫定？禅是专注，定是不散乱。禅定是能将注意力放在一个正念上，一个正见上，一个正确的道理上不散乱。
修是一点一滴地去体会，去感受，然后落实到生活中、工作中。我给你们讲过，万事万物都在给你表法，都在给你机会，都不离佛讲的这些道理。在任何境界当中都能体会得到，都能感受得到，这才是修慧，才是自己内心深处真正的智慧，才是有力量的。
力量不够，这是我们的现状。自己觉得好像修得很不错，其实什么也不是。很多人连基本的闻慧都没有生起。有的人有一点点，就自认为已经很好了，别人也认为很好，但只达到了闻慧，根本达不到思慧和修慧。加行的每一段落都不离闻思修，对每一个道理都有甚深的体会和感受的时候，才是圆满。在每一个段落中，真正生起修慧的时候，才是成功了。
现在大家的状态是：偶尔看一看，看一两遍就觉得自己有修行了，明白了。其实根本没有明白。“我怎么没明白啊？我明明知道这些道理，不仅是知道，还能给别人讲，滔滔不绝啊！”这不一定是懂。印度的大德高僧那若巴，精通经、律、论三藏，可以说精通一切佛法。他在布扎玛希拉寺担任守护北门的班智达时，智慧空行母告诉他：“你只是精通词句而并没有通达意义，所以仍然需要依止上师。”于是尊者便遵照空行母的授记，历尽千辛万苦而依止帝洛巴尊者。
即使能懂、能讲，也不一定是精通。还没有生起修慧的时候，这些都是别人的东西，是佛的智慧，不是自己的智慧。自己能用心去体会的时候，佛的智慧才能变成自己的智慧。
我们还是修行不够，闻思不够。其实我们现在闻思的内容并不多，只要掌握了四外加行、五内加行的内容，一切就都掌握了。这是历代上师们给我们做好的饭，修好的路，这些缺一不可，给我们安排得都恰到好处，没有必要掌握更多，有这些就可以了。
宗喀巴大师的《三主要道论》里讲了诸法最重点的地方，讲了我们修行必须掌握的三个要义：第一个是出离心，第二个是菩提心，第三个是般若空性智慧。四外加行、五内加行就是修这三种要义的方法。无论是出离心、菩提心，还是证悟空性的智慧，都是通过正确的方法修出来的，不可能随随便便就有，不可能想有就有。
我们都要修这些，而且还要有方法。修出离心的方法是四外加行，对人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理有甚深的体会与感受。真正精通了，真正修好了这些，才会生起真正的出离心；然后通过皈依，通过慈悲心的学修，一定能产生愿菩提心和行菩提心；最后通过消业积福，通过上师的窍诀，一定能证悟大圆满。
从一地到十地，般若空性智慧在不同的层次有不同的智慧；大圆满是十一地，就是佛地、佛果，佛的智慧是最究竟、最圆满的智慧。这些般若空性智慧必须通过修行才能证得，通过逻辑推理、分析是无法能够证得的。即使你的逻辑推理再好，也只能成就比量的境界，不可能现量证悟。那怎么办？佛在经中、续中都讲过，只能消业、积福，业障消得差不多了，福报积得差不多了，对上师生起了无比的信心，获得了上师加持的时候，通过上师的窍诀，立即就能契入佛的境界，这叫大圆满。
大圆满的立断法和顿超法，是立即、顿时，当下成就、圆满的一种方法，没有过程。真正的大圆满正行是无可修、无可证——没有什么可修的，也没有什么可证的。为什么这样说？它是山顶，已经到达顶端了，再也无处可去了。如果还想往前走，只能返回来，但那是错误的。《大圆满愿文》里讲：“寻觅修行自己徒劳因，缘法修习延误入樊笼。”这些都是过错。为什么？那是圆满，那是佛的境界，那是山顶。大圆满正行和禅宗的境界差不多，没有可修的，那是最高的境界，不是修行的方法。
加行才是修行的方法，加行是通向大圆满的唯一之路。我们现在在山脚下，想要爬到山顶，就要修加行。整个爬山的过程要过三个关：首先是出离心；然后是菩提心；最后是般若空性智慧。我们靠修加行，一定能生起出离心、菩提心、般若空性智慧，最后获得大圆满的智慧。我们通过修加行，完全能够获得佛果，到达彼岸。
所以我讲，八万四千法门都在加行里，我们要认真学修加行，别的学不学、念不念都可以。“法门无量誓愿学”，虽然我们发愿的时候说，但不是每个法门都要学。一通一切通，精通了一个法门等于精通了一切法门，通达了一个法门等于通达了一切法门，成就了一个法门等于成就了一切法门。所以，如果你把加行修好了，就等于修好了所有的法门，因为所有的法都在这里，没有必要再去学其他的。但是人都爱执着、爱分别，放不下，其实没有必要，都一样。
密宗里讲的本师、本尊是什么意思呢？本师就是你的根本上师，你要把他当作所有上师的总体，他是根。所有的具德上师都是一体的，都是他的幻化和游舞，你恭敬他就等于恭敬所有的上师。本尊是与你有缘的佛，也是诸佛的总集，所有的佛菩萨、空行护法，都是从他那里幻化的。所以说根本上师是“根”，本尊是“本”，“根本”就是主要的，都要归到他那里。
比如，无论你修、念哪位本尊，最后都要归到自己的本尊那里，你修哪个都一样，都是他的幻化。比如你的本尊是金刚萨垛佛，但是你现在念阿弥陀佛，实际上阿弥陀佛也是金刚萨垛佛的化身，你念的也是金刚萨垛佛。你念本尊金刚萨垛佛的时候，也就是念了阿弥陀佛，念了莲花生大士，念了观音菩萨。为什么？因为他是三世诸佛之总体，所以就叫本尊。如果你没有这么高的见解，没有这么高的修行，你根本就没有本尊，就没有根本上师。若是你能将一个当成一切，将一切归为一个，这样学修，那也是有根本上师，也有本尊了。
其实都是一样的，一是一切，一切也是一，都是一体的。所有的具德上师都是一体的，所有的本尊都是一体的。如果担心，“我今天只念了莲花生大士和金刚萨垛佛，没念观音菩萨和阿弥陀佛，怕他们两位不高兴。”然后就去念，这是分别，没有必要。
我们讲金刚萨垛佛的时候，说他是三世诸佛的总体，是一切坛城的主尊；讲莲花生大士的时候，依然说他是三世诸佛的总体，一切本尊的总集，一切坛城的主尊；讲阿弥陀佛的时候也是如此。到底谁是主尊？到底谁是总体？可以说都是主尊，都是总体。那为什么化现那么多尊佛呢？是根据众生的因缘意乐而化现的。有的众生喜欢阿弥陀佛，有的众生喜欢莲花生大士，有的众生喜欢金刚萨垛佛。对你来说，你喜欢金刚萨垛佛，他就是主尊，其他的佛都是他的幻化，都可以归到他那里。
无论是幻化还是总集，也都是缘起性空的一种作用。诸法的本性是空，所以怎么都可以。两个次第是这样的，生起次第是从空性中生，最后归于空性中，都是从空中生，从空中灭。刚才讲的本尊也是如此，本尊实际上就是“空”，是诸法的本性，所有的佛菩萨都是从他那里生的，最后也归到他那里灭。所以没有必要去分别、执着，一切都随缘做，随缘念。
既然你们与净土和大圆满法有缘分，认为和自己的相续很相应，并且得到利益了，就坚定不移地学修，不用考虑别的，明白所有的法门都在这里面就行了。
其实能遇到净土与大圆满法，能对这两个法生起信心，还有这么殊胜的学佛修行的机缘，是相当不可思议的，是相当大的福报！世界上很多人根本没有遇到佛法；有的人虽然遇到了，但是没有生起信心；有的人虽然遇到了，也有点信心，但是要学修时，机缘不是很成熟，条件不是很具备。还是自己福报不够，业障深重，没有别的原因。
学佛修行，福报与机缘一定要具足，差一点点也不行。虽然说佛门是敞开的，佛法已经有了两千五百多年的历史，佛也希望众生都能进入佛门，但这是不可能的。没有这个机缘与福报，或者说机缘不成熟的时候，他是不会进来的，因为他认识不到，也不会珍惜。
净土与大圆满法也是一样，尽管法已经公开了，互联网上都有了，