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广佛华严经讲记第九0九卷

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发表于 2015-8-29 16:37 | 显示全部楼层 |阅读模式

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大方广佛华严经(第九0九卷)

  诸位同学,我们接着看偈颂第五段,最后一首。第五首:

  【一切佛神力。尘中现众土。种种悉明见。如影无真实。】

  看这一首偈,这一首偈是为我们说明事实真相。唯有明了通达真相,我们才能够回归到自性,这是佛法修学最终的目标,也是最圆满、最究竟的目标。第一句『一切佛神力』,我们要重视「一切佛」这一句话。在前一首讲的「三世一切佛」,此地「一切佛」,这就没有三世了。没有三世,我们很清楚,未来的一切佛,现在在迷,迷而不觉。他有「神力」,神力有障碍,不起作用;他必须要把障碍除掉,他的神力才能恢复。障碍不是一下子就除尽的,障碍分分除,这个能力分分往外透。

  我们看一切众生,在过去我们是完全看错了,误以为一切众生跟我们差不多,都是凡夫,都没有善根。有不少人深深的信仰「人性本恶」,不肯承认「人性本善」。甚至于我在前年接受香港亚视何守信先生的访问,他给我提出一个问题。他说:法师,谚语常讲「人不为己,天诛地灭」,好象这个话是真理,一般人都肯定的。我是直截了当跟他讲:这句话错了,这句话误导了许许多多众生。我跟他讲:释迦牟尼佛、诸菩萨、佛门历代的祖师大德,他们不为我,天也没有诛他,地也没有灭他;反而他活在世间,这么多人尊敬他,这么多人还要向他学习。可见得这个话是错误的,不是真的。那么我做现证,我这个人一生,我不为自己,起心动念、一切造作为社会、为众生,天没有诛我,地没有灭我,我活得很快乐!证实这句话错了,误导了众生。社会上像这些误导,不知道有多少!所以佛教导我们一定要修正知正见,「八正道」里面,头一个就是正见。我们肯定圣人讲的话是正的。

  他也提到人性到底是善是恶?有人说善,有人说恶。没错,孟子说善,荀子说恶,他们是贤人,他们不是圣人。圣人怎么说?《论语》里面,夫子讲得很好,「性相近,习相远」,圣人讲的!「性相近」是什么?大家都一样,本性纯善。那个善不是善恶的善,善恶的善是相对的,相对的不是真的。佛家讲纯善纯净,那个善也不是相对的。甚至于大乘经里面,我们常常念到「善男子、善女人」,那个善也不是相对的。小乘经里面讲的善男子、善女人是相对的,大乘经上不是的。

  同样是一个字,一个写法,一个读音,意思不一样,你要看它用在哪里?圣人讲的是本性,佛菩萨讲的、大乘经上讲的是自性,真性;贤人所说的是习性,习性那就有善恶。所以说「习相远」,「习」就是我们一般人讲的习气,习气不是一生一世熏习成的。学佛的同学,几乎所有宗教的信徒都能够承认,人有过去、有来生,过去还有过去。所以佛法讲无始劫以来到今天,生生世世,你在六道里头,被环境,这个六道里头一切人事物的熏染,这个就叫做习气、习性。习性确实有善恶,每个人不一样。

  再跟诸位说,真性、本性每个人都一样,我们凡夫跟诸佛如来也一样,叫一真,没有两样。我们的真性,我们的本性,跟阿弥陀佛、释迦牟尼佛、毗卢遮那佛、十方一切佛无二无别。我们自己肯定,凭什么我们修行能够成佛?就凭这个,我们的信心是从这个地方建立的。因此,我们要肯定一切众生「性本善」,一切众生皆有佛性,平等的;习性不平等,习性是自性里头没有的。

  马鸣菩萨在《起信论》里面说得很好,「本觉本有,不觉本无」,那个「不觉」就是习性,「本觉」是真性。真性里面具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,本有!习性里面许许多多烦恼习气、业障果报,本来无!六道是「习、染」变现出来的,十法界也是「习、染」变现出来的,十法界跟六道本来无!永嘉大师讲得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。人堕落在十法界,堕落在六道作大梦,迷惑颠倒在作梦;到你清醒过来,六道、十法界都没有了。醒过来之后,一真法界,你就彻底觉悟了。

  佛菩萨应化在世间,干什么?唤醒这一切众生的迷梦而已。他梦醒了,佛菩萨有没有给他什么?什么也没给他,他烦恼断了,智慧开了,那都是他自己的事情,这个诸位要知道。佛菩萨对我们的恩德,就是把我们唤醒。所以大乘经上常讲「圆满菩提,归无所得」,你所得到的都是你本有的,自性本具以外,一法不立,这个一定要清楚、要明了,我们的信心就清净了,信心就坚定了。学佛这才有乐趣,所谓「法喜充满」,佛门里面讲「常生欢喜心」,常生欢喜心!

  所以我们的性德,性德里面具足的智慧、德能有没有失掉?没有失掉,「真的」永远失不掉。所以这个「失」是迷失,因为迷了自性,虽有,它不起作用。这个迷很难破,因为习惯成自然了,很难破!你既然觉悟了,这个觉悟是始觉,开始觉。始觉是天天都是开始觉,到等觉菩萨还是始觉,这个意思你要细细去体会。每天的觉悟、每一次的觉悟都是开始觉,一直到究竟圆满的果地,那是究竟觉。

  究竟觉之前,天天都是始觉,时时都是始觉,你要保持那个觉,「觉而不迷」。觉,你的知见自然就正了,「正而不邪」。你的身心自自然然就清净,「净而不染」,不会被世间五欲六尘所染污,不会被外面境界影响。外面境界,无论什么境界,不会再影响你,为什么?你六根接触之后,你知道「梦幻泡影」,你知道「凡所有相,皆是虚妄」,你就不会动心了。凡夫动心是什么?以为是真的,以为真有,以为这个身也是真有,外面境界都是真有,坐实了,这就错了。这个妄想分别执着是非常不容易转过来,很难转,很不容易放下。

  我能够把这个念头转下来,真正得力是什么?得力于生活环境,生活环境没有固定的。这些年来都是在国外弘法,哪个地方邀请哪里去,居无定所。这个里头体会到什么?体会到无常,体会到苦空。好不容易建了个道场,道场建好之后,住不到一、两年,缘产生了变化,不能不离开了。离开,统统都放下,一寸土地带不走,一根草木也带不走。这是跟我比较久一点的同学都知道,美国达拉斯的道场、古柏帝诺(Cupertino)的道场、台湾的道场、新加坡的道场,都住不了几年就得走路,离开的时候就想到「生不带来,死不带去」。所以这是在实际生活当中历炼,深深体会到。所以今天无论在什么地方建道场,决定没有说「这个道场是我的」,这个念头没有了,真放得下!

  再想一想跟我同年龄的、在家的小时候的玩伴、同学、朋友、同事,十之六、七都不在了,人生在世真的是一场梦,几十年寒暑确确实实一弹指。《金刚经》上讲的「如露亦如电」,没错。出家之后,我们一同受戒的,在一起的同参道友,我学佛五十年,出家四十四年,佛门里面在家、出家的同修道友一大半也不在了。这些人有的四十、五十走了,有的六十、七十走了,很多很多!看看轮到自己了,人有生必有死,哪能免得了!

  印光大师聪明,教我们把「死」字贴在额头上。他老人家苏州的关房我去参访过,很简单的两间小屋,一个卧房,一个小佛堂。佛堂陈设都保持原来样子,只供一尊佛像、一个香炉、一对蜡台,佛像后面他老人家自己写了一个大字,「死」字。教我们常常想到「我就要死了」,你还有什么放不下的?你还有什么希求的?警策自己。这是真实话,这不是假话。

  我现在勉励同学,这个「死」字还不够,为什么?很多人还不怕死,还敢造罪业。印祖劝人常常想「死」字,我现在教人常常想「地狱」。我劝人读《地藏经》,常常想地狱苦比死还可怕。起心动念不敢造恶,要知道你造的恶因必定感召恶报,那个恶报很可怕。那是真的不是假的。常常想到地狱苦,希望自己真正能够做到,努力去做、去学习,这一生当中不辜负一个「众生」。我不说一个人,一个众生是连一切动物、一切花草树木,我们都不能够伤害它(它),我们这一生没有白过。一生不能做一桩对不起人的事情,即使这个人是我的冤家对头,他处处想伤害我,我也不能做对不起他的事情,我也不能做伤害他的事情。为什么?我走佛道,我这一生希望作佛。纵然作不了佛,我这一生决定要求生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛。

  我们晓得,佛在《弥陀经》上明白的告诉我们,西方世界是「诸上善人俱会一处」,我现在要修「上善」,我才有条件参与上善的俱乐部。你念佛念得再好,心行不善,能不能往生?不能。阿弥陀佛欢喜你、接引你,西方极乐世界大众不同意,你的心行不善。阿弥陀佛怎么办?阿弥陀佛恒顺众生、随喜功德,好,你们大家不愿意,那我就不去接引,就这么一回事情!所以自己想想,我们这一生当中起心动念、言语造作,诸上善人能不能接受我?欢不欢迎我?诸上善人能欢迎我,那阿弥陀佛还有什么话说,当然来接引。

  往生条件是自己创造的,不是佛给你的。你自己要不创造你的条件,一味去哀求佛可怜你、怜悯你,这个事情佛法里头没有人情,诸位一定要知道,千万不要搞错了。每天晚上念阿弥陀佛,供养阿弥陀佛,给他烧香,给他一点供菜供果,巴结巴结,以为这样就可以混进极乐世界了。这个想法完全错了,这个想法有罪业。什么罪业?把阿弥陀佛当作贪官污吏,贿赂一下也许就成功了。你看你这个心多骯脏,你这个行为多可恶。正大光明,这才能与佛菩萨感应。

  所以我劝诸位同学,我跟你讲真话,不是欺骗你。出家,《沙弥律仪》一定要做到。你要做不到,将来你一生念佛,你不能往生,你不要怪佛菩萨不灵,不要怪祖师大德欺骗你;没人欺骗你,是你自己不通经教。开经偈其中所讲的「愿解如来真实义」,你把经典的意思解错了,曲解了,过失在自己,不在别人。你还怨天尤人,你不是罪上加罪!尤其是出家穿上这个衣服,这个衣服不好穿,这个衣服穿上这是佛的形象,是佛菩萨的代表。换句话说,你像不像个佛菩萨?如果你不像,你在这个社会上受人家指指点点,人家不是骂你,骂佛教!我们替佛教丢人,招来许许多多人的责难、误会、侮辱,你说这个罪多重!「我没做坏事」,就这个就不得了,你罪多重,这个罪都是地狱罪。

  五逆罪里面有一条「破和合僧」。你们想想,我们破坏佛教的形象,这个罪跟「破和合僧」比较一下,哪个重?破坏佛的形象重,砸了佛的招牌。破和合僧,罪还没有这么重。出家,就要像释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是出家的样子;在家,就要像维摩居士,维摩居士是在家的榜样。这两位都是久远劫已经成佛证果,倒驾慈航到我们这个世间来帮助众生,教化众生,做示现、表演!释迦牟尼佛表演出家的样子、形象,维摩长者表演在家学佛的样子,最初两个榜样。

  我们看看,这三千年来,在中国历史上记载三千年来。三千年当中,祖师大德,在家、出家,无论修学哪个宗派,真正成就的,你仔细去观察,出家人他像不像释迦牟尼佛?在家人像不像维摩长者?这是人家有成就,成就就是这么成就的。学佛,佛是释迦牟尼佛,你要学得跟他差不多才行,学得要像!差得太远了,那个不行。所以,「释迦谱」、「释迦方志」,不能不读。如果不读这个,那还有个方法,《高僧传》不能不读,《居士传》不能不读,《善女人传》不能不读,那些都是佛门的典型,佛门的模范。

  历代学佛的人有多少?成就的人不多。凡是成就的人,真学,学得像;如果不是真学,学得不像,果报还是在三途六道,很不容易出离。能够学得像,我们的性德多少透几分了,这是肯定的;你放下的愈多,你的性德透的也愈多。我们常讲智慧增长、德能增长、福报增长,增长绝对不是自受用,自受用有什么意思?没意思。无论是智慧增长、能力增长、福报增长,都要为社会、为众生。

  尤其是现在,众生真的是遭受极大的苦难。这个极大的苦难,诸位一定要认清楚,不是生活的贫乏,不是工作上的不得志,是什么?不觉悟,这是极大的苦难,迷而不觉。从哪里看?起心动念为自己的利益,为我家庭的利益,为我这个团体的利益。只为我的利益,必定损害别人的利益,这是什么样的心行?岂不是古人常讲的「损人利己」,这是恶业!为什么起心动念都是损人利己?一切的行为也是损人利己?损人利己是造恶业。佛菩萨不如是,佛菩萨是损己利人,跟这个相反的。

  释迦牟尼佛一生做的是牺牲奉献,损己利他,损什么?自己教化众生要不要精神?要不要体力?他老人家不休息,有教无类。我们在经上看到的,老人家每天教学生多少时间?二时讲经,在经上常常看到的,每天二时。「二时」是当时印度的二时,我们知道印度一时是我们现在的四小时,二时是八小时,每天工作八小时,讲经教学。还要做出样子来给学生看,身教;不是只有言教,身教。说到做到,做到说到,无论是出家、在家的学生,心服口服,真做到了!

  佛教我们持戒,他条条做到了。你打开戒律,你在他身上去找,没有一条他违犯的,圆满具足!确确实实做到圆圆满满的「觉不迷,正不邪,净不染」,这是修行的三大纲领,总纲领,我们称之为「三自皈」。诸位要记住「三自皈」,「皈依佛」是皈依自性佛,自性佛就是觉而不迷,本觉;「皈依法」,法就是自性本定,正而不邪;「皈依僧」,僧是自性本净,本来就清净,从来也没有染污过,净而不染。换句话说,三自皈是什么?回归自性而已,这就是佛教导我们的。

  佛对我们的希望,就是教我们明心见性,方法、手段那是破迷开悟。方法手段很多,所谓八万四千法门,无量法门,这是方法、手段。这些方法手段真叫枝枝叶叶,太多太繁了。聪明人不搞枝叶,从根本。禅宗、性宗从根本,那是上上根人,一闻千悟,这是过去生中善根基础深厚,一接触他就明了。中下根性的人难了,那就得从枝枝叶叶上下手,这是比较困难。能不能成就?善导大师讲得最好,「总在遇缘不同」,这句话讲得好!你这一生没有遇到真正善知识,没有遇到好的同参道友,你成就很困难。你有好老师指导你,有好的同参道友帮助你,你成就大概没有问题。

  可是在今天这个时代,善友难逢,到哪里去找?这个事情真的如古人所说,「可遇不可求」。唯一的办法求三宝加持,真诚心求感应,古人所谓「诚则灵」、「精诚所至,金石为开」。所以人要有真诚能感动佛菩萨示现,真的能感动善知识,好象自自然然有那些善人、善知识,你会有缘分遇到。所以,没有诚就不灵了。特别是这个时代,心里面有一丝毫的邪念就不得了,为什么?外面妖魔鬼怪诱惑你。他之所以能诱惑你,就是因为你有邪思,你这个把柄在他手上,你就会上当,你很难脱离魔掌。这个世间妖魔鬼怪太多太多了!

  哪些是妖魔鬼怪?《左传》里头讲得好,让你有能力认识,「人弃常则妖兴」。「常」是什么?五常,五常跟五伦是分不了家的,人要把伦常丢掉了,这个人就是妖魔鬼怪。古人特别讲「常」而不讲「伦」,为什么?「常」最明显。常是什么?「仁、义、礼、智、信」,这是人道,做人的基本道理。

  「仁」是仁慈、爱人!你对人要有爱心;你没有爱心,这不是人。「义」,你要有义气,义气表现在哪里?为一切众生服务,尽义务。我们道场里面叫义工,不希求报酬,我来为你服务。人有义,为一切众生服务。他需要帮忙,我有这个能力帮助他叫义不容辞,就应当去帮助,决定不希求回报。「礼」是有节度,对人要有礼貌,我也不过分,也不能够不及。所以礼是有节度的,就是我们今天讲分寸拿捏得很好。过分,就是谄媚巴结,失礼了;不到,显得傲慢自大。礼是维系社会秩序不能缺少的一个德目。「智」,我们今天讲的理智。理智是什么?说明不是感情用事。感情用事出问题了,那容易堕落了。对待一切人事物用理智,不用感情。最后一个是信用,一定要守信;守信里面最重要的是不妄语。

  人要把这五个基本的德性失掉,他的人格就丧失了,人格是做人的资格。现在虽然是个人,来生不会得人身,现在做人是前世他具足这五个条件,他到六道里头到人道来了,到人道是这五个条件。这五个条件在这一生当中要是丢掉了,来生就不得人身。这一生当中,我们时时刻刻抓住这五个条件,起心动念、言语造作都能够守住,不违背,来生一定得人身,他不会到三恶道去。

  这个五条跟佛家的五戒完全相同,佛法里面讲持五戒不失人身。佛法没到中国来,中国古圣先贤教我们伦常道德,五伦是道,五常是德。所以道德,要晓得什么叫道,什么叫德?这个德行里面更细分,在细分里头提出纲领,古圣先王教导我们八个科目,叫「八德」。这八个科目是「孝悌忠信礼义廉耻」。后来也有一个说法,另外一个说法是「忠孝仁爱信义和平」。实在讲后面没有前面讲得好,前面的意思深。但是后面这个讲法,现在人容易理解,「忠孝仁爱信义和平」,都好!

  起心动念,言语造作,对一切人事物,我们有没有跟这八德相应?如果真正能够信守伦常道德,你的家兴旺,你的身安乐,确确实实把自己内在的冲突、矛盾化解了,也真真实实的可以化解社会的一切冲突,促进世界的和平安乐,统统在内心。

  『一切佛神力,尘中现众土,种种悉明见,如影无真实』,末后这一句非常重要!这个意思在前面都跟诸位说了,做人应该如是。做人是学佛的根基,人要做不好,哪里能成佛?现在时间到了。



  诸位同学,前面这首偈子还要多说几句,「一切佛神力」大致上跟诸位说明了。「尘中现众土」,注意这个「尘」字,尘是微尘,一粒微尘里面现无量无边诸佛剎土。这个无量无边也包括前面讲的「三世」,三世十方一切诸佛剎土在一微尘当中圆满的显现出来。

  「种种悉明见」,你见得清清楚楚、明明白白,这是事事无碍的境界。所以,比一般经上常讲的「芥子纳须弥」大得太多太多了。芥菜子比微尘大得多,不晓得大多少倍!须弥山比三世诸佛剎土小太多了,所以「芥子纳须弥」有什么希奇!微尘里面纳世界才真正不可思议。不是一个世界,十方三世一切诸佛世界统统在这一尘当中,一微尘当中,每一粒微尘里头都如是,这讲的依报。如果讲的正报,咱们身上的汗毛孔、毛端,一一毛端、一一毛孔无不如是。这世界到底在哪里?不可思议!

  所以末后一句话说,「如影无真实」,说明相有性无。这个「相」,无论是虚空法界剎土众生,无论是微尘里面所现的,毛端里面所现的,依中现报,报中现依,重重无尽,杂华庄严。用现在的话来讲就是多元文化。多元文化是法尔如是,本来就是这个样子的,不是人为的,不是人创造的,不是人发明的,本来就是这个样子。

  但是你要晓得,这个真相是相有性无,它没有体性;生无自性,无生也无自性。事有理无,这是事实真相。因此,事相你可以受用,你不能控制,你不能占有。你要起一念控制的念头,起一念占有的念头,你错了,你立刻把自性迷失了,事实真相就迷了。你的理念当中完全是虚妄的,你把虚妄当作真实,这里头起惑、造业、果报,就把一真法界变成六道轮回、变成十法界,真的是作茧自缚。果进去之后,你再想跳出来,费事了,那个就太难了。这个事实真相,这是真理,不能不懂,「如影无真实」。

  所以对于一切人事物,顺境很好,逆境也好;善缘很好,恶缘也不错,绝对不起心、不动念、不分别、不执着。所以我们要炼,这个就真的叫炼功,这是修行功夫。一切时、一切处、一切五欲六尘当中,随缘不攀缘。有人问什么叫随缘?什么叫攀缘?那你要仔细听,你要搞清楚。六根接触六尘境界,你要起心动念,攀缘。起什么心?我想拥有,我想有权来支配,你动了控制的念头,动了占有的念头,你在这个里面起了贪瞋痴慢,错了!你看,六根接触六尘境界生烦恼,这个烦恼就变成六道轮回,你就够受的了。这叫做攀缘。

  那什么叫随缘?六根接触六尘境界可以受用,决定没有控制的念头,更没有占有的念头,决定不起贪瞋痴慢,生智慧!大大不一样。六根接触六尘生智慧,是菩萨,不是凡夫!有没有这种人?有。你们去读《坛经》,你看看惠能大师见五祖忍和尚,他说的是什么?他说的话有味道。他跟五祖讲「弟子心中常生智慧」。为什么常生智慧?他随缘,不攀缘,常生智慧;攀缘,不知道随缘,常生烦恼。攀缘跟随缘差别在此地,你要懂!

  你看看敦煌里面的壁画,释迦牟尼佛讲经说法,诸天在空中舞蹈、唱歌、音乐来供养,佛跟大众可以接受,他们生智慧,他们不生烦恼,他们可以随缘,他们决定没有攀缘。所以,六根接触六尘境界,中国人讲你要是生七情五欲,那就是攀缘,被污染了,你不清净。享受这一切境界,不起七情五欲,这是随缘。随缘就自在,真乐;攀缘就烦恼,就不自在了。了解事实真相,你才能做到;不了解事实真相,做不到。随缘跟攀缘的差别在此地。这一段我们就讲到此地。

  现在请看下面第六段,第六段有十首偈说明「剎形差别」。要用现代的话来讲,就是宇宙之间许许多多的星系,形状不一样,大小也不一样,
 楼主| 发表于 2015-8-29 16:38 | 显示全部楼层
这是现代天文常识里头观察得相当清楚。可是我们要记住,我们的科学工具对于宇宙,浩瀚无际的宇宙,只能看到局部,没有办法看到全体,真的是古人所讲的「坐井观天」。我们今天用科学仪器观察太空是坐井观天,只能看这么大的一个范围,没有办法更扩大,连娑婆世界都看不到。

  娑婆世界是十万亿个银河系,我们要能够把十万亿个银河系看清楚了,那才是娑婆世界。所以我们现在充其量是小千世界,小千世界是一千个银河系;中千世界,那再乘一千,一千乘一千;大千世界,还得要再乘一千。所以中千世界是十万个银河系,百万、千万个银河系,大千世界是十亿个银河系。我们现在这个科学工具,确实真的是古人讲的坐井观天,我是愈想愈有味道。

  这个十首偈就好讲、好懂,完全讲星系的形状。我们看看这三千年前释迦牟尼佛给我们说的,跟现代科学家所观测的对比一下,是非常接近。释迦牟尼佛那个时候什么仪器也没有,从这里证明世尊「五眼圆明」。他怎么能晓得星系这么多形状?真是不可思议!我们佩服佛的智慧神通。佛告诉我们,这个智慧神通我们每个人都有,可惜妄想、分别、执着把这个能力障碍住了。今天只要把妄想分别执着去掉,我们的本能就恢复了。恢复本能不需要用这些工具,恢复本能我们也不需要用什么手机来跟远方朋友们交谈,不需要了;心灵沟通,超越星系,有这么大的能力。

  如果我们没有障碍的话,我们坐在此地,可以跟西方极乐世界阿弥陀佛沟通,心灵沟通,就跟打电话一样;可以跟十方诸佛剎土里面的佛菩萨沟通。为什么不恢复这个能力?天天搞这些机器有什么意思?这些机器有副作用。我听说常常用耳机听手机的人,慢慢这个头半边就麻木了,这个电波伤人非常严重。所以电话不是好东西,我常常劝大家长话短说,没有必要的时候,绝对不要伤害自己;用这个东西是伤害自己,用得太多了脑神经一定受损害。尤其是身体不太好的人,每天用这个东西,岂不等于慢性自杀!

  我现在居住的地方有电话,但是电话,常常把电话线拔掉,天下本无事,没有什么好谈的。有重要紧急事情,我就把电话线插进去,只有我打给别人,没有别人打给我,清净很多。我不看报纸、不看杂志,每天天下太平、天下无事,我生活很快乐!不要过那么紧张的生活,自己跟自己过不去,何苦来?所以诸位记住,没有必要尽量减少。连言语都是如此,话太多,伤神!言语少,心是定的;言语多,妄想多,心不定。心定,生智慧;心要乱,生烦恼。这些道理事实,我相信每个同学都能体会得到。好,现在我们看这十首偈颂的第一首:

  【或有众多剎。其形如大海。或如须弥山。世界不思议。】

  这些都很好讲。『众多剎』,不是一个,很多很多。『其形如大海』,这一句是形容世界很大,没有边际。像我们凡夫站在海边上看到大海,看不到边,用这个来形容。这里有的世界是平面的,形状很多。这一句是总说,这个世界大,占领的空间大,我们能够想象得到。

  『或如须弥山』,这是讲世界的形状。我们在天文望远镜里面,看到许多不同形状的星系,「须弥山」是两头大当中小,确确实实有这样的星系发现,这种星系天文学里面常常说为「双子星」,两颗星好象是连在一起,两头大当中小。但是它不是一颗星,许许多多星,叫星团。当然也有星系,有这样形状的星系。这是「或如须弥山」。『世界不思议』,说这个形状。第二首:

  【有剎善安住。其形如帝网。或如树林形。诸佛满其中。】

  这里面不但讲的有依报,这里头说到有正报。『有剎善安住』,着重这个「善」,就是说这一个佛剎里面居住的众生心善、行善,心行都善,一定感应佛菩萨应化。所以末后说『诸佛满其中』,这一句我们要细心去体会。是不是许许多多诸佛都在这个佛剎里?没错。但是诸佛到这个地区去示现,教化众生,以佛身分出现的一定是一个人,「一佛出世,千佛拥护」。其他诸佛示现菩萨身、示现声闻身、示现长者居士身,共同来教化众生,帮助众生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。

  如果这个世界大,在我们想象不止千佛拥护,万佛拥护,亿万佛拥护,这肯定是有的。只看这个世界多大,这个里面行善的人有多少,「善安住」,善人多!这个世间善人多。他善根成熟,佛菩萨跟他讲经说法,他能信,他能解,他能接受,他能奉行,这就叫缘成熟了。经典常讲「根熟」,大多数的根熟了,所以诸佛如来都到那里去应化去了。

  根没有成熟,佛菩萨实在讲也来,不能以佛的身分,不能以菩萨的身分,只能以凡夫现同类身,这就是像《地藏经》上讲的「刚强难化」。这个世间众生听骗不听劝,认假不认真,很难教化。很难教化,佛菩萨在这个世间还是很有耐心,去找那些善根比较好一点的人,所谓是度一个算一个、度两个算两个,真是「佛氏门中,不舍一人」,从这个地方我们能体现到佛家讲的大慈大悲。

  形状,当中两句是讲形状,这个世界的形状有如「帝网」。这个帝网多半都是讲帝释天的罗网,帝释天天宫里面的罗网。也有解释为也可以说大梵天天宫当中的罗网,这个是这样的形状。这个我们能够理解,确确实实我们在许多天文照片里面看到,这个星星真的是像罗网,普遍的现相。『或如树林形』,这个形状我们也看到,在图片上也曾经看到,像树林的形状。『诸佛满其中』。第三首:

  【或作宝轮形。或有莲华状。八隅备众饰。种种悉清净。】

  末后这一句好。或有宝轮形状的,轮是圆形的,大概星球圆形的占多数。为什么?它在空中运行。不是圆形的,空中运行久了,慢慢的它也磨成圆形了。为什么?它有公转,它有自转,每个星球都是这样。而且转的速度并不一样,有的速度很快,有的速度比较缓慢。像地球自转一周二十四小时,这个我们都知道的,绕太阳转一周三百六十五天。太阳系里面,大的行星现在知道有九个,听说最近又发现一个;小行星太多太多了,数不清。这些都是环绕太阳运行的,我们现在一般讲运动。

  而太阳系,太阳本身也有自转,太阳本身的自转是从太阳黑子,它有周期性的,从这个周期性知道太阳有自转。太阳的体积比地球大得太多了,它的自转速度比地球又快很多,这么大的一个星体。它有没有公转?有,它绕银河系旋转,带着这一群行星,围绕着它的,它再绕银河系。

  所以黄念祖老居士讲银河系是单位世界,有道理,不是没有道理。我们以前一般都误会太阳系是单位世界,以为大千世界就是一个银河系。黄老居士讲的有道理,他毕竟是个研究科学出身的。我第一次到北京去看他的时候,他就提出这个问题来跟我讨论。我同意他的看法,是有道理。

  在单位世界当中,佛经上讲的是须弥山。那须弥山到底是什么?实在讲,银河系的当中、核心就是黑洞,黄老居士说那个黑洞就是佛经上讲的须弥山。我们不是专门研究这些的,我们只要了解一个大概就好了。轮形的星系非常多,大星系、小星系都有。

  『或有莲华状』。我们在天文星图里面看到过,确确实实有花状的,莲花状的、玫瑰花状的。也许将来我们这些仪器再提升、再进步,看到更远的,我们照相照得更清楚的,可能还有许许多多我们还没有发现的,佛经里头讲得很多。

  『八隅』,八隅就是八角形的,有八角形的。底下讲『备众饰』,这个「饰」就像装饰品一样。这个星系,你仔细观察,好象有许许多多的装饰,美不胜收,光彩鲜艳。距离我们太远太远,我们肉眼里面往往只看见一颗不很明亮的星,但是在天文望远镜里面看的时候,那不是一颗星,是一个银河系,距离太远了。仔细观察的时候,它里面有很多很多小星系围绕在一起。

  『种种悉清净』,佛眼看的,菩萨眼睛里面看的,没有不清净的。为什么?相有体无,事有理无。《心经》上给我们讲的「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,色是讲的形相、讲的事相,空是讲的性体。色、空是一不是二,性、相是一不是二,理、事是一不是二,这才真正了解事实真相。了解事实真相,哪有不清净的道理!为什么清净?「当体皆空,了不可得」。所以《金刚般若经》上讲的「如梦幻泡影」,它存在的时间长短,「如露亦如电」,露是露水,这是讲什么?相续相、大星系,《华严》讲的「世界种」。

  我们不可能看到这一个世界种之外的星系,没有这个能力。我们今天如果能够看到娑婆三千大千世界以外的诸佛剎土,那就不得了了!出不了这个世界种。这个世界种,科学技术我看是办不到的,那个只有恢复自己的性德,你才能真正的契入。自性本能,这个能力真正是无限的,科技要跟自己本能相比,那是小巫见大巫,不能比!在这个地方我们要明了,迷信科技,依赖科技,我们的本能永远不能现前。

  古时候没有这些发明,我们要问问佛菩萨既然万德万能,他对这个东西懂不懂?懂,哪有不懂!为什么不发明?发明了之后,你就可怜了,你就苦了。为什么?你的性德永远被障碍了,慢慢的把你的性德,那个信心完全都丧失掉了。真正聪明人不搞这个东西,教你什么?教你恢复性德。《华严经》上所讲的是性德起的作用,没有用这些科学仪器,三千年前讲的,不是现在人杜撰的。

  佛教人修清净心,佛教人修禅定。禅定、清净心是怎么回事情?是把自己的妄想、分别、执着暂时放下,这一放下,心就清净,心就定了;这一定,时空维次就突破,你的能力就恢复了。突破不太多的,六道障碍就没有了。我们讲「天」,天到底是什么样子?你能够去参观、去访问,定中这个境界现前了。这一访问才知道「天」不简单,挺复杂的,算层数有二十八层,每一层的境界也很复杂。所以他能够去参观旅游,他能够到饿鬼道、地狱道去参观访问,现代科学技术做不到。他有能力知道过去、未来,从禅定里面现量境界看到的,禅定里面可以看到未来。

  早年我在台湾,曾经有一度大概有两、三年的时间,在莲友念佛团讲经。那时候的团长是王天明老居士,那个时候他七、八十岁了,我在那里讲过好几部经。王老居士在没有退休之前,他是一个将军,是一位中将,做过军团的参谋长,给我说了一桩事情,抗战时期的事情。那个时候他们在江西,军队驻防在江西,他是高级军官。他说他们军部附近有个道观,里面有个道士,这个道士真的有一点道行,仙风道骨。王老居士在那个时候(那时候他还没学佛)跟这个道士常常往来,交情算很不错。

  有一天老道来告诉他,叫他们赶快搬家,他说居住的这个地方,三天之后这个地方有大水、洪水。他听了半信半疑,一丝毫迹象都没有,发大水的迹象都没有。这个老道的话好象是很真的,不是造谣生事的,于是乎他就派人,因为老道住在那里不远,派人去看看老道他自己有没有搬家?结果回来的人说:老道已经搬走了。这时王居士说:那大概是的,我们试试看。所以他们这个军部也就搬到比较高一点地方去了。三天之后,果然山洪爆发,那个地区真的被淹了。他对老道就很服,就问:你怎么知道的?他在定中见到的。这个老道有打坐,知道未来。这很近,这个定功不需要很深,小定就能够突破;几天的、十几天、一两个月,这都不是很深的定功。

  又有一次他来告诉他,他说大概距离所住的地方,向东方好象有五、六千里的距离,那个地方发生战争,非常激烈。老道就来问王先生。王先生是个高级军官:没有,没有这种情报。他说:真的,看得很清楚。他说出这个方位、距离。没有,他说:你可能梦中,像作梦一样,是不是搞错了?老道说:不会错!

  过了三个月之后,珍珠港事变,日本人偷袭珍珠港,跟这个老道讲的距离跟方位完全相符合。于是乎他就找老道:你三个月之前看到的,现在发现了。这是看到三个月以后,你看看他这个能力就算相当可观了。三个月以后,看到距离六、七千里这么远的距离,看到这个战争。王老居士告诉我,这是真的,不是假的。

  他们这一生老一代的人,在经过二次世界大战,那个经历是许许多多不可思议的事情。我那个时候年轻,常常喜欢听他们讲故事,都是亲身的经验、经历,不是传闻。朱镜宙老居士给我讲的尤其多,那个老居士年纪就更大了,大概比王天明应当要大十岁的样子。所以我知道、我也肯定这些事情是事实,不是杜撰的。

  此地这个「清净」是用佛眼来看,世界没有不清净的。再看下面第四首:

  【或有如座形。或复有三隅。或如佉勒迦。城郭梵王身。】

  这两句是连起来的,『或如佉勒迦』、或如『城郭』、或如『梵王身』,我这样念的时候,大家就很清楚了。所以这「或如」两个字是贯下去的,或者,这个没有特别指定,宇宙之间星系之多、星系之大,形状差别很多。所以这个时候『或有如座形』,这个「座」不是普通的座,不是像座椅,我们现在这个「座」都有椅子、有凳子。从前佛那个时代,「座」是什么?多半都是在地下找一些生草,铺得厚厚的,铺一个软座,在这个上面打坐休息。

  佛陀当时给大家上课,给大家讲经,也都是铺这个草座;学生当中,也每个人去找一点草铺个座。佛当时讲经并没有书本,真的是随缘开示!学生当中有些疑难问题随时提出来,世尊随时为大家解答。我们现在看到许许多多经典里面有很多是问答,有的时候学生问,这有出家、有在家的;有时候有佛问学生,这是非常非常普遍。从这个地方我们看到世尊教学的活泼,都是值得我们做参考,值得我们学习的。

  『或复有三隅』,「三隅」是三角形,这个星系的形状就像个三角形。

  『或如佉勒迦』,「佉勒迦」是梵语,音译过来的。连这个「佉」字也是翻译佛经的时候造的新字,中国古时候没有这个字,这是从梵文音声里头来造这么一个字。佉勒迦是什么?在此地它是形容这个星系的样子,星系的形状,我们就在这里说它是一个圆形的、是旋转的。旋转当然也可以说是圆形的,重要是讲旋转,旋转的速度很快。我们在现代天文观察里面,我们看到每一个星系都是旋转的,都是动的,没有静止的,但是速度快慢真的不一样。佉勒迦是个速度快的,不是速度慢的,旋转速度很快就用这个名词,这样大家就好懂。

  或者有「城郭」这种形状。城郭,我们通常讲城墙,多半像城墙上面做的一些防御工事。当然现在这种城墙已经不会产生作用了,古时候它确确实实发挥防御的作用,有这种形状的。也有这个星系像「梵王身」,这个身是像一个人形,梵王身,都是从形状上来说的。梵王是大梵天王,大梵天王我们没见过,我们只知道,从经典里面世尊为我们介绍的,是天上一位大福报的天王。称为「梵」,梵是清净。由此可知,身心清净,不但生智慧,而且生福报。

  身心清净的人,我们知道他决定不会做恶事,心地一定是善良慈悲、清净平等,这样的心处事待人接物,他的业一定是清净业。他的清净是相对的,跟染污相对的,所以不是纯净,跟我们净土里面讲的「净业」不一样。净土的净业,染、净两边都不着,超越了!如果是相对的,都离不开六道。你修净修善,三善道受生;你染恶,三恶道受生。这是属于相对的善恶、相对的染净,脱离不了六道轮回。纯净纯善,染净、善恶两边都不着,那才能够超越六道轮回;那功夫高的、上乘的,超越十法界。这个理、事我们都要懂得。今天时间到了,就讲到此地。





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