大方广佛华严经（第一九七五卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一九七五卷）　　2008/8/24　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1975
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第五段「精进慧菩萨」。今天我们从第四首偈看起。我们先把经文念一遍，我们念三首，四、五、六：
　　【世间言语法。众生妄分别。知世皆无生。乃是见世间。若见见世间。见则世间相。如实等无异。此名真见者。若见等无异。於物不分别。是见离诸惑。无漏得自在。】
　　这三首是第二个小段，清凉大师在科题里面跟我们讲，「明缘起无生观」。这个「次」就是第二段，三首偈，缘起无生。第一首偈，就是第四首，「遣所缘」，下面一首是「泯能缘」，最后一首是「辨观益」，这个意思就很清楚了。我们现在看第一首，就是我刚才念的遣所缘。「然依他二义，一者幻有，从分别生，即是上半」，前面两句，「二者无性」，就是后面两句。上面两句，『世间言语法，众生妄分别』，这是讲幻有是从分别生的。『知世皆无生，乃是见世间』，这是无性，后面所讲的。我们在第一段前面所学的，三性当中是遍计所执性，你看他第二段跟我们讲的是依他起性，七、八、九末后这第三段里面讲圆成实性，三性、三无性我们在前面都学过，但是可能也有一些新来的同学没有听到过。不过这个三性、三无性在佛法里面是非常普遍，一切经里面都讲到，这是一个普通的常识。
　　遍计所执，用现在的话说就是抽象概念，根本没有这个事实。所以清凉大师在《疏钞》里举的例子，其实这个例子是佛经上的，释迦牟尼佛当年在世常常用这个例子来讲。我们晚上走路，月光被云彩遮住，亮度也不够，看得也不远，远远看到一棵枯树，树叶都没有了，看到那个树就像一个鬼站在那边，这就是遍计所执，完全是虚妄的，一种误会，这个抽象产生的误会。这些事情很多，类似这个，在佛法里面，我们晓得世尊教学把宇宙之间万事万法归类，《瑜伽师地论》里面，这是弥勒菩萨讲的，把一切万法归纳为六百六十类，就好讲多了。天亲菩萨，也是学唯识的，跟著弥勒菩萨学的，六百六十类，对於初学的人来学还是非常困难，很聪明的人、上根人还可以，中下根就感到困难，所以他把六百六十类再归纳，归纳为一百类，这百法，来教初学。他造了一个论，叫《百法明门论》，归纳一百法，一百法就方便多了。一百法里面又归为五大类，大类就是心法、心所有法、色法、不相应行法、后面是无为法，就分为这五种，分为这五大类。
　　心法跟心所有法这都是精神现象，我们现在讲精神，色法是物质，精神跟物质都是依他起，所以叫缘生，因缘所生法，缘生之法。不相应行法里面有二十四类，这是抽象概念，它不是依他起的，它是我们一个错觉里头产生的，不能说没有。譬如你看不相应行法有二十四个，第一个是得，我们讲你得到了，我得到钱了。我不说我这个人，不讲我哪一个得，也不说得到什么，单单讲这个「得」它是属於哪一类的，单单讲得。得钱，钱是依他起，我得到，我也是依他起，众缘和合的，钱也是众缘和合的。我们现在不讲哪个人得，也不讲所得，单单讲这个得字，它属於什么法？它不是心法，它也不是色法，可是有这么一个概念，这个概念是个错误概念，哪来的得？你得什么？你什么也得不到，可是他就有这个概念，还很执著，属於这一类的，这叫抽象概念。时间也是这里头的，空间也是这里头的，哪有什么过去、现在、未来？没有，可是你执著它真有。现在科学家比我们一般人聪明，科学家也不承认有三世，为什么？你说现在，现在变成过去，一刹那就过去了。过去已经过去，未来还没有来，现在不可得，这是什么？这是给你讲真相，事实真相，《金刚经》上讲三心不可得。所以这属於抽象概念，这一类的法就叫不相应行法。遍计所执性，它的性质是从我们妄想里面显现出来的，它不是真的。
　　依他起就好像有一点真的了，众缘和合产生这个现象。其实它也不是真的，因跟缘也不可得，所以缘起无生。像《中论》里面所讲的，「因缘所生法，我说即是空」，这个「我」是佛说的。譬如我们讲这本书，书是因缘所生法。这个书，大家说这是书，什么因缘？你看有封面，里面有纸张，在中国书用针线把它穿订起来成一本书。你要是拆开，线是线，这个封面，纸是纸，这就不叫书，叫纸、叫线，你看名词马上就变了。我们把它装订在一块，这是一本书，就叫书。你要晓得，真正会看的，有没有书？没有，这是几十张纸而已，他看到几十张纸。纸也是因缘所生法。像这种纸大概都是树木纤维制造的，你再还原，纸也没有了。这是告诉你缘起性空，它不是真有，它是幻有，你错认了。可是这种比抽象概念好像是有一点真实，好懂，抽象概念是不好懂，可是这个东西都是有的。到最后跟你讲真的，真的是圆成实。那是讲什么？那是讲到自性，讲到能生，能生是真的，所生是假的，因缘所生，所生是假的。所以能缘、所缘都不是真的，都是依他起性。能缘是什么？我们最明显的，欲望，我想得到这个，我想得到那个，能缘。所得的，我得到财，我得到荣誉，我得到地位，那是你所得的，我们讲财色名食睡，你所得的。能所都是空的，都不是真的，你要知道是依他，性空，缘起性空，你就能放下。
　　把能所都放下，能缘、所缘都放下，这是什么人？菩萨，这就不是凡夫了。凡夫不知道，以为真的我能得到，五欲六尘我确实已经得到了，他以为是真的。如果真的明白人，我们自己身心都不可得。我们的心是什么？佛法里面讲的，八识五十一心所，这是我们的心。身呢？身是四大，地水火风。地水火风是讲元素，佛经里有科学。地是什么？地是代表物质，你看得见、你摸得到，它代表物质；水是什么？水是讲它有湿度；火是讲它有温度，这我们中国人讲的。现在科学里面他不说这个，他讲电，湿度是什么？阴电，带阴电；火，火是阳电，带电；风大，风是什么？它是动的，它不是静的。现在我们晓得，最小的物质，原子，你看原子核，它像宇宙一样，电子绕著原子核旋转。所以一个基本的物质它是动的，它不是静止的。你看看佛经讲的元素，我们现在讲粒子，基本粒子，它的性质就是地水火风，它确实是个物质，它带阴电、带阳电，它永远在那里动，它是动态，它不是静态。释迦牟尼佛出现在二千五百多年前，那时候没有科学，佛经里面就讲这些东西，讲得非常微细，比现在科学讲的还要细密，还要讲得圆满。
　　依他有两个意思，依他起，第一个意思是幻有，第二个意思是无性。为什么说幻有？从分别生，这讲得深。《华严》里面讲的跟其他大乘经里面讲的不一样，这个讲得深，从分别生，这真的讲到根本，这是说十法界依正庄严。分别是识，心能现，识能变，心怎么现的？心动了就现，不动它就不现。它为什么要动？这个没有原因。什么道理要动？它真的没什么道理。用我们现在讲，自然现象，佛经上的名词叫「法尔如是」，它自自然然就是这样的，可是心动了，境界就现前。所以宇宙从哪里来的？不是现在科学家讲的爆炸来的，大爆炸，不是。但是他们在天文望远镜里面看到一个现象，就是大宇宙这些星球用最快的速度离开我们，都是向外面走，而且速度非常快，离开我们。这种现象就像爆炸一样，爆炸之后物质四散，散到外面去了。他看到这个现象，以为宇宙的出生是属於大爆炸。也难得，亏得他还想出一个爆炸的原点，原点很小，爆炸出来是这么大的宇宙，这也是不可思议的事情，宇宙的原点，这是近代的科学家说的。
　　我们下个月，也很快，九月一、二、三，三天，香港理工大学邀请我们去做一次讲演，三天。第一天我来讲「华严经的智慧」，第二天我找钟茂森居士讲「华严经的科学观」，第三天我找的是胡小林居士跟我们讲「传统文化带动企业良性的发展」。我相信很多人都喜欢来听听，听听《华严》的科学观。现在的科学家走向两个极端，一个是宏观宇宙，一个是量子力学，《华严经》都讲得透彻、讲得好。宇宙，《华严经》上说的，是从起心动念产生的。起心动念我们没法子知道，这在大乘教叫根本无明，现在的科学里面讲，波动。起心动念是波动的现象，非常微细，微细到不但我们人间没有这个能力感受到它这种波动。就像我们居住的地球，你们现在常常看到地震，那是什么？那是很大的波动，你测出来了。其实地球在太空当中的运行，绕著太阳运行，虽然有轨道，但它并不是很规则，它是每一分、每一秒都在动，你测不到，这个大家都知道的，只有地壳起了变化你才会测到，实际上它不断在动。我们人身体，你看血液循环它也在动，这是大的，用仪器可以测到，我们的毛细孔、我们的细胞它是原子组成的，原子里面你有没有办法测到？没法子，仪器也测不到。
　　所以起心动念，就像弥勒菩萨所说的，弥勒菩萨告诉我们，现在我们算时间用秒做单位，我们知道老式的电影是用幻灯片制作成的，幻灯片在放映机里面它的速度是一秒钟二十四张，我们在银幕上看到就好像是真的一样，一秒钟二十四张。弥勒菩萨告诉我们，起心动念，一秒钟有多少？有一千二百八十兆，单位是兆。一秒钟有一千二百八十兆张的幻灯片，这样速度放的时候，你怎么知道它是假的？这说的什么？这说的我们现前的这个宇宙，我们六根所接触的外面境界相，从自己身能够接触的，外面所接触的，速度就这么快，这要知道，这才叫诸法实相，一切法的真相。佛经说得这么清楚，科学家没说出来，确实从分别生，十法界依正庄严从分别生的。十法界之外的我们叫它做一真法界，一真法界里面怎么来的？从起心动念来的，起心动念里头没有分别，不但没有分别，而且连起心动念也没有，那它为什么还有世界？像极乐世界、《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，我们在前面念过「华藏世界品」、「世界成就品」，现在我们晓得了，那是起心动念的习气没断，所以这个世界存在；如果习气断了，习气断了这个世界就没有了。好像我们晚上睡觉作梦，醒过来了，醒过来之后梦中境界都没有了，这是永嘉禅师所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你醒过来了，醒过来就没有了。没有了之后，那个境界是什么境界？这是我们净土宗里面讲四土，常寂光净土，常寂光净土是一片光明，那是你的自性。所以自性是光明的，自性是清净的，没有丝毫染污。
　　《华严经》里面释迦牟尼佛明心见性说出来，自性是什么样子？他说自性是「清净圆明体」，清净、圆满、光明，那个光明是智慧，圆满是德行，清净是本体，所以清净心自然智慧光就放出来，你德能就显出来。修行，八万四千法门修什么？我们现在可以得出这个结论，修清净心。念佛也不例外，《无量寿经》上经题第一个就是「清净平等觉」，把清净放在第一。清净是真心，平等、觉是真心里面的德能，这个要知道，那是本有的。惠能大师见了性，见了性才能说得出来性是什么样子。能大师说自性是清净的、自性是不生不灭的、自性是圆满具足的，就像佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。自性里面包括这些东西，它有智慧，智慧是光明，它有德能、它有才艺、它有相好、它有福报，都是圆满的，没有一丝毫欠缺。虽然它没有现相，但是它具足，它什么都不缺乏，有缘它就现出来。所以自性本来是没有动摇的，自性本定，它本来是定的，它从来没有动摇过，能生万法。能生万法就是第三句里面所说的「本自具足」现出来了，现出来是宇宙，妙不可言。不现出来的时候含藏在里头，不是没有，现出来的时候，不能说真有，相有性无、事有理无。
　　能大师讲得简单，讲了五句，释迦牟尼佛见性时候说得详细，他怎么说的？这一部《华严经》就是讲的自性，自性的本体、自性的现相，这个现相就是法身，本体就是法性，它的作用，作用是什么？作用就是十法界依正庄严，这它起的作用。所以在一真法界，佛的实报庄严土，我们刚才讲了，他有起心动念的余习，习气没断，这是清凉在《华严经》上告诉我们的四十一位法身大士。为什么会有四十一个等级？习气厚薄不一样，习气很多的，他品位就下，习气很薄的，他品位就上。这种地位高下，这是世尊不得已用这种方法，教我们了解事实真相，在华藏世界里头有没有这种概念？没有，为什么？他们没有分别、没有执著，哪有什么高下？没有这个观念，有这个观念他就堕落，他就到十法界里面来了。十法界里面四圣法界有分别没执著，六道凡夫有分别、有执著、有妄想，统统具足，这把事实真相给我们说清楚、说明白了。再深一层去认识，认识清楚这就是看破，章嘉大师所说的「看破」，看破之后你就放下了。只要你把妄想分别执著放下，然后这个世界怎么样？这个世界理事无碍，事事无碍。《华严经》上讲的，世界是无障碍的法界，不碍事，为什么不碍事？它不是真的，真的就有妨碍。
　　精神现象、物质现象确实就像我们在电影银幕上看的现相一样，我们把银幕比作自性、法性，这里讲无性，里面的现相那是法相，法相是分别有的，它没有自性，自性是真性，真性是永恒不变的，这个事相是刹那刹那在变，它有什么自性？它没有自性。所以弥勒菩萨给我们说得好，我们要常常记住，要常常作如是观。《金刚经》上讲的不详细，提一个纲，《金刚经》末后四句偈教给我们，事实真相是「一切有为法」，有为法在百法里面，五法，前面四法叫有为法，心法、心所有法、色法、不相应行法，这四类都叫有为法。什么叫有为？它有生有灭，所以它是假的，它不是真的。真的呢？真的叫无为法，无为什么？它没有生灭。无为法是什么？真正的无为法只有一个，自性，自性是无为法。虽然它没有任何的现象，物质现象、精神现象都没有，它能生万法，万法都是依他而起的，依他生起的。自性不可得，我们六根缘不到，眼耳鼻舌身，连意，意就是我们的思想，都达不到、都缘不到。所以佛经上不得已用个空字做代表，佛才说「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。空代表法性，色代表法相，法相从哪里来的？法性变现出来的，能生万法。
　　所以要晓得，相是假的，相是幻相，没有自体，当体即空，了不可得。释迦牟尼佛说这桩事情，难得，说了二十二年，讲般若，二十二年就说这么一桩事情。千经万论，希望大家能听懂，了解事实真相之后你才肯放下，不再执著、不再分别。不但不分别、不执著，六根在境界上真正做到不起心、不动念，他成佛了。起心动念没有分别执著，他是菩萨；起心动念，还有分别，没有执著，他是阿罗汉；如果起心动念分别执著统统都具足，这叫六道凡夫，这把事实真相全告诉我们了。所以在此地，一切法里面，佛举了一法，举一个例子，一个明白全都明白了。举个什么例子？「言语法」，世间在六道里这些众生的言语法。言语法从哪里来的？「众生妄分别」，你知道言语法是妄分别，一切法跟言语法一样，是生灭法，全是虚妄分别，这个要知道。我们看清凉大师的《钞》，这是《疏》的注解，他说「依他二者」，这是依他起，「一幻有，二无性，从分别生，释依他义」，它是依分别才有。要知道，十法界依正庄严依他才有，实报庄严土里面没有这个。所以实报庄严土叫一真，叫一真法界。十法界依正庄严是假的，是依他起性，就是识变的，实报庄严土是心现，识不起作用，不是识变，它就是心现。所以跟十法界比，那就是那个是真的，十法界是假的，十法界是梦中之事，醒过来之后就是实报庄严土。
　　「依他因缘而得有故，分别即他故」，所以这是无量因缘。无量因缘，佛在经上通常跟我们讲四缘生法，这个四缘是讲亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这个解释十法界相当吻合。亲因缘，每个人都有，那是什么？阿赖耶里面的种子。好像我们种植物一样，种五谷杂粮得先有种子，种子能够生出。譬如我们种稻米，稻的种子种下去，它慢慢长出来会结成稻米，结成稻穗，这是稻米的亲因。佛告诉我们，我们阿赖耶识里面有佛的种子，有菩萨种子，有辟支佛的种子，有阿罗汉的种子，有天人的种子，有人的种子，也有饿鬼、地狱、畜生的种子，统统都有，每个人都具足。你希望得什么样的果报？我有佛的种子，我想作佛，能不能成就？能，你那个想不能间断，想是什么？想是所缘缘，你一心一意的想，攀缘这个，这就是大乘教常讲的「一切法从心想生」，那个心想是所缘缘，我天天想佛，怎么会不成佛？天天想菩萨，他就成菩萨。天天想发财、想升官、想五欲六尘，那是什么？那是贪。天天想贪，到哪里去？鬼道。天天瞋恚，脾气很大，一点点小不如意事情马上发脾气，常常发脾气，他天天想这个，到哪里去？到地狱，瞋恚堕地狱。愚痴堕畜生，愚痴是什么？糊涂，真假、邪正、是非、利害都搞不清楚，糊里糊涂的，畜生道。所以是你想什么你就成什么，「一切法从心想生」。如果我们在人间，每个人都想仁义道德、都想孝悌忠信，这个世界是和平的、和睦的，这个世界就是人间净土。
　　我们中国人讲和谐社会，礼义之邦，人人想这个，它就现前。中国古代的社会确实是这样的。你要问为什么会这样？因为大家都想。为什么大家会想？有圣人教导大家。什么人叫圣人？圣人是明白人，知道事实真相的人、明白人他来教我们大家。所以中国五千年前，我们的老祖宗就是圣人，就是明白人，他教我们五伦八德。这种教诲，一直到民国初年，我们的社会普遍学习。我这种年龄，从小十岁以前接受这个教育，知道孝亲尊师。五伦是关系，父子的关系、夫妇的关系、君臣的关系、兄弟的关系、朋友的关系，在这个世间人与人相处不出这五种关系，这五种关系要知道。所以应该怎么相处？那就是有德，父子亲爱，这种亲爱的精神要把它扩大，爱一切众生。君臣有义，义是什么？义是合情、合理、合法，也要把它推广到一切众生，跟一切众生相处都应当如理、如法、如情，有情，那这个社会多美好！长幼有序，这是讲敬，恭敬，朋友有信，讲诚信，这个社会就祥和，就是和谐社会，就是礼义之邦。中国靠这种教学，自古以来中国政府历代帝王都是把教学摆在第一位，政府里面所有一切设施是为教育服务的，你看那个排行你就晓得，他把教育排在第一。宰相底下从前是六个部，管教育的是礼部，礼部尚书就是教育部长，他排在第一，宰相如果说是有事故不能上班，不能视事，礼部尚书代替。几千年都是这样的，一切为教育。
　　现在的社会最近这一百年，我们把中国东西抛弃了，学外国人的，外国人可不是把教育摆在第一，他把自利摆在第一，自己的利益，把利益摆在第一，所以以人为本。以人为本就是自私自利，这个事情就麻烦了，这个社会怎么会不乱？中国人过去是以家为本，他有家族，中国是大家庭，五代同堂，六代同堂，不分家的。所以一个家族就是一个家庭，人数少的，人丁不旺也有七、八十人，人丁兴旺的有四、五百人，那是个家。家和万事兴，所以教育比什么都重要。从小就教育子弟不能有私心，起心动念要为整个家族去想，荣宗耀祖是一生追求的目标。我在社会上做些好事，我的祖宗光荣，家族光荣。所以他不是为自己，他能够舍己为人。不像现在人，现在人是损人利己。我们中国教育是损己利他，不是损人利己，是相反的，所以这个社会长治久安。
　　我们今天社会的动乱也不过就是近百年而已，清朝亡国之后，我们学外国人学坏了。所以现在外国人也是社会动乱不安，他要学中国古人。这不是我们提出来的，是英国人汤恩比提出来的，他说「解决（这是全世界）二十一世纪的社会问题」，世界社会问题，他说「要靠孔孟学说与大乘佛法」，这是他提出来的，向中国学习。这是真正有眼光、有见地，我们不能不知道。举一个例子，一即一切，一切即一。我们看大师《钞》，「从分别生」，是解释依他义，「依他因缘而得有故，分别即他故」。下面他引用《唯识》的话来说，「唯识云，依他起自性，分别缘所生」，依他起的自性，这个性就是讲或者是精神或者是物质，它的性质。这个性当性质讲，它的性质，是从分别缘所生的。四缘，我们要记住，所缘缘重要。如果我们一生，我们天天念阿弥陀佛，天天想极乐世界，这个人决定生极乐世界。天天念阿弥陀佛，心里还想著名闻利养，还想著贪瞋痴慢，这去不了，为什么？不相应，你那个念佛是假的，忆佛念佛是假的，你还贪图这个世间。所以要放下，对这个世界一点都没有留恋，一心一意去念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，决定得生，这个道理要懂，所以这里头没有迷信。第三个叫无间缘，就是你的所缘缘不能间断，我们想西方极乐世界，这个念头不可以间断。最后是增上缘，增上缘，很多帮助你的，譬如道场，帮助我们，经教，帮助我们，我们天天学习经教，时时刻刻提醒自己觉而不迷，经教用处在此地，能信、能解、能行、能证，经教提醒我们。道场这是我们的增上缘，同参道友是我们的增上缘，到最后我们往生极乐世界，阿弥陀佛来接引我们是增上缘，所以统统具足。
　　我们生到西方极乐世界我们的分别执著还是没放下，所以你生到那边是凡圣同居土、是方便有余土。如果你把分别执著在这个地方就放下了，到极乐世界去不是这两土，你生实报庄严土。我们得好好想想，我们是现在放下还是到极乐世界去放下？这个帐要会算。现在不放下，带业往生到极乐世界去，《观无量寿佛经》跟我们讲得很清楚，凡圣同居土下下品往生，在西方极乐世界要修多久的时间才能修到实报庄严土？十二大劫，实际上讲，十二大劫在西方极乐世界算不了什么，为什么？那个地方人有无量寿，所以十二大劫在无量的寿命里来讲，那不算是很长的时间。可是如果在这个世界你就把分别执著放下，你生到西方极乐世界，「花开见佛悟无生」，一到那里去就成就了，你就省了十二大劫的时间，这要懂得。所以你现在肯放下，《华严经》上教导我们的，你就占了大便宜。真正是密宗讲的即身成佛，那是真的，一点不假。问题就是你肯不肯放下。
　　举这个例子，「今言世间语言法，即所起之法，众生妄分别，即是能生」。为什么会有语言？这是众生分别心起来的。凡是因缘所生法都没有自性，知道缘起性空，缘起无生观，无生就是性空，就是这个地方讲的无性，缘起性空，你自然就放下了。所以在大乘教里面，三论宗讲的八不中观，这个意思在大乘教里面，无论哪个宗派都很认真的学习。「不偏就叫中，不邪就叫正，中道就是正道」，这是八不中道观。三论宗把这八句话认为是最高的修行指导原则，至极的宗旨。这个至极宗旨，我们把它用现在话来解释，就是最高的指导原则，凡夫修行成佛，「八不」就是正观。四句偈说了这八个不，「不生不灭、不断不常、不一不异、不来不出」。反过来讲，讲对面，讲对立，反过来那就是生灭、断常、一异、去来，这八个字叫八迷，迷了。我们有没有这个观念？有没有生灭的观念？有没有断常的观念？有没有一异的观念？这个一异观念很可怕，我不是你，你不是我，我是一，你们大家都是异，就对立了。不知道整个宇宙跟自己是一体，没有一异。世尊在楞严会上用大海做比喻，把大海比喻作法性、比喻作法身，「十方三世佛，共同一法身」，把大海里的水泡，浪花冲起的水泡，比喻作我们每个人，我们每个人就是一个水泡。迷了，不知道大海是自己，认为水泡是自己，我这个水泡跟别的水泡就对立了，这是执著、分别；如果分别执著放下了，水泡破了，破了，原来大海是自己。回头看看大海里面还有很多的水泡？那还是自己，不一不异，这句话你才真正算是懂得。大乘教里面讲不，这里讲八个不，实在讲，讲「不」是无量无边。「不门虽无量，此八该摄一切法」，全部都包括了。

wlxg20130220

续-《大方广佛华严经　　（第一九七五卷）　　2008/8/24　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1975》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
　　《本业璎珞经》里面说，「二谛义者」，二谛是真谛、俗谛，八不是真谛，反过来八迷是俗谛，他讲的这八句，「不一亦不二」，二就是异，就是不一不异，「不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭」，八不。你从什么地方能看到八不？你细心去体会弥勒菩萨跟世尊的对话，一弹指，是世尊问弥勒，弥勒是专门学唯识的，他是唯识宗的祖师，世尊问他，凡夫常讲的起心动念，有几个念？有几个形？有几个识？念头一动就有形色出现，那是什么？物质现象，跟著就有识的现象出现，识是什么？精神的现象。所以精神是心法，物质是色法。大乘教里面告诉我们，色法跟心法是一不是二，现在世间里面把它分作精神、物质，心法他们叫精神，色法他们叫物质。精神跟物质是同时生起的，精神里面有物质，物质里头有精神。物质里面有精神，现在科学证明了，江本博士的水实验就是非常好的证据，物质里头有精神，精神是见闻觉知。水是矿物，有见闻觉知。我跟江本博士谈，我们也谈得很投缘，我告诉他，不但是水，任何物质都有见闻觉知，你慢慢用科学的方法去发现它。精神里面有物质，这个就难了，这就不容易看到。譬如我们现在讲的，有许多没有身体的，就是没有色相这个身体的众生，我们讲幽冥界、灵界，他有没有色身？有，我们肉眼看不见。在佛法里头有，说他有色，他的色叫无表色。表就是表示出来，他这种色是我们看不到的，没有办法在我们面前显示出来，他有，有天眼通的人就看到。
　　所以精神跟物质是分不开的，物质里头有精神，精神里头有物质，而且是同源的，同时兴起的。我们在「妄尽还源观」里面看到的，第二条，「起二用」，一体，从一体里起二用，两个作用。这两个作用，第一个就是宇宙，宇宙现前了，第二个就是生命现前了，这个生命是自己。像中国禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」。父母没有生之前本来面目是什么？在大乘教里，那叫正报。所以正报是说自己，不是说别人。别人对我自己来说是我自己的依报，依报是环境，环境里面的人事环境、物质环境是我们的依报，我个人才是正报，所以这个依正一定要搞清楚。不是说所有的有情众生都叫做正报，那不是佛的意思。佛的意思，正报是指自己，我从哪里来的？我跟宇宙是同时诞生的，没有先后。生命是多元化的，不一定一出生下来我们就是一个人的形状，不一定。你看宇宙之间这些动物现相就太多了，还有很多我们肉眼看不见的，可能在宇宙诞生的时候，我们跟整个宇宙诞生，现在所讲的天界，不是人界。十法界依正庄严也是同时诞生的，就是看每个人的业力不相同，这个业力是自然的，法尔如是。所以「一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是佛法解释宇宙的缘起、生命的缘起，说得很清楚、很明白。
　　迷了以后，最重要的要知道回头，如果不回头，愈迷愈深，那么你的烦恼习气就愈来愈重，你在六道里面的日子就愈来愈辛苦。所以觉悟的人慈悲，他看到这个现象他来帮助你，帮助你回头是岸。业障实在太重了，佛菩萨做种种示现，示现怎么样？看不懂，看了不会觉悟；跟你讲，讲解也听不懂，很可能听了之后错会了意思，还是回不了头。所以诸佛菩萨真的是，我们的话来说，慈悲到极处，我们在六道里生生世世他统统照顾，从来不舍弃。所以佛菩萨的恩德没有人知道，他也不稀罕我们知道，他永远跟著我们，为什么？他知道我们跟他是一体，道理在此地。同体大悲，无缘大慈，我们不知道他，他知道我们，他帮助我们回头，诱导我们放下，放下就是。所以为我们处处现身，时时现身，不一定现什么身。什么时候我们能够觉察？心清净就能够觉察，我们不能觉察实在是因为太烦躁了。所以心浮气躁这很糟糕，心浮气躁什么善法都没有办法接受，这是一道很坚固严重的屏障把它障碍住了。所以要跟佛菩萨接触心要清净。
　　我们再细心去观察一下，在现前这个社会，中国、外国都有，通灵的人，凡是通灵的人他们的心比我们一般平常人的心清净，他要不清净他马上就失掉，他这个通灵的能力马上就失掉。其实我们每个人出生下来都通灵。你细心观察，你看婴儿生下来几个月，还不会说话，睡在摇篮里面，你仔细观察，他一会儿笑，一会儿他有表情，那是什么？他看到一些我们看不到的这些灵。无论他睡著或者是睁开眼睛，他自己会笑，他自己有表情，你细心观察，他真的看到东西，他不会说。到他以后慢慢长大，慢慢就有一些分别执著起来了，他这个渐渐就失掉。有些能够保持到十岁左右，但是他不说。偶尔也说出来，说出来大人讲：胡说八道，你说什么？吓得他不敢讲。这是真的，不是假的，细心观察你就知道。所以佛法讲的这个「八不」是真的。
　　从最浅显的，我们看电影的幻灯片，看电影的底片，看这个好。你常常看，你看它一张一张的，前一张，第一张不是第二张，第二张不是第三张；第一张也没有进入第二张，第二张也没有攀缘到第一张，个个互相不往来。快速度的给它移动，它成了一个画面，这个画面好像我们日常生活活动没有两样。你从这个画面就省悟过来了，原来我们所有的活动，前后都不相干，每个画面都是独立的，它哪有来、哪有去？它哪有生灭？真的是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，真看出来了。这是什么？这是整个宇宙的缩影，你在这个电影底片里面看到；这是整个宇宙，诸法实相，我们把它换句话说，宇宙人生的真相。你看清楚了之后，大乘经里面讲的你就懂得。佛在《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那个如露如电就是速度移动太快，电是闪电。这个电影的幻灯片在放映机上放映的时候就像闪电一样，你看错了，你误会了，你没能看到真相，你被这些幻相欺骗了，被这些幻相迷失了，迷失了它的真相，你看的是妄相。
　　阿罗汉、菩萨以上，他们看到真相，所以他们能放下。看到真相的人，你想叫他不放下不可能。听经学教几十年的人还没有放下，他所听的、他所学的没懂，不是真懂。真懂看什么？看放下多少，放下多少就真懂多少。可是放下之后还有很浓的习气，习气可不容易断。习气遇到境界的时候它就发作，遇到可爱的，贪的习气发作，遇到讨厌的，瞋恨的习气发作，一发作就又变成现行，立刻就退转，就退到原位，甚至於还堕落，你说这个多可怕！那怎么办？这就是祖师大德教我们修行，修行是什么？修行在日常生活当中练，顺境界里面，所谓顺境、善缘，炼什么？炼不起贪心，没有贪恋。怎么炼法？提起觉观，你能不能提得起来？你马上就要想到佛在经上怎么教我们的。《金刚经》中国人念得最多，不学佛的人也念，为什么？真的能帮助我们解决问题。那个贪的念头才一动，「凡所有相，皆是虚妄」，平了。假的，不是真的，不值得喜欢，不值得留恋，想留恋也留恋不到，为什么？它不存在。遇到逆缘，逆境、恶缘，心里难过，不高兴了，马上想到「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，或者想到《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你习气马上就降温，就不会发作。
　　所以修行修什么？真正修行的人，顺境里面修不贪，逆境里面修不发脾气，就从这里开始。为什么？这个毛病最严重，贪是饿鬼道，瞋恚是地狱道，你从这两个修，修成功了，你就是不能往生，你决定不堕三恶道。对於一切事清清楚楚、明明白白，那就是如露亦如电，应作如是观。契入境界之后，有一点功夫了，你态度变了，你变得很柔和。「还源观」里面讲的四德，「质直柔和」，质直是什么？真诚心待人。什么是真诚心？我希望别人用什么心对待我，我就用那个心对待人，那就是真诚心。你待人接物的态度就变了，温柔、和睦，不但现前的冤亲债主可以化解，累劫的冤亲债主都会化解掉，真正讲的消灾免难。所以修行，说老实话，不是每天念多少经，磕多少头，不在此地，读经、学教，我们常讲是提醒自己，真正修行是在生活上，吃饭，在饮食上不执著。所以我们常常想到释迦牟尼佛的生活，每天出去沿门托钵，给什么吃什么，哪有选择的？没有选择，他心是清净的，他心是平等的。清净心、平等心能转境界，这个我们现在明白了。他托来的东西，他心地很欢喜，他吃的时候味道就好，境随心转，他心好，不管什么东西到他那里，都是最美的味道。我们很可怜，我们是心被境界转，这就受外面的控制，他不会，他们是境随心转，这是我们应当要学习的。所以心地善良，纯净纯善，那你看人，人人是好人，事事是好事，你才真正能够生欢喜心，常生欢喜心，法喜充满。
　　《涅盘经》二十七卷有这么几句话，「十二因缘」，辟支佛所修的，「不出不灭，不常不断，非一非二，不来不去，非因非果」，你看十个不，「龙树菩萨承之」，真做到了。《智度论》第五卷有这么一段话说，「如说」，譬如讲「诸法相」，说诸法相，有这么几句偈，「不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来，因缘生法，灭诸戏论」，它也讲八个不。由此可知，《八不中道观》通大小乘一切法，为什么？这是讲的诸法实相。《智度论》第七十四卷里面说，《大智度论》是一百卷，「观一切法，不生不灭，不增不减，不垢不净，不来不去，不一不异，不常不断，非有非无」，末后是两个非，前面十二个不。龙树菩萨学到了，用这几首偈，在日常生活当中，六根接触六尘境界，他就作如是观。这个观成功了，他修学是大幅度向上提升，他是初住菩萨，不但是超越六道，他超越十法界。我们要想想，他能做到，我们也向他看齐，要向他学习，这是真的，不是假的，真实的利益。
　　世间东西全是假的，你拼命去追求，追求到最后一场空。你要了解事实真相，很寒心，古大德讲「万般将不去，唯有业随身」，你在造业。纵然造的是善业，也不过是人天福报而已。可是人天还不容易得，人怎么样？中品十善，天道是上品十善，人道是中品十善。讲到善法，诸位都应该知道，善从哪里生的？它的根是孝亲尊师。你看看《观无量寿佛经》净业三福第一句话，「孝养父母」，第二句，「奉事师长」，孝亲尊师，一部《地藏经》就是讲这个道理。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。孝道里头，孝道的精神、核心就是亲爱，父子有亲，那种亲爱。所以中国自古以来的教育，用现在的话说，是爱的教育。爱，头一个就是要自爱。他不自爱，他怎么能爱人？自爱，爱自己什么？爱自己的本善。《三字经》上讲「人之初，性本善」，爱自己的本善，本善是什么？是伦理、是道德。在大乘佛法里面讲，本善是什么？本善是自性性德，这是本善。「还源观」里面给我们讲的四德，那是本善，随缘妙用、威仪有则、质直柔和、代众生苦，这是性德里面的四善，具体给你讲就是十善业道，自己能够把十善业道百分之百的落实是自爱。
　　我们今天再引申出来，《弟子规》，《弟子规》百分之百做到是自爱，《感应篇》百分之百做到是自爱。你做不到，做不到你不自爱，不自爱怎么会爱人？哪有这种道理！你看你把《弟子规》做到了，你的父母喜不喜欢？真喜欢，那才叫孝顺；老师喜不喜欢？老师真喜欢，这叫尊师。我们做不到，做不到是不孝父母、不自爱，不孝父母、不敬师长，不就这个道理吗？不孝的人，背师叛道的人，这个业造得就重。这些事情我们不能不知道。你要知道，他为什么做不到？不了解宇宙人生真相。真正了解，哪有做不到的！这个事情不是求人，求人难，这是求自己。求自己，只要自己一下觉悟了，立刻就回头，回头是岸。我们今天迷得重，迷得深，不知道回头，一定要亲近佛菩萨。经典所在之处就是佛菩萨所在之处，我们要认真去学习、去读诵。读诵读不懂没关系，一遍一遍读，古人说的，「读书千遍，其义自见」，什么道理？一千遍念下来，心清净了，清净就懂了。为什么现在听不懂？心不清净。我们听讲听不懂，心不清净，心要是清净，看书就看懂了，听讲就会开悟了。所以我们想学习，先要把学习的障碍排除，障碍就是心浮气躁，障碍就是烦恼习气。
　　《中论疏》里有几句话说得好，「八不者，盖是正观之旨归」，教下所讲的，正道，八正道，止观里面的妙观，「方等之心骨」，方等，释迦牟尼佛讲方等讲八年，通大小乘的。「定佛法之偏正」，什么是正法？什么是邪法？这八不就是标准，就从这里来定。如果知道一切法不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这是正法。我们还落在生灭、一异、断常，那我们走的是邪法。这东西在日常生活当中，这不是假的，是真的，都要依这个做标准。后面还说，「示得失之根源」，依八不，你得到了，得到正法；反过来说，你把大乘佛法的根没有了，失掉了。「迷之则八万法藏冥若夜游」，八万法藏是什么？现在就是《大藏经》。你要是迷了，这部《大藏经》你看不懂，你天天念它，等於夜游，什么都看不见，风景没看到。「悟之则十二部经如对白日」，十二部是释迦牟尼佛四十九年所讲的经，十二种方式叫十二部经。我们初学的时候，就是一般学术里面讲，十二种不同的体裁，实在讲就是对不同众生他有十二种的方法，你要悟之，这个《大藏经》那就是白日，青天白日。由此可知，这个「八不」是多么重要。
　　《止观》里面又说，《止观》第六卷，《摩诃止观》，「横门者」，横对竖讲，横是广，推广，「如中论八不，一论明八门」，一论就是《中论》，它说明八门，「诸经论则无量」，你要看《大藏经》，《大藏经》里面讲的是无量，不是八个不，无量不。《八宗纲要》里面也有几句话，都值得提醒我们的，「八不妙理之风，拂妄想戏论之尘」。我们凡夫都堕在妄想、堕在戏论里头，像这些灰尘一样，「八不」是一个拂帚，它能把这些灰尘拂去。「无得正观之月」，无得是正观，「无智亦无得」，《般若心经》上说的。六百卷《大般若》，我读了之后做了一个总结，四句话，十二个字，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，要常作如是观，我们就会心平气和，这就是正观。正观像明月一样，「浮一实中道之水」。八不显实，这就像月亮的月影在水中一样，水清净，水没有波浪，月亮在水里面就看得清清楚楚，正观。时时刻刻你能够用八不提醒你，你就不会迷失方向。我们的方向是成佛之道，这个要记住，我们走的是成佛之道。这一段的意思还没讲完，现在时间到了，我们明天接著再学。