根本佛母 准提密法【一】

素位

根本佛母 准提密法【一】1

海云继梦和上 解密

序编：一九九九年初，讲于大华严寺嘉义道场

一、修法的前行与基础仪轨

念佛、参禅打坐、持咒都是修行，修法本身有特别的仪轨。所谓总持法，是懂得法界的状况，就能够跟整个法界相应。你肚子饿了会找东西吃，累了会打呵欠，这很清楚嘛！狗病了，自己也会找药吃。这些，都是生命中很自然的现象。我们必须跟整个法界相应，而生命本来就会相应的，不需要再用什么方法，只因为知识发展，学了很多没必要的东西，所以跟整个法界相应不来，于是产生迷失感，有所失落。「怎么办？我迷失了，怎么回去？」这时候你开始请教人，找你所熟悉的，看看有没有一条路可以回归生命的故乡。在此情况下，我们才幡然憬悟要修法。

修法之路各色各样，就像迷路了得找路回家一样，然而每个人所找的回乡路却不尽相同，有人迷失于山岭，有人迷失于水涯，如此又怎可能走同一条归乡路呢？有勇气的人自有一番选择，懦弱的人也有自救的办法。不少人都有问路的经验，人家告诉你一个梗概，你说知道了，于是便自己上路。有的人干脆要求指路着带领他走。要别人带领是一种方法，自己摸索又是另一种方法，或许你以为不需要人家带好像比较高明，其实这跟高明与否无关，这是个人的习气和性向使然。学佛、修法的情况亦然，从念佛、参禅、打坐到修密法都有人做，而各种修法都有其本身的目标。按密法的专业，名堂甚多，好比参禅里面的名堂也不少。参禅并不简单，并非两条腿折叠起来就好。昨天才有位同修问：「禅宗修法有所谓宾主的问题，究竟是主夺宾抑或宾夺主？」宾主问题乃禅宗思想流派之一，也是一种法门。各位现在修的准提法，则是密法流传过程中的一种法门。

就密法的立场来看，密法有一定的仪轨。虽然很多人持咒，但他所修并非真正密法，真按密法来修的话，得先建立绝对的信心，此乃密法的基础：一、对上师有没有绝对的信心？二、对道场有没有绝对的信心？三、对这个法门有没有绝对的信心？要把上师和每一位同修都看成准提菩萨，具备那份尊敬、恭敬的心，修行才得见效果。假如像在庙里拜拜一样，香一点，自言自语了半天才想到赶紧把香插下去，这样子绝对不够正心诚意。修法人要对自己负责，例如念佛或持咒，无论念一万遍或一千遍，结果都属于自己的，佛菩萨不会来跟你计较。路边那么多人，什么也没念，日子不也过得很好，菩萨怎会特地找你算帐？可是要知道，对法的恭敬，关系到你生命本身的殊胜与庄严。

我们有时候会感觉：「啊！好幸福喔！」有没有这种经验？谁与你分享这幸福感？「我家实在好幸福，下辈子还要再来！」有些人则是唉声叹气：「真是头壳坏掉，早知道不结婚了！」我经常提醒同修们：「到底有没有在学佛？」「当然有！到华严来的，哪一个不是很认真在学佛！」「既然如此，干嘛还学什么插花、气功等等东西。」大家多半回答：「有什么关系？」

了生死这件事是没办法有旁骛夹杂或为之间断的，否则表示你的佛法已经完成，然而你真的了生死、出三界了吗？夫妻两人既然很幸福，为何还在外面拈花惹草、乱交朋友？若真正对佛法死心塌地，肯定「此为世间之最」的话，你就不会心有旁骛了。学插花的人来学佛以后，一发觉生命的美显现出来，便可让生命之美流露在插花上，而非循着插花去找寻生命之美。生命的健康透过学佛去体验出来啊！学气功也一样，如果只是为了健康，那么佛法的精神与生命感便消失殆尽了。应该把法、上师、道场以及修法的同修都视为最殊胜，法才会修得好，一切才真的会变得殊胜。否则修学当中老是认为别人「两光两光（台语，胡涂不灵光之意）」，法一定修不成。所以进到佛门来，必得有一份尊荣感，能修学这个法，要觉得十分崇高神圣。

要让家人、孩子感受到来此学佛与修法的殊胜，而非一开始就见不得人，好像不够光彩似的，这样的话还修什么？所以心境必须先调整好，以正确的心态来修学佛法，凡此都必须先建立，有此基础之后，再来决定修什么样的法。一辈子主修的法，选一个就好，其它的法则属加行，亦即辅助性质。如以准提法为主修，就得专注一意的修，修得差不多了，再来考虑其它，如财宝法等等一堆都可修，可是都得排在后面。你现在修准提法，就要把准提放在最优先的位置。就像上班做生意，以事业、工作为优先，做完了，有空才去看电影，你不能反客为主，否则即是颠倒。例如你主修准提，但某一天刚好碰上地藏王菩萨的生日，所以修法之余，再把《地藏经》看一遍，这便是加行。

平日早上起床打点好一切之后，开始修法，要修到通达没那么容易，眼前只是按照仪轨来修，其中尚有众多微妙处需要上师提点。修密者必须与上师相应，上师、本师、本尊一体。假如尚未依止上师，那便是三脚鼎欠一脚，会立足不稳。盖因法乃透过上师传承，必须本尊、上师、本师结为一体，鼎足而立，方为稳固。我们至少应该要先了解应具足什么，才开始修法，这是一种基础。基础修好后才告诉你如何用心、超越，那才可能成就。事实上，日常生活中很多俗事罣碍，想要一下子超越也颇有困难。不论如何，当前面这些因缘条件都具足之后，我们才开始来修准提法。

谁是准提佛母、准提菩萨？准提究竟为何？

准提是印度话，意为「清净」，此指「自性清净」，修准提法就是要让我们的自性清净心现前。这个咒语很特殊，与《心经》的「揭谛 揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提娑婆诃」差不多，为何一直叫「揭谛」？就是提醒、催促我们赶紧成就般若智慧。印度文「折隶 主隶 准提」三个连在一起，表示「清净 清净 清净」，意即让自性清净心赶紧现前。自性清净就是毫无杂质。身为凡夫，我们具有众多杂质、污染与烦恼，正因为这些杂染和烦恼，这个法反而容易与人相应。准提法本就是要令人清净，一旦开始洗涤而趋向清净时，污染便逐渐脱落，修法者会很快与之相应。

准提法所求是自性清净心现前，这不只了生死、出三界，甚至还能与整个法界相融合一，这才是它尊贵之处。不管求财求子求官位，或求事业亨通、身体健康，很快都能相应。但很多人也因此勾留停滞，以为准提法就是求这些。虽然修学过程中，此法确实能满足种种世间愿望，但其真正目标则是无量庄严，非常不可思议的殊胜，绝对不要以为能求得两个儿子就好，那实在没什么价值。一百克拉钻石可以发挥什么作用？可以换一栋房子耶！如果你把一百克拉的钻石拿到任何一家餐厅说：「这颗钻石给你，让我一辈子在这里免费吃饭！」我想每个老板都同意，但如果只换一碗切仔面就未免太可惜了，也表示你好不识货。准提法就如这颗大钻石，极其殊胜，通常我们都念「南无七俱胝佛母准提王菩萨」，准提是清净，是一切法修到最终的根本。

很多人几乎都在盲修瞎练，但是让自性清净心显露出来，才是最终的总关键。准提法可以达到这个目的。而自性清净显现之前需要具备什么呢？般若智慧！般若智慧是佛母，所谓佛母，乃十方三世一切佛的母亲；文殊菩萨即代表般若智慧，所以说他是七佛之师，是佛母。般若智慧从哪里来？从七菩提分来。「七俱胝」的「七」乃指七菩提分，「俱胝」就是很多的意思，「七俱胝」的俱胝表示好几亿万，亦即有很多很多的七菩提分，如此方能具足般若智慧，让自性清净心显露出来。「七俱胝佛母准提王菩萨」这个法是十方三世一切诸佛所共修的，换言之，修这个法就等于和十方三世一切诸佛一起共修，而就众生的本来面目来看，在坐的同修全都是佛。

这里面包含三位菩萨，首先，「佛母」指文殊菩萨，然后「七俱胝」则告诉我们法的一致性，因为人人皆可如此修，犹如观世音菩萨那般自在，具足无数的七菩提分，故第二位指的是观自在菩萨。再来，代表自性清净的「准提」，此即等同于普贤菩萨。因此，念「七俱胝佛母准提王菩萨」时，以上三位菩萨全都同在，所以说这其实是非常殊胜的华严密法。三尊菩萨，以观自在菩萨代表佛，加上普贤、文殊，这不就是华严三圣？谈到五十三参时，我们特别提到观自在菩萨的综合性作用，原因就在这里。

如果自己在家里修，没人为你开导，你感受得到此种殊胜吗？有一回，某位同修送我一条围巾，我因为怕脖子痒，所以并未围起来。后来这名同修告诉我：「这是西藏高山的牦牛毛所制成的，很暖和，又不会痒。」经他这么一介绍，我也不觉得他会痒了。这就是经人开导的差别。同样的，修行乏人指导的话，不管黑白全都拜，从孔子、保生大帝拜到万应公，根本不分青红皂白。学佛之后就不同了，开始有人开导你，告诉你哪些是天上的神，哪些是鬼庙，此外又有什么佛、菩萨等等。观音亭、观音庵、观音庙等都供奉菩萨；大雄宝殿是拜佛的，药师殿在东方，三圣殿在西方。如此就清楚自己在拜什么，点香上香等作用或意义也多少了解，不像从前那般迷糊了。所以，学佛一定要有人开导，此乃基本意义。

修法过程中必须注意一点一滴怎么来的，分辨其中诸多不同。当了解准提王菩萨后，晓得这些法何等殊胜，那么在修法上首先得注意的是，一再地称赞，称赞如来，这是修法的第一要领。假如你手拿一串念珠，我告诉你那是石头或塑料做的，你可能就随便念；若说是翡翠或千年琥珀，你念的感觉便幡然不同了。为什么有此差异呢？盖因用心不同！既然知道准提法的殊胜，你是否会好好称赞一番？不懂得称赞，实乃人性的自然状态，表示对法的殊胜尚无认识。而法本里有很多称赞语，刚开始学，我们不晓得如何称赞，那就按法本偈赞语来称颂，这是第一阶段。

到了第二阶段，你开始称赞自己的感受，就像小孩子到学校读书，老师说要孝顺父母，虽然小孩子尚不懂孝顺的真正意义，回家只会用嘴巴讲，慢慢过了一段时间，他逐渐了解何谓孝顺，买东西吃的时候，会先拿一半分给妈妈，这就是孝顺的状况现前了，而孝顺两个字也消融了。刚开始有孝顺二字，反而不知孝顺为何物。称赞亦然，最初按经本来称赞，多半有口无心，感受不到究竟称赞什么，然而称赞到某个阶段，真的感受到佛的殊胜、菩萨的了不起以后，就会打从心里面由衷赞叹。

很多同修看到师父，说道：「师父真了不起，一看便知修得很好！」我说：「你比师父还厉害，师父修得好，你也看得出来！」其实这是交际应酬话，这种话原本不该对着师父说。称赞佛菩萨时，也有类似的情况发生，不过，一旦到达某种程度以后，称赞语便由衷地发自内心，那是从内心感受直接显现而出的。

其次是礼敬、礼拜佛。修密法的人很特殊，很会称赞但却不会拜。修密的人很少在佛前拜佛。我们要求各位按法本规定，一开始先三拜，每一段之后还要三拜，修到某一段结束之后，还要再拜。一句「南无准提王菩萨摩诃萨」，一拜，再一句「南无准提王菩萨摩诃萨」，仍旧一拜，如是者三称三拜。每一段都要拜，不要光念就好，称赞以后要礼敬，礼敬得付诸行动，即拜下去，姿势就一定要做出来，纵使不是很标准，但总不脱离基本的表达方式。但不要像问讯那样快，必须慢慢来，这个当口正好训练心性的柔软度。

称赞以后就开始拜，称赞本身带有迎请佛菩萨到来的意思。我们请准提菩萨来镇坛、来接受供养，诵经修法即是供养。该如何迎请准提菩萨呢？迎请称赞时，必须开始观想，观想头顶上宝盖宝云祥云云集，然后再观想祥瑞之气从头顶上进来，进入身体里面。观想仍属一种妄想，不过却是好的；你观想甘露水灌进来。刚才提过本尊、上师、本师乃为一体，其实都在我们心中，从心中将本尊请出来，而本师和上师都一起迎请出来。本尊头顶上是上师，上师头顶上是本师释迦牟尼佛，这三者乃为一体。如此观想本尊、上师、本师，修法完了，必须送本尊回归本位，从哪边请来就送回去。

这些都是我们自性中本有的，所以称为自性清净、自性原本就俱足的。刚开始的称赞带有迎请的意思，一旦佛菩萨到了，就得礼拜，因此称赞完毕就得先礼拜，完后开始修法，在念诵经文的过程中，只要称赞到佛菩萨或本尊的名字时，就合掌顶礼，这是最基本的。

以上所说的都属前行的部分，前行完毕，修法之前，可能会有某些障碍，一旦障碍出现就必须忏悔，忏悔也等于开始修行了。忏悔其实就是正行的前方便，即先扫除障碍。自己能忏悔当然很好，假如不会，则按经文与前面称赞的方式慢慢进行观想。忏悔最主要目的在于反省，看看本身有何不良习气与错误的观念，以前所有不当的行为和不良的习气、观念等，都得靠自己慢慢检讨，在反省之中将之一体暴露。忏悔时，绝不容辩白、隐瞒。以前所做的既然不对，现在就应改掉，之前所为，不管好坏，定然都有果报。我们不希望坏果报来障碍修行，所以当下即开始忏悔，事情现前以后，便请菩萨加持。譬如曾经钓鱼活杀鸡，即请佛菩萨加持，先予以超度，化解恶因恶缘，然后观想其超生。当初种种偷杀骂等不良行为，都从动机上去改正，以后绝不再犯。

不必一直对别人解释以前的种种，重要的是自己的内心。生命过去所潜伏、沈淀的杂质，借着忏悔加以洗净，通通凈除，那就很殊胜了。要懂得如何把这些不好的洗掉，一次又一次的反省，每一次修法，如果因缘浮现，以往所造的业现前，就借着忏悔把这些障碍消除。假如不加以忏悔，你在修法过程中，会有更多的障碍。

凡此，都无法逃避，也不必找理由规避，跟阎罗王讲情也没用，你做了什么就是什么，动不了他的铁算盘。动机对的自然会有好果报，所以不必找理由，有错就改。透过反省、忏悔，福报自然现前。所以我们必须在此一再地强调，修法前忏悔的重要性。

持咒最少半个钟头以上，通通做完之后，必须发愿、回向。如果共修，应该要有一个礼拜的时间，人数不必太多，以我们的标准，不超过五十人为佳，一星期至少碰面一次，将修法中的种种状况提出，赶紧解答疑难。有些人一来，寒暄、顶礼一番，随即东拉西扯，真正谈到修法的症结时，完全不知所云，抓不到重点，讲不出来，所以我们经常需要小参。

前面所谈的这几部分：迎请、称赞、礼拜、忏悔，都得在我们的内心里准备好，因为任何行法开始之前，都不可避免有这些前行工作和基本仪式。   

素位

二、准提咒如何持？如何回向？

前面讲的通称为摸索阶段，摸索其实需要相当长的一段之间，一般人花十年时间是正常的。要是认为佛法很简单，两下子就搞定，这种人太傲慢，保证他们三大阿僧祇劫都学不成。

要了解佛法讲的什么，用自己的方法绝对不成，咱们大脑头壳里装的都是抽象的符号，不能装真实的东西，一粒沙子都进不去。大脑只能放一些符号假象，其特性就是持续找目标，其实那些目标都只是一些符号而已。当我们刚遇到一个人时，一定会问说：「这人是谁？」其实你要问的是他的名字，不管美丑，都一定要先找出他的名字，我们就满足了。

佛法非常不一样，他告诉我们，看到一个东西，就把它纳入生命里面。可是我们看到一个符号很快就记起来了，要把他整个状况流到生命中，实在是很困难。大脑都记那些符号，大家在一起常说：「你在修什么？我们那里有好多人，很温馨，大家都好庄严、精进，家庭幸福美满。」大脑都是记这些东西。人死了，这些东西就不见了，前辈子认识的亲戚朋友，今天有哪个记得？都忘记了。佛法不给你这些符号，死了以后再来，依然面目全非。

佛法在训练我们，进入萨婆若海以后如何改变生命，当萨婆若海里装的是贪、瞋、痴时，下辈子就像鳄鱼，如果装的是戒、定、慧，下辈子便跟杨丽花一样表现杰出，漂亮又有名。若要熄灭贪瞋痴，就在萨婆若海里增长戒定慧，与生命因素结合。

假如是在第六、七、八意识里装戒、定、慧，那是福报，装了贪、瞋、痴则是业力。大部分人修行都在六、七、八识这边修，修得好就有福报，修不好便是业报。我们则是在萨婆若海、生命因素里修行。我从这方向来提醒大家认识佛法，一定要先摸索一段时间，从称赞、礼敬、忏悔上面去摸索萨婆若海这个生命因素的存在，才有办法进一步论及如何修。感觉不到这一点，那就没办法修行。

生命中如果有很多的挫折与困难，修法过程中自然会解决，例如可以对佛菩萨讲：「弟子想好好精进，能否让我少兼一点差，又不至于饿肚子？」菩萨一定会满你的愿。「菩萨，我已经有三栋房子，但想要凑足十栋。」菩萨不听这些，因为这人太贪心。如果不懂发的愿是否正确，很简单，可以跟佛菩萨讲：「我发的愿如果菩萨认为可以，就请答应我，让我满愿。」你每天三餐不继，菩萨一定帮忙，但如果是贪多务得的话，菩萨就不予理会。生活中真正有困难的部分，即使是家里小孩子不听调教，也可请佛菩萨帮忙调整。小孩子不受教，有时是因为家长观念不对，不一定是小孩子的错。菩萨帮忙调整一下，父母本身会跟着调，这不是很圆满吗？

你不能要求菩萨晚上帮忙教训小孩，让他一早起来下跪、忏悔。有时候是我们的错，自己要改，至于怎么改，菩萨会帮忙处理，这是真正的要领。修行人必须领悟到底是山转、路转，还是人转、心转，但千万不要团团转。答应菩萨好好修法，我们自己就会慢慢改过来，该放下的就放下，会圆满的就圆满。不要因为执着而去进行，这是最重要的一点。

这是摸索阶段，必须进行好一段时间，善根够的，也要五年左右。一般人很用心，也需要十年。别以为很快就搞定，一有这种慢心便很难成就，记得这个原则。我们开始修法有两个部分得同时进行：首先观空。现在持咒，这是空性，刚刚讲般若性空的智慧，所以要有文殊菩萨的观空智慧。另外是修普贤菩萨的法门。二者必须得兼，并得结合在一起，不要修一下就停滞，反正一切皆空！不是这样，修法刚开始一定得扣得很紧。

眼前若不扣紧，将来便难以超越。所谓超越就是把这个法放下，但现在若不抓紧，将来如何放下？你要布施，手里得有东西才能布施，没钱、没东西怎么布施？所以一定要很认真地去修法。最终目的还是在于「放下」。此刻积极修为，修法时，性空也是倂在一起同时进行的。

整个行法过程中，无论是持准提长咒或短咒都可以，我比较主张持心咒，亦即短咒的部分：「唵 折隶 主隶 准提 娑婆诃」，念的字数有一点弹性，譬如「唵 折隶 主隶 准提 娑诃」是九个字，念「娑婆诃」就变十个字，或者念「唵 折隶主隶 准提 吽」八个字也行，是八、是九或十个字，都不要紧，加上「怛侄他」也无所谓。

在用功过程里，念这八、九或十个字，一个钟头一千遍或许会有一千个妄想，念三千遍、五千遍，就有三千、五千个妄想。但从五千遍开始到一万遍之间，妄想会变少，这一点行者本身可以很清楚感受到。从一千陆续增至五千的过程，会有很大的变化，每天选个时间去试验，功课本身一小时，加上前行部分半个钟头，总共一个半小时。假如刚开始没有太多时间，那就试试半小时，加上前行总共一小时。

持咒一个钟头为标准，短咒念三千大概算正常。正常的换气、吞口水都没问题，但妄想仍多。念到五千以后，你慢慢发现声音无法太大，否则喉咙受不了，于是你开始进行调整，到达一万之数时，你就变成金刚持、金刚念诵，只有嘴唇动。一万以上，由于嘴唇的频率太快，于是等于不动了，而从喉咙发出一种声音；一万五以上则不由喉咙发声了。这声音必须自己去感受，你会觉得声音已经不由身体，而由心里发出。也就是说，从一万五到二万之间，你将发现声音是由脑筋里面发出来的。本来从嘴巴（颊）来，后来变成从嘴唇、喉咙来，然后由心来，再从大脑发出来，超过二万以上，全身都可发出那个声音。

发声的祖师爷叫玛尔巴，死时全身发出声音，他人已经死了，全身却还发出声音，那就是他念的咒。一个钟头内念「准提心咒」二万遍，大概已达大脑极限，对世间人而言已极为不可思议的了。然而这还是世间的，从这里才算正式修行，是一种超越的修行。这当中不仅发声的变化，连呼吸也改变了，否则用原来的呼吸法，一定无法负荷，搞到心脏病。这时候你若会调，随着量的增加，什么心脏病、肺病等症状，都将一体调愈而不见了。吞口水也会发生变化，连带腹肌、肠胃脾肝等等，也都会调好，变得健康。声音、呼吸、口水三方面都调得很好的话，什么气功都不必学，身体状况定然一等一。

学佛殊胜的重点在这里，这也是其奥妙之处。当真正精进修行时，所有功用都会发挥出来，修法过程中全部调整，包括心境也一样。念到一万遍时，你会手忙脚乱，一万五以上大概已经无法算数字，你若念到两万怎么算？根本无法算。到这个时候，你全身整体自然转变，全方位地产生变化。

修行绝非单一的，而是总体性的。例如念阿弥陀佛，一定要把它锁住，一再地深入，你将会发现空性在这里起作用。念到一万开始转变，声音，由这里变成那里的，有口腔的声音变成嘴唇的声音，甚至变成喉咙、肚子里的声音，最后要把心里的声音叫出来，然后变成脑波的声音。说起来容易，做下去就知道不可思议了。一万、两万遍怎么念？念的次数随着呼吸出现。念的韵律是这样来的，吐一口气回来，大概就一百零八遍。吐一口气差不多半分钟，那绝不像一般喘一口气三秒钟就过去了，他可以延伸至三十秒。那时候如果调得纯熟，大概会慢慢由一百零八遍增至一千零八遍，而念的声音则与呼吸频率结合。所谓龟息法、胎息法就是这样来的，那不是深呼吸，而是一种转变的开始。唾液，我们称「津」，他会很自然地流进去，这东西最营养了。你现在的口水不干净，但修法到一定程度后，口水即变得清凉，可治百病，因为我们本身有条理好。这时候还谈空或不空，就是心理上的障碍。心里有障碍的人绝对不空，告诉人家「你就是放不下」，这种说法太粗了。修行进入微细之处，境界进来该怎么转？呼吸、声音怎么转？唾液怎么吞？凡此种种皆需转化，不能停滞于某阶段。

训练完成后，我们随时都可能提起正念，咒语便随着呼吸而出。工作时亦然，随着工作，咒语便跟着汨汨而出。当咒语和呼吸相结合时，咒语也可以和我们的所有行为相结合。咒语透过行为出去，神通即现前，这时候已然超越大脑，不光一个钟头念五万遍、十万遍，一念之间或刹那间即能念五万遍、十万遍，此即实修的不可思议之处。

心理上有何障碍必须突破？平常注意听经，把相关的法义、教理脉络弄清楚，否则实修下去会碰壁、踢到铁板，此皆因转不过来。所以很多同修说：「师父，我回去拼一晚，拼到差点生病。」什么都没有扫清，当然会生病，不能一个晚上拼这么多，必须循序渐进。假设现在念一千遍，三个月下来，每天一个钟头大概都念三千遍，如此加紧用功，再下来的三个月，大概就增加到五千遍……。

水平一再提升，你发现念三千和念五千的气质不同，念五千跟念八千不一样，八千与一万更是幡然有别，而念到一万五以上，随便什么地方一站，任何人自然都会看到他。因为他依然极突出，有鹤立之姿。其实能念到一万已经不得了了，气质已然大不相同。
所谓多少遍，是指长期的平均数字，而非试过一次就算数，因为你可能是极勉强的压缩，而把胸部、喉咙也弄受伤了。所以不要勉强试验，需经慢慢调整，从一千、二千到三千，皆需维持一段时间，而后才想办法突破与提升。一个钟头念到二万，大概需要三到五年的时间调得上来。这里面要调的东西很多，包括怎么呼吸、发音，唾液怎么吞，还有生理上的习惯等等，若无三、五年之功恐怕不行。

很多地方你听我讲似乎很简单，实际去做就没那么容易。就像刚开始学唱歌，听人家唱DO RE MI很简单，自己实际唱出来就问题丛生，盖皆因生理尚未调整好。同样的，刚开始念咒，声音由口腔转变成嘴唇音，再变成喉咙；呼吸调整变化之际，连我们自己也未必知道。喉咙、唾液等各种转变，修行者本身未必清楚，但无论如何总是得慢慢去调，三、五年时间不为过。这当中假如有所执着，空性就观不出来，进去是观空、行空，就是力行空性。从实修面来讲，一点都含糊不得。我们的讲法已经算透彻，一如修行的蓝图，然而仍必须如实修行才感受得到。你查阅了地图，也问路问了无数次，但就是到不了目的地，问题就出在没有实际经验。实际状况与心里的想象完全不同，因此一定要去实践才能了知。

修行一定要实际去做以后才知道真实状况。正如我告诉大家呼吸怎么转、声音怎么变、唾液怎么吞，结果不说还好，一说之后，你连吞口水都呛到，咳个不停。修行时会发生各种不同的状况，每个人的因缘不同，但都必须去修法实践。

法本，属于前面摸索阶段的仪轨。行者透过文字去感受，但一进入行法，便无法诉诸言说、形诸文字，因此正修的这一部分，所有法本都不提。我们用最清楚的方法提点大家，然后精进共修，遇到任何问题就提出来研究，不要自己乱想。本来要去吴凤庙，结果找到土地公庙，还大嚷大叫：「我找到了！」若要验证修行成果，必须拿出来说明，这是实修正行的重点。

最后要谈的是发愿与回向。我们花本个钟头或一个小时完成修法后，就如做完工作领到酬劳，开始分配要存银行或买股票，但这还不是目的。最终目的是要把钱用掉，兑现成有用的东西。有人兑现成牛排，有的人捐给慈善机构作为捐献，有人拿去旅行、买房子或买汽车，总之，就是兑现成自己满意的用途；钱的分配就相当于「发愿」，兑现其用途便相当于「回向」。

功课做完就有福报，可以分配到智慧这边或自利那边，此即发愿。发愿后要运用，例如祖父母往生甚久，可以分给他们福德资粮，这等于荐亡、超度。希望子女、兄弟生活得更好，便将功德回向给他们，消灾免难，通通弄完了，无事一身轻最清净，清净就如点灯一般，光明遍照。

假如布施三千，你可以分配超度、消灾、点灯各一千，但功课方面，你分两部分即可，一是利他，愿众生如何如何；一是自利，愿自己的菩提道能够持续成长。刚开始不懂得分配，可能只回向给自己的亲朋好友，但功课慢慢做下去就一直进步，你比渐渐从文字相转入实相。

发愿与回向是修法的圆满结局，修法的动机或目的是要自性清净显现出来，功课做完了，便应当思惟：「自性清净心显现了吗？」自性清净心是摩尼宝珠，原本光明照耀，如今被种种贪、瞋、痴等污染，无法闪耀出应有的光芒。修法完毕后，就像是把宝珠擦了一遍，看看是否变得光亮一些。我们必须做这样的反省。做完功课后，回向就等于检查一遍，看看哪里做得不对或不好，需要下次改进，这是很重要的关键。

做完功课拜三拜起来之后，需得静静回想刚才所做的功课，在进行当中有多少妄想？究竟念了几千遍或几万遍？进步了多少？妄想又是怎么进来、怎么退出的？持诵当中乱了几次？回想过程中，你若每一次都能抓到某些重点，如此将会进步神速。否则每次都欠缺回想检讨，浑浑噩噩，像煎咸鲢鱼一样，只是这次翻过来，下次翻过去，那样不可能有进步。

这种回想能让我们进步神速，由于懂得反省怎么做才对，便渐渐能抓到要领。当然，这也没那么容易。我自己拜佛拜到二十几万拜才发现不对，二十几万拜之前差不多修改过一百多遍，修改的包括拜佛的观念、态度、方法等，而各式各样的观想，如观空、观东观西……等等都一直改，改了不下数百次，可是竟然要拜到二十几万遍时，才骤然发现之前的种种小修正都不对。虽然每一拜我都很注意，不是叩一下就跪下来拜，拜下去马上又站起来。但终究因为基础站错地方，于是最后还得进行大幅度的改变，当时已经拜完二、三十万拜了。我每一拜都问自己：「这样拜对吗？这样拜能成佛吗？」二、三十万拜以后，才发觉根本上弄错了。

总之，回想的功夫很重要。拜佛绝对没错，但拜佛之心可能会搞错；持咒不会错，但持咒的方法、要领、用心、动机却有可能出错。所谓「善用其心」，必须持续地回想、反省，相关作用才能发挥出来。如以三个月为一期，你会发觉进步神速。回想，会让我们发觉气的转换，会察觉念咒声音的转变，每天的进步你都能看得清楚，这一点非常重要。

生活周遭有很多障碍要试着放下，在修法过程中，把心放在法上，周遭的诸多障碍应该都不会发挥作用了。不过，假如修法以后，家里、生活、事业等还是多有障碍，这表示某些事对你影响很大，这时应分两方面来同时进行，一方面尽人事去将事情处理好，另一方面则得增加做功课的时间。例如一个钟头增为两个小时。

你可能因为多生累劫以来的习气太重，一个钟头的修行尚无法转换过来，这时必须增加修行的时间。一天增加至四个钟头以上，对多数人而言负担太重，就像琴弦绷得太紧，烦恼定然会起，身体也将产生障碍。纵使是出家人，也难以像佛祖那样，整天坐着修行。出家人上得出坡、领执事，有众多工作要做。有些人非常精进修行，仍不免有各式各样的问题，此实因世间习气或业障太重，这时便要加强忏悔法门，以消除业障。

这时先放下持咒、念佛等法门，改为拜佛。你打开《华严经》，一字一拜；透过拜佛消除业障，因为过去造的业太多了。学佛的反省过程中，许多日常的东西必须先弄好，障碍多就先忏悔，即使现在福报很大，但是不断造不好的业，下辈子定然受苦受难。如果你精进修行，但尚有许多莫名其妙的障碍，那么所能做的，唯有忏悔而已。一方面精进，同时也认真忏悔，盖因不知自己夹杂了多少业障，所以就得很谦虚、冷静、客观地反省，如是修行，想快点成就亦不至于太难。

不管修什么法门，希望各位要坚持、忠心，对道场、师父、法门都要忠心。想得到如一百克拉钻石闪耀的殊胜效果，就得好好珍惜、把握这难得的修行机会，希望人人皆得尽快证得殊胜的圣果。   

素位

三 、显、密之别

前面阐述的准提修法，乃属理的部分。理上所言，必须实际去进行。听了之后，光觉得好还不够，仅能满足六、七、八识的需要，下辈子便烟消云散，这叫「隔阴之谜」。所以，听了以后一定如理修行，你仅需保有一个信念：「我这样做对吗？与师父所言一致吗？我这样做，是否真能达到目标？」带着这份疑情与信念去做，生命品质绝对提升。

很多人认为往生西方极乐世界很简单，至简至顿，只要称念阿弥陀佛就行了。那当然可以呀！问题是念的人根本不知方法，也没搞清楚往哪里去。也有人说到兜率天最好，离我们最近，抬头就看得到，只要发愿就能去了。这话也不假，但绝大部分人无法肯定，虽然口念南无阿弥陀佛、南无弥勒菩萨，然而是否真的能往生极乐世界，始终怀疑在心。

我们所说的，绝对真实，只要你秉着赤诚如实修行，同时带着疑情：「这样做对吗？这样修对吗？」一路修下去，生命品质一定提升，即使这辈子不成，下辈子也绝对成就，且生命品质更高，这叫「一生不克，三生必圆」。很多人什么法门都修，可是却一面修一面怀疑。这样不对！应带着求证的心。摸索的时间或许看不出成绩，但生命品质将一路攀升，带着疑情去做就对了。疑情并非怀疑，而是警觉性。你带着警觉性去进行，不是盲目乱修，这两者大不相同。

准提法是密法，为何它是密法？到底有什么秘密？其实没有，但我们要了解显、密二者的差别。显教有一则公案，世尊过去生的某一世发心修行，听到人家讲一句偈「诸法无常，是生灭法」，他一听非常高兴，知道无常是生灭法，可是偈子一般是四句，如今只存两句。另两句是什么？世尊为求此二句，到处寻找能人。后来他在雪山发愿：「只要有人能教导我偈子的后二句，不管是天、人、鬼、神，我愿意布施一切！」有一鬼来到世尊面前问：「你能布施什么？」世尊答道：「只要能告诉我下半偈，我什么都可以布施。」这鬼很饿，想吃世尊的大腿和胳臂，世尊都布施给他吃了，世尊问他下半偈为何？那鬼惊道：「哎哟！我没有下半偈。」一溜烟跑了。另一鬼也来如法炮制，骗了他的眼睛及所剩的腿和胳臂，却说不出任何偈来。世尊感叹道：「我业障太重了，竟然要不到半句偈。天可怜见？十方诸佛菩萨能否告知？我愿舍身命供养！」说完便昏死过去。这时仿佛有声音从遥远的天际传来：「下半偈是『生灭灭已，寂灭最乐』。」世尊一听，坐起身来喃喃道：「诸法无常是生灭法，生灭灭已寂灭最乐。」世尊非常高兴，问道：「是真的吗？是谁？怎么不出来，让我好好供养你？」那声音答道：「诸佛菩萨与法相应，你有心求法必然可得！」世尊再追问是谁，只听空中的声音道：「从此去东方三十三亿恒河沙外的佛。」

这则公案显示，修道人只要具备至诚之心，不辞辛劳，没有算计之目的，亦不奢求或罣碍任何目标，诸佛终必与之相应。这种修法是显教的标准，如法修行，抱持清净心，不预设目标、立场。真正的求道人不会暗藏其它目的，他发心供养即是供养，求道即求道，纵使被骗，因为内心纯正，亦不后悔当初为何未经拣别。真正有道者会示之以道，不一定需要供养，关键全在于求道者的至诚之心。佛法修行先看清这一点，此乃显教的标准修法。密教也有一则很殊胜的公案。密教第一代祖师帝洛巴是印度人（「巴」即我们的「师」），他的色身入灭、圆寂百多年后，那洛巴出世。那洛巴一心想拜帝洛巴为师，人家告诉他帝洛巴已去世百余年，怎能找到他？但那洛巴不死心，认为到森林去一定找得到。那洛巴在森林里找了十二年。终于有一天，看到有人在河里开肠剖肚，清洗肠胃，然后再放回身体里去。那洛巴心想：「这人了不起，我要拜他为师。」当这位清洗内脏的奇人上岸之后，那洛巴便很恭敬地陈述自己的各种因缘和想法，那人答道：「我就是帝洛巴。」接着，旁边化现出一座释迦牟尼佛像，那人穿好衣服坐下来。问道：「你要拜佛还是拜我？」

那洛巴道：「学佛，当然先拜佛。」岂知拜了三拜一起身，帝洛巴即道：「你跟我无缘，再见！」言毕，消失不见。那洛巴既懊恼又惭愧，于是一直忏悔，明白如果没有上师传法，如何得法？故应先礼敬上师。如此再等十二年，终于再度见到帝洛巴。这次那洛巴终于通过考验，于是跟随帝洛巴修密法，长达十二年之久，最后得大成就。这则公案里讲的是诚心，但也非常重视仪式，要以上师为主，若无上师，就得不到法，光有佛没有用。密法非常重视这一点，故修密法对上师必须绝对恭敬，这是不可免的。然后那洛巴再传玛尔巴，玛尔巴刚开始也拜了一位不怎么样的师父，玛尔巴说：「我愿全部皈依您，受您调教。」师父很高兴，可是其余弟子却反对道：「这人打妄语，骗人！」玛尔巴因此一再受伤害，后来他找到了那洛巴，接受传法而得大成就。那是他一心一意、诚心皈依三宝的结果。

密法一定得透过上师指导，不要管上师骗你与否。前面显教公案的二鬼，就是世尊的假上师。密教玛尔巴的前一位上师也是假上师。无论世尊或玛尔巴，他们都被伤害过，但最终都得正法。求道人不必管上师如何，真诚付出最重要，不要做任何事都跟上师计较对错，这样一点实益都没有。你所争的或许不无道理，难道师父也不懂道理？问题是，你的道理只有自己通，别人宏观全局，你可能不了解。若一味坚持己计，大可出外占山为王，否则从师修学就得完全依止，其中毫无道理可言。师兄弟间的情况亦然，少争那些道理。修法不谈道理，那都是六、七、八识的东西，我们真正所需者，乃生命的东西，此是修法的至要关键。

后来第四代祖师密勒日巴的情况也雷同。他跟很多人学法，布施了所有财产，找到了玛尔巴时，已然两袖清风。玛尔巴要调教他，叫他去打工赚一锅的酥油，马马虎虎挣一些供养，然后又「修理」他好几年，叫他盖房子盖到皮破血流，但密勒日巴始终毫无怨悔，为了求道，一心一意依止上师。相形之下，我们的要求简单得多，唯一要求不过是修法过程中必须绝对依照上师指导，不要自我发明。一如临帖，必须依法如实修行，先临摹和模仿，一切基本的先弄清楚、学起来再说。

修道的过程里，其间所经历的障碍、挫折、委屈愈多，成就便愈大，此乃基本原则。不要认为修道的路途平平坦坦，一般在外面的学习强调爱的教育，所以讲究尊重学生，经常探望学生，以了解其生活起居等，这是世间人的师生之情。

修道者的师徒关系并非如此，师父如果不好好整治徒弟的话，徒弟不会脱胎换骨。别以为师父应该对徒弟温柔体贴，吃饭时为你夹菜，上楼梯扶你一把，那都属世间法，如此对待，徒弟肯定不成才，难成就，所有贡高我慢都会跑出来。修道学法在破除我执，把「我执」抓起来，然后破除掉。有时候随便一句话便被师父骂到臭头，大脑还一直想不透：「我那句话没错啊！」其实并非对错的问题，而是那句话一出，你的「我执」也跟着冒出来，师父开骂是要帮助你砍掉「我执」。

有人会认为，自己尚有自尊心和人格、面子。这些其实就是自我，自我愈强者，自尊心愈强。学佛就是要破除这个我执，因此会给你难堪，彻底毁掉你的自尊。有人想展现自己的能耐，师父当场加以扑灭，真正的修行就在此处。不管讲得好不好，所说对错与否，站在世间人情世故的立场，老师总要安慰或鼓励一番。佛法不来这套，只要我执一出，师父的责任就是连根拔起，彻底摧毁，如此才能了生脱死。「只要给我面子，让我心情好过一些，再多的捐献或供养我都给！」这种情况，修再多福报都是生死轮回，因为「我执」的根一直留着。因此，要找寻善知识，不要只找会说好话的，必须找严厉、修理人的，才是真正的善知识。但今天这类善知识并不好找，因为他们往往不是饿死，便是被打死。

学佛基本上和一般人的想象有很大出入。我们的周遭其实充斥着不少我执及自尊极强的行者，他们的表现方法众多，有的直接明着来，有的则是旁敲侧击。旁人看得清楚，但当事者不自知。我们本身一样，别人都对你一目了然了，你还难以看清自己。而善知识便是来破你的，指出你的自我蒙蔽之处，这样才能有所成就。密教和显教只是语言表达方式有别，然两者各擅胜场，各有其殊胜之处。中国显教的教法依止善知识的情况相当多。宋朝有位颇负盛名的沈禅师，南方有两位很了不起的禅和子想来依止，他们为了亲近禅师，无怨无悔。有一天他们打水给老和尚洗脸，老和尚故意把水打翻，并当众修理他们一顿，当时一百多位弟子在场，都看得出老和尚无理取闹，对二位远道而来的师兄弟打抱不平，禅师斥道：「仗势搞群众运动！」把他们都轰出去了。

虽然被赶走，两位禅和子仍偷跑回来，躲在屋外听经。过了一阵子，又被老和尚逮住，修理一顿后又赶出去了。然而，这两位禅和子还是不顾颜面偷偷回来听经。几年后，老和尚打算退位，准备交出方丈一职，人人满心期待，结果出炉，方丈居然传位给他们两人的其中一名，监院则属意于另一名禅和子，大出众人意料。为什么？因为唯有去除我执者，才经得起这种训练与考验。我执尚在者，只要被骂，脸上一定很难看，明天不再来。这就是佛法教育与世间教育的不同之处。世间教育的原则是，只要有人愿意学，就一再呵护、招呼来学之人，不断赞叹学生，想尽办法留住人才。社会知识的特性也是书愈读愈多，愈读愈深，不断积累知识。然而佛法并不如此。修行不再用传统的固有观念，如今社会教育所传者即此类旧有、传统的知识、思考方法与观念，凡此，皆不脱生死轮回的范畴。

佛法的训练就是生命的改造，他的训练大不相同，只要简单诵一部经、念一句佛号，天天阿弥陀佛，一念即数十年……。若是可造之材，毋需雕刻刀慢慢地琢磨，斧头直接就劈下去，当下便即「成材」了。佛法非常不一样！他透过简单的工具、媒介和手段，总之愈简单愈好；所谓简单即如钉子愈尖、愈硬，穿透得愈快，然后由此持续深化，穿透我们的生命。

所有宗教的修行率皆如此，愈简单愈好。念佛号最简单，效果却最大。但为何还有那么多人念不好？因为他们运用社会知识来分析南无阿弥陀佛的意义，说什么「南无」即皈依，「阿」字是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，「南无阿弥陀佛」就是「皈依无量觉、无量光、无量寿」。既如此，为何不念「皈依无量光」？其实，重点不在于分析，关键是以「南无阿弥陀佛」为媒介去穿透生命，如实认知生命的存在。

关于这种种修行的问题，必须具备足够的基本认知，否则会很痛苦。很多人进入佛门后，仍习惯运用传统旧有的方法求取知识，以满足种种欲望，要明白，那样根本就不是佛法修行。

什么才是佛法的修行？透过前面所谈的正行方法，一直用功持咒，从长咒到短咒，最后变成一个音出现，那个音会领导我们穿透生命的隧道与核心，这便是修行。我们全身都会因此起变化，色身、呼吸、吐口水、心念、意念都一一改变，这时会发现和何谓不可思议，慢慢体会修行如何超越大脑。我们不能以世间方式来理解修行，因为那是完全不同的认知领域。我们已经明白佛法与世间法大不相同，也晓得密法和显教之间的差异，接着谈准提法在密教中的特殊地位。

准提法确实很特别，所有法都需要本尊、本尊的像，而我们看到的准提菩萨像与其它修法的本尊不一样，其本尊只是让大家看一下，而准提法的重点全在镜坛。镜坛是一面镜子，切莫把它拿来化妆、挤青春痘。我们藉由本尊准提佛像来观，但重点不在于观准提菩萨像的外相，所以说这本尊只是借看一下。

一般人认为观镜之时，必须将准提像看得很清楚，其实这只是移情作用，正所谓如有所思，夜有所梦，想看什么都会呈现出来，那是不对的。真正的观，是对着镜坛修法时，让自己内心的本尊现前，而不是外相的本尊。假设现在修十八臂，实际观的时候可能只出现四只手，这是愿力的关系，一切都相应于我们的愿力而出现。准提菩萨有二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十六臂、三十二臂、六十四臂，也有千手准提，这些都与我们的愿力有关，而不是你看到什么就显现什么，那些都是颠倒妄想。镜坛代表清净，准提就是清净，自性清净心在这清净的镜面上显现时，才叫修行功夫。自性清净在此展现，而非表现外在的那些东西，此为准提法特殊之处，有别于其它法门。镜坛、镜子是自性清净的代表相，必须从这里来了解，别太过自作主张。所以修准提法需要上师的指导、上师灌顶。有缘修准提法是福报，修法本身无其它特别限制，但求法修道的心则必须坚定。

一旦懂得准提法的独特和殊胜关键全在于自性清净的显现，则法本文字只是媒介，修法时，就是透过这些文字显现自性清净。天衣也是清净之意，法本里所谈的种种庄严，不一定是要把东西挂得琳琅满目，关键在于透过这种种庄严，表达自性的殊胜。自性清净究竟为何？有些人以为如透明皎洁的玻璃。其实不单如此，清净能起无边妙用，我们就透过这种种庄严来表达这种种妙用。

法本是作为参考用的，有人主张法本一个字也不能念错，发音必须正确，还得抑扬顿挫，高低大小、长短调等都得注意。你固然可以如此要求，但真正重要的是文字背后所代表的「状况」。「南无七俱胝佛母准提王菩萨摩诃萨」只是一句符号，最重要的是其所代表的境界。你必须接受当此境界的讯号，将之转为自己的境界，才是成功的修行。否则，纵使将全世界的准提佛母像通通买回来挂在家里，也无法保证台风吹不垮房子。

真正的关键在于准提菩萨的清净境界！要将我们的内心转化过来，使之达到这种殊胜与清净。所以修法切勿着相或执着于文字上，这是总关键。我们运用不同的媒介来表达种种法义，例如透过文字来表达清净。前面讲的赞叹、称赞、迎请也是如此，都只是透过文字了解其法义。譬如「绀目澄清四大海」所表为何？我们常说「身相庄严」，如何才是庄严之貌？常言慈悲、精进，怎样才是慈悲、精进？是否手上、手指头和脖子上都缠上好几串念珠，才叫学佛的样子？其实，这些都只是外相，重要的是活出学佛的真正意义。学佛过程中，最重要的是踏实去做，如果修法之余能环顾、观照周遭，落实生活即修行」，那就更容易进入自性清净的领域。

素位

四、神通只是修法的副产品，不必执着

神通、相应或所谓感应、奇迹等，都是修法过程中的副产品。不是不能讲，但也不能一直讲，因为神通可以教化众生，但也容易迷惑众生。举个例子，春秋战国时代有四公子，春申君、孟尝君等，养士三千。其中，孟尝君有一次被软禁，他半夜想逃，但城墙关着，出不去。食客当中就有一人建议道：「学公鸡叫。」这一叫，守城的人果然以为天快亮了，于是便将城门打开了，他们便得以逃脱。等人家发现，要追他们的时候，已经来不及了。这一幕，在当时是不是很神奇？谁不会学公鸡叫？但此事一经口耳相传、泫然，变得很轰动，有如神迹一般。

其实，那件事只是刚好在那个时间、节骨眼上出现，于是变成了「神通」，事实上它本身并没有特别了不起。人人可能会有，只是时节因缘没碰上，显不出那种殊胜而已。这些东西也都必须透过学习，有的人学得来，有的人学不来，学不成的就变成母鸡叫。我们往往以为「神通」有如武侠小说、封神榜里所描述的，会腾云驾雾、放剑光才叫神通，其实不是。神通不是不能有，但也不能经常挂在嘴上，最重要的是绝不能欺骗人心。因为即使你认为神通有助于人心，但也无法确知是否真的能帮助众生，或确定众生真的有此需要。所以爱展现神通的人，多半只是爱现、爱炫耀而已。

修行经过学习、锻炼以后，诚然会有某种特殊的能力出现，但也须注意，当某人一再自诩修法就如何如何时，其实都是不当的。因为一个有内涵的人，无需一再地夸耀自己的能力。科学家或政治家若开口闭口都不离科学或政治，多半只是藉本身所拥有的知识在宣传或打知名度罢了。不管科学知识的发明、政治技术的运作，其重点都在于对人性的增长是否有帮助。譬如机器的发明，如非基于人性的增长，即可能变成杀人的工具。同样的，真正的修行人所着重的也是人性的关怀。即使有神通，也必须有人性的存在为前提，否则无有是处。

修学佛法本身不可避免会附带一些所谓知识、神通等副产品，爱现的人绝对要注意，那个因果不可思议啊！同样的，如果指导你的人也爱现神通，好谈相应之类的，那就得更加警觉了。这个「警觉性」是智慧的根本！佛门里，甚至任何宗教都不免有种种骗人的把戏，算命的也一样。我们学佛必须有警觉性，绝不要被骗了。以上是谈修法应有的认知。

本来今天，领导大家共修的明灯师姐，她有某些用功后的心得或功夫，本来我想针对此作一开示，以为现场的证明，检讨一下，看看她应该如何改进。这对她个人或大家来讲，都是活生生的实例。可是因缘就是在这样！她的母亲临时住院，她身为独生女，必须赶回去才圆满。如此，这一会的因缘便不具足。这也算是一种相应。而这也是因缘法！刚才谈到生灭法，它必然如此。你看，她等了好久要听这一堂课，偏偏在此时另有要事。

此外，有位男众专攻密法，常说自己一修就有什么相应，却一直弄不好。原本我想将密法传承给他，然而就在公开此事的前一晚，因为道场安排修法时间已然不足而被挡掉了。因缘不具足！像这种事其实真的不必用大脑，佛菩萨和护法自然会处理。何时他才能接传承呢？那得看他整个因缘变化而定。如果他认真修法，状况会自然浮现，到时就清楚了，此即所谓「不用大脑」。生命本身、生命中的护法自然会去处理。很多人处心积虑、工于心计，但如果会输，也是输在这里。

世间很多人白手起家，很能干地赚了很多钱，搞到最后却归于零。为什么呢？缺少那份忠厚！要知道，世间之财，名利财食睡，五家共有。高雄工程界，某人素有大楼起造第一人之称。他标工程都把别人的股份吃掉，后来却百病丛生。他说谁能治好他的病，就捐多少钱给谁。我敢说那些钱一定捐不成，最后一定是花在医药费上，被冤亲债主们通通吃光，到时他也离死期不远。相信吗？他有多优秀、多任务于精算，既没杀人也没放火，最后却不得善终。尽管才智丰盈，但若人性空洞，终究是没有用。

我们必须发心求正法，即使被骗了，被剥夺了，该你的自然会回来。把心胸、心量放大！吃亏便是福，这是人生的至理名言，不必太精算，否则业力愈大。你呆一点，正直一点，憨一点，吃点亏，福报就愈大，子孙愈有福。

台中有位学佛的同修，据说富甲一方，要住两千坪的房子也没问题，但令人讶异的是，他们一家六口竟然挤在二十坪的空间里。我问他原因，他说：「这样比较不会被绑票。」唉！那么有钱干嘛？怎么不布施出去呢？会算的人，不见得享受得到。他一家六口就用一般的办公桌当餐桌，这样的日子好过吗？那叫业啊！所以，学佛人心胸放开一点，别那么计较。

学佛提供我们健全的人生观。「华严」就是「花园」啦！每个人在里面都像一朵花，花开表示健康啊！这社会每一朵花都盛开，花团锦簇，这种人生才有意义和价值嘛！

为了将真理呈现给各位，我们投注了很大的精神与财力，但也发现效果不好。我如果用很通俗的讲法来谈佛法，可能会有两种效果，第一是群众极广，办一场上万人的演讲也没问题，但真理未必能彰显。假如我舍通俗而就古董式的讲法，既不用白话，也不谈真理，光会说：「转识成智，舍识用根，诸法实相……」大家肯定睡成一片，但又会称赞师父高明。我一板一眼的，可能会留名于世，广受传颂，反正不管对错，都语出佛经嘛！人家问：「何谓阿耨多罗三藐三菩提？」我一概回答发菩提心。只要不失殊胜感就好了，反正你也不求甚解。你问我怎么念佛，我就说：「念到一心不乱，不打妄想。」你问：「如何才不打妄想？「我答：念到一心不乱！」至于怎么一心不乱，还是告诉你：「不打妄想。」这样你还会找我第三次吗？很多身前清净、身后享誉的师父，就是这样。

佛教原本不外于日常生活，其重点在于改善生活，达到自在、解脱和止于至善的生命目标。而现代的佛教徒往往无法走出佛教徒既有的框架，所以做不到这一点。因为我尝试用接引一般人的方法来引导大家学佛。我曾写过一本《心灵方程式》，为使一般人都能看懂，所以不走传统的经书路线二全用现代笔法。

在这过程中，曾有人劝我完全放弃佛教术语，与佛教划清界限，将真理直接表达即可。但我认为自己是三宝、佛法、佛教真理的弟子，而非佛教文化的弟子，不能将佛陀的慧命给丢了，所以一定得在陈述真理当中，融注佛法的精髓。所以这本《心灵方程式》中，约有十分之一篇幅引用《华严经》的资料。换言之，他可说是一本白话的、《华严经》的菁华。也有人警告我，这本书舍传统的讲法，争议性颇大，可能会引起佛教界的反弹。这一点我倒认为不要紧。我想做的，就是直接将佛陀的理念传达给非佛教徒。

其实，南传佛教传到欧洲已有三、四百年了，但欧洲人对佛法仍不了解。近百年来，日本将中国禅宗引进西方，尤其铃木大拙花了近八十年的时间从事此一工作，但临死之际，却仍旧很遗憾地说西方人都不了解禅。为什么？因为他用西方人的方式来讲禅，当然导致这种结果。佛法是实相，而非知识；禅，不能用知识来解。他老人家用知识的方法来解释实相，结果让实相变成了知识，当然害得西方人对禅多所误解。

今天的佛法，虽然命脉犹存，讲经之风盛行，其实尚未拮菁取华。台湾所保留的佛法精神，好比被包在桃子的硬核里面，一直挑不出来。我们现在所做的，就是抽取出菁华，分享给大家。

这趟我到美国讲经，一直提出一个原则：不用大脑思考，才叫佛法！这一点相信已对美国人产生了震撼。这个真理是什么？必须做到不用大脑思考、不用知识，而用所谓实相、垂直的、纵向的思惟训练，来披露法身慧命，彰显自性的清净，让本来面目现前。我们应该如何完成生命的改造呢？这必得有具体的方法才行。这一点，从最广的一直到最微细的，我都已经完整为各位开剖，可是这样一个改造生命的工程体系，毕竟非一般人脑力所能承担。我们看歌仔戏或布袋戏不是很轻松吗？但吸收能力很低，何况这生命改造是一项伟大的工程，其中所涉的细节、微观，或整体的宏观部分实在太广大了。最重要的是，我们必须放弃旧有的思考方式。

这破旧立新的过程怎么调适呢？我们听讲的时候，能从中有一点一滴的收获已属难能，若说要很圆满的完成，确实还有困难。我们也发现，听经时往往有一种矛盾：听了一年半载，脑中装载的信息已经差不多了，尤其讲者如果只有一套思惟模式、一个惯性，你听一百个小时，大概就知道他下面要讲什么了。

我的思惟模式不只一套，是开放的，不容易让人抓到重点。你想要成长就必须持续听，最少得听一个完整的、相当于浓缩《华严经》思想的一整个段落，如此天天听，最少也得三年以上才能抓住核心。这是累积整个生命改造工程所需要的资粮。

此后，你若不继续听倒也无妨，但必须按我提的方法去修。换言之，三、五年内，你必须淬炼出自己的法门。或许你觉得别人单单提起佛号的方法很简单，不过换你来，也许念了三十年还摸不到重点。你提着念珠像拿着玩似的，一个钟头绝对念不到两千声。你一天究竟能念多少都无法肯定啊！那人家一小时念几万声是怎么来的？别人的方法很简单，他对你的教导也不会施压，然而你下辈子来也不过是这样而已。

但，我所说的，是我们这辈子必须即刻完成的。了生死啊！建立自己的国度啊！内在世界完成建设啊！那是真实的生命改造工程，绝非一般信仰。你拜拜看，诵经诵诵看，念佛念念看，都只是结个善缘，得一点福报，远种菩提因而已。至于了生死？只要我执不断，想了生死、出脱轮回就毫无可能。

阿罗汉小乘，虽然法执未破，至少也已断了我执。我执不破，顶多修个福报，到头来还不是在三界中轮回，所以大家一定得踏踏实实去做。我们讲了好几堂课下来，这些内容怎么成为你的生命因素呢？人家说弥勒内院很清凈，你也想去，然而想去就能去吗？听说极乐世界很好，念阿弥陀佛就能去，所以见了人就「阿弥陀佛」说不停，这样能去吗？你必须去验证。

我所谈的都属修行的真功夫，是根性的修行，只要如法尝试、修为，保证你往后的生命都比这辈子高。你在此所直接吸收、接纳的都属实相，好比奔逐于开阔的原野上，吸收到的都是新鲜的氧气和芬多精，而不是关在家里运动得满身大汗，却吸进了二氧化碳。这是整体性的。在这里，即使你没目标而到处乱跑，知道也都还在实相吸收的范围里，所吸收到的乃是新鲜的氧气、健康的空气，脚踏的是生机盎然的绿地，而非水泥，不同的关键在此。这殊胜的法宝，到下辈子还会令你回味无穷。

素位

五、密法修行的原则

修法前的供养，是前行加持，不要忽略，尤其修法的人，常常忘记这一层，显教同修忘得更厉害，只知法而不只知供养，这对于福德资粮的累积与增长，是很大的障碍。学佛人都知道因果，而修法跟因果有绝对关系。若觉得需要福德资粮，在修法以前，不管显教或密教，都必须积极累积福报。

这当中有一很深奥的道理，并不单纯是要或不要。修法过程中，不单完全依现世来看，而是以整个法界为着眼点。从整个法界来看，我们的世间跟其它的世界不尽相同，若认为不需要这世间福报便予以放弃，那么要出入这世界就会有障碍。如同开车没机油会变得很难开，除非不开，否则你受得了吗？有很多非常聪明而又具智慧的人，他们敢说不要福报，可是，恐怕他们也受不了这种痛苦。在这前提下，我们必须积极去修福报。

一般来说，修行人明知道这世界福报在他方世界不一定用得到，为何还要积极修？原因有二：一是他不知道，认为世界就是如此，而法界也应该一样，没福报 便难以修行，于是一直修，往往修得太多。这也有两种状况：一是用太多时间修福报，智能无由增长；另外是福报修得太大，于他方世界造成障碍。另一原因是：纵使这些福报在他方世界不需要，但若有的话，要放下也无妨。

在我们这世间，有人觉得自己障碍很多，但可以选择放下。这世界的障碍在他方世界可能是福报。你若不了解法界，根本看不出其中的差异或奥妙，而误以为全然是障碍。譬如病苦，在他方世界说不定是一种福报；我们睡得舒适是福报，在他方世界则不尽然。夫妻、父子感情、世间福报财富都很好、很圆满，在我们世间叫圆满如意，但却会造成其它不同的困扰，比方情执深重，甚难修行。正所谓「富贵学道难」，所以非得修财富的福报吗？很多世间观念与佛法抵触。提醒各位，一旦进入了「华密」的大门，脑筋就得灵光些，千万不要硬梆梆，否则修行会变得很困难。

我们都生活在意识形态的框框里，被拘束，此外的情况一点都不了解。我们必须学会不用脑筋想，因为用脑筋想多半是单行道。学佛人应该打破这种局限，进入无限的境界里面。

密法的大原则是什么？我们过去所接触的多属显教的修持方法。密法和显教的修持基本并无差别，但方法有异。要明白，学佛的究竟目标即是了生死、出三界、免轮回，北传佛教称此为明心见性、开悟成佛。以此标准言，显密皆是同一目标，只是方法有别。尤其密教的修行法门更多，故《楞严经》云：「归元不二路，方便有多门。」方法、方便很多，但归元归到最后，只有一个究竟。

我们常要求身、口、意三业清净。怎么清净呢？这有三种修法。以显教而言，主要以「意业」、「心念」为主。不管行者的程度高低如何，所要求的都是意业清净，意业若不清净，一切很难成就。有些人不重视意业，纵使福报很好，但业障亦颇重。显教的修法是以「意业」为主而统理三业，身、口业都用意业统一起来，以此为标准，慢慢提升生命品质。

密教有别于显教，其修法以「口业」为主。这时，身、口、意三业可以单独进行，要怎么清净都没关系，只要在最高处予以统一；也就是说，三业分开进行，在成佛以前一定用口业来统治身业和意业，故密教又称「真言宗」，因为它的修法特别重视口业。「口业」的修法在持咒上用功。为何不将咒语的意义翻译出来？盖因咒语为「意业」的一个代表，故无需译出来，持咒者自然能通。在「华严密」里，修持既然从口业下手，一切密法的标准和基础，便都统摄在这四十二个字母里。「华严四十二字母」是一切密法的基础，其它咒语皆从此四十二音而来，由此而起种种妙用。

「四十二字母」是一切妙用的本体，这个本体里面分成四十二门，每一字母都是「般若波罗密」。学会四十二字母并不代表四十二个波罗密门都懂，可是只要修一个字母通，其余便都会通。通达本体之后再起其它妙用、持其它咒语，就能把握该咒语的重点。以西藏密教来说，其基础是「唵嘛呢叭咪吽」。这六个音的重音何在？重音不同，修法便有异，所修的「般若波罗密门」也不一样。以「唵」为重音是个法门，以「吽」为重音又属另一种法门，差别在于不同的般若波罗密所起的观想有异，结论也不同。

西藏密教晓得观想不同字母，所得的效果也不一，但从没有人谈过原因。这个问题的答案就在《华严经》里，可是西藏密教几乎未接触《华严经》，所以无法谈清楚。「般若波罗密」是一切佛法的基础，进入「般若波罗密」才算找到修行的正确起点，而非成就。没有找到正确入处，怎么修都属盲修瞎练，这正好说明「般若波罗密」在修行中的重要性。所以我们必须先摸索、找寻，厘出正确的方法与感受，才能开始修行。

差不多二十年前，我一个人在台北找地方住，一会儿找到北投、松山，一会儿又找到艋舺、板桥。台北这么大，到底要住哪里？一般人刚开始没经验，可能找到离公司很远的住处，慢慢会有所调整，经过逐渐摸索，即会找出正确的途径与适当的地点。

同样的，法界这么大，我们该把心安住在哪里呢？我们必须有一个下手处，定一个方向。人生中的一些挫折、不如意、烦恼，往往是智能增长的基础。没有这些烦恼挫折的话，根本不知道如何开始修行。可以用「意业」、「身业」、「口业」来修行，但在世间很少人以「身业」来修法，这都是因为我们的语言有障碍，无法清楚说明「身业」怎么修。什么是「身」？我们常常混淆不清，其实以「身业」直接去修持的，即是「普贤法门」。

例如要把一块木头雕成一尊佛像，我看大部分人都不知该从何下手。如果直接告诉大家：「这块木头就是佛像。」那多数人更是摸不着头绪。木头本身可以变成佛像，这是很深刻的人生体验。意大利石雕大师米开朗基罗说：「一般人看到的大理石，在我眼里全都是生命。」有办法看出大理石的生命，说不定他的境界和佛祖差不多。《华严经》的〈世主妙严品〉有言：佛陀看一切境界皆是生命，凡夫看一切境界就只是六尘而已。

昨天是阴天，今天非常炎热，看出去光明一片，感觉很舒服，一般人看到的就这样子而已。佛陀看的境界不一样，他以普贤法门来看「存在」，从那块木头里直接就看到生命的「存在」。把木头雕刻成佛像，这木雕佛像里包含着雕刻着的技术与生命情操，佛像只是表现内在生命的媒介。

以普贤法界门来说，「存在」就是这样，有无这块木头都无所谓。木头雕成佛像便称佛像，而木头只是个媒介，所以未曾雕刻的木头也是佛像，这便是「存在」。真实的境界就是即使这块木头尚未雕刻成形，也能看到其生命的「存在」，此即「身业」修行。「身」并非指肉体的身，而指无所不在的本体。毗卢遮那佛「遍一切处」，这是身业的修持方法，也是我们的本尊。这个法门很殊胜，但在娑婆世间里，愈殊胜的法门愈难修，实因我们的智慧有限。但各位不用惊慌或担心，虽然现在做不到身业修持，尚有口业和意业的修持。意业修持属显教，口业的修持则属密教。

「身业」的真实修持，在这世间无法为各位说明怎么修。一般而言，不管是用意业或口业修持，成就之后，自然会知道何谓「身业」的修持。所以这变成「得到的境界」，而不是修持的方法。从根本说，身业固然可以修持，但必须等待善根增长到一定阶段，再来谈其修持才有意义。

这里，我们仅仅简单介绍显教和密教的修法。一般来说，意业修持比较好理解，至于口业的修持，须得有意业的基础才好修，所以别想说要广邀同修来直接修口业，这个法很殊胜、很好用没错，但若不曾接受意业的基本训练，要进入实修很困难。

如果以为修密法比较能快速成就或容易有所感应，这非常危险，好比站在十三楼却自以为是在地面而跳下去。佛法有众多法门，每位修行人所修的也不尽相同，所以别自认为修学很久，便用所谓的基础自我展现一番，这与真实情况并不相应，无法凑合起来。否则会像只占五坪大的客厅，却妄想摆下一组需要二十坪空间才能容纳的沙发，根本就挤不进去。

你现在的境界如何？进入道场后会怎么展现？你不知道。法门的终极目标只有一个，所趋目标是否正确也不晓得。对的目标只有一个，不对的则有无量数。目标若无法肯定，就遑论修持方法了；目标不对，方法怎么会对？密法修持里，此点尤其重要，因此我们得先了解显密二教的关系和差别。最好能先听经闻法，了解佛法的殊胜及义理、目标、行法等，有了初步的了解，再来进行修法。

身为密行者，千万不要沦为专搞法术的「师公」之流，否则是很悲哀的事。修密有感应的话，成就会很快，但若内心基础不够，种种感应会让人受不了，纵使勉强承受也一定走偏锋。所以基础务必打好，脚要站稳，才能挑起重担。

密法非常殊胜、妙用广大，可是很少人能够承担得起。我们一方面进行修法，另方面也要通达教理。修法，显教强调一门深入，若选择修密法，修持方面更不能贪，修一个法便可，不必贪多。每一种法都想修，发财、长寿、健康、子孙满堂全都想要，最后恐怕负担不起。不用修太多法门，一天二十四小时，要把握时间，只要方法正确，一门通达，其余法门要通达就更快。若一门不通，门门便都不通，修再多法门也没任何效用。

我们先学「准提法」，因为准提法并无太多限制，只要一面镜子就可以修。镜坛若能成立，没有佛像也没关系。准提法很简单，修持十分方便，若连这方便法都修不起来，遑论有限制的法了。有些人硬是要让别人管，希望限制多一点，他们非常固执，问话要问到有话柄可抓，因为太执着了，这种人修行难有成就。

我们道场以「准提法」为基础，先持准提咒。一开始怎么持、如何观都没关系，但至少先完成十万遍再说，持的时候心想：「是什么镜子，是不是要返照自己？这样持咒是否正确？为什么要持准提咒？」镜子映照出你的脸，从这映照出来的脸里去找寻答案。虽然人人都照镜子，但若要把自己的脸画出来，却是怎么画都不像。我们看别人看不准，看自己更是不准。

我们先这样观照：「如此用心是否正确？该如何用心？」就像是问：「为何进佛门？进佛门后，如此这般修行是否正确？」这可由两部分去思考，从宏观角度来看：在这里面是否正确？我们有在里面吗？从微观角度看：每一部分都看得清楚吗？从这一部分到其它各部分，逐一看清楚，如此便能完成起观。

凡此都要先进行，若持十万遍准提咒尚无长进，就再来十万遍。现代人差不多得持五十万遍才有办法将心整理好。各位或许有经验，吃过饭后洗碗筷，有个专放筷子的篓子，若只有四、五人份的筷子，手一抓就收拾好了。但我们的心很复杂，不光是四、五人份，甚至有四、五万双筷子，可有得整理了。所以几乎要五十万遍才有办法将混乱的心做一番整理。观念、疑情能带进来，如是持咒下去，基础便会建立。

我们是以准提法作为华严密的前行，是正式修持前的基本工作。注意自己的心境变化！有人贪心重，有人瞋心或愚痴心较重。愚痴者别人说什么都好，根本毫无主见。学佛人一般有两种，即贪心重和瞋心重的。瞋心重者不一定爱发脾气，其特色是原则性强，是非对错分明。有人犯错时很容易发脾气，且富正义感，爱讲道理，一旦别人道理讲错，他就非让你明白真相不可。这类人或许过去有所修行，但都带着追求是非、正义、名利等分别心。

贪心重者与瞋心者完全迥异，他们较随缘，什么都好，好到象是没原则，但又和愚痴不同。他们其实不是没原则，只是比较随缘，随缘到让瞋心重者火冒三丈。他们讲话柔和，不易得罪人，且能包容。他由于瞋心而目标多，什么法都要修，什么人都要度。

瞋心者不同，不符合他标准的，会一脚踢出去。贪心的人则会说：「这人好可怜，我若不度他，谁来度！」所以身边一大堆有的没的被度者，在那边缠来绕去。瞋心重者则一下子就将那些不符标准的人赶走，因为他的是非、名利等分判得很清楚。

想想自己属于哪一种人？若过去生有修持，一定带着其中一种性格，不是贪心重的，便是瞋心重的。学习密法者必须先对自己有所认识，了解了本身的性格，要改进、对治便很快。如果知道自己是非心重，便要稍微慈悲一点，不要说某人不行就马上赶出去，说话也稍微柔软一些。明白自己贪心较重，过度柔软，那就应该学会快刀斩乱麻，别拖拖拉拉、牵扯不断。是非心、名利心重者，下决定非常快，人家一开口，他就知道怎么做了！而贪心者从头讲到尾都难以下任何决定，他说：「这样也好，不过……那样也好……」他就是难以下决定。

密法修行很容易有相应的情况出现，相应之处必须保密，所知道、看到的不必对他人言。纵使看到鬼，保持安静就好，不要问别人是否看到。其实你也无法让他人看见。修密法者很快便看得到鬼或天神。能先看到天神者定力必然很够，且具备充足的阳刚之气，而一般修持者多半是先见到鬼，甚至到死亡时还无法看到天王。真正的修行者则是天上宫殿、地狱现象等两方面都看得到，有真功夫的行者甚至能让别人得以目睹，问题是大部分人做不到这一点，一般人会斥之为疯子：「头壳坏掉！再修下去会发疯的。」何苦让众来毁谤呢？因此要能保守秘密。况且，看得到又不能断烦恼，一点办法也使不上，和看不到并无太大差别。

看得到很简单，一旦修行便会现前，但现前之后并无实质利益，所以得保守秘密。我们有位同修二十四小时都看得见，三个月后他说：「师父，我快发疯了，请帮我处理一下。」修到看得见时间很快，但还要学会放下和不执着。

种种境界固然都能现前，但现前后却无法处理，因为你用单行道的修法，外道法就很容易在这当中蒙混进佛法里。以道教而言，有一法出来，就一定有破解之方。如果能让某些现象现前，便也同样有相对的办法使之消灭，否则即是单向修法，而非双向的。法界情况亦然。有山就有海，山是由海底的土堆积上来的；森林中如果某一种树有毒，就一定有某种草能解毒，而且解毒草就一定长在毒树的附近。所以我们修法、用心之处所生起的境界，定然也有另一法能够破解。

定力如果不足，便不要让境界现前，务必先了解此一原则。我们谈的密法大部分指印度的「檀催」（编者案：tantra一般译为怛特罗），无论是道教或印度的檀催，若未抓到此一基本要领，则持续修下去便难以回头，因为这当中会生起很多妙用，如不能善加应用，反而会引致严重的偏差，到时恐怕连自己也难以单独处理了。

素位

六、佛母修持法

密法在中国已经流传一千多年，并且逐渐演变成一般的民间信仰与文化。民间信仰中，很多人喜欢持咒，因为会产生某些特殊的状况。譬如大家都不懂咒语的意思，念得对不对也不知道，可是念咒又的确会产生某种真实的效果。这是因为持咒者很容易形成某种磁场，亦即所谓的「磁场流」。一般人静下心来也会有类似的现象，烦恼生起时也会形成磁场流，只是十分混乱罢了。

念佛、持咒、静坐、诵经、拜佛，都像在水缸里搅动着水一样，自然会形成波纹，搅动两圈以后，把手放在里面，波纹会跟着回绕。这时你会发现，当水缸是圆形时，波纹旋转得很顺畅，可是如果是四角形或水泥制的水缸，情况就不同了。当水被搅动时，需要较长的时间水纹才得以顺畅。虽然你花了更多力气搅动，所形成的水流范围却会变得比较小。从这个例子可以得知，环境是很重要的背景。

俗话说：「家里人若是三代没修行，家族一定会有灾难。」自古以来，一般老百姓受此说影响，或多或少都在修行、持咒，最起码也做做好事，劝人修行、吃素。吃素是一种修行，持咒也不错，可以简单念「唵嘛呢叭咪吽」，甚至念「唵阿吽」，念佛祖、妈祖也无妨。这样念下去，水流的波纹会形成，那股力量会发生作用。任何宗教都有这种力量和作用。我们不必排斥别的宗教，只要是修行、有宗教信仰的都是好的，不一定要别人跟着你念。

一般宗教活动里都有持咒，如道教里有画符、念咒，念到最后都有一「撇」（台语）。「撇」是从咒语翻译过来的。道教符令最后总是说：「急急如律令」，意思是这个符或咒持下去，必须快点将它完成。「急急如律令」的白话就是「快点快点把它完成」，其实就相当于佛教咒语里的「娑婆诃」。「娑婆诃」就是快点快点去做，赶快完成的意思。念念咒，便有天兵天将来帮忙，「娑婆诃」就是叫天兵天将赶紧帮忙进行。

虽然任何时空都可以持咒，但千万不能有害人的心念。学佛人宁可让别人来害死我们，也绝不能有伤害众生之心。持咒者会有天兵天将爱护法，所以更不该起心动念去伤害众生。由于天兵天将是护法，我们一做坏事，他们也跟着为恶。你偷人家十块钱，顶多下辈子还十块钱或多还几倍而已。如果后面还跟着一堆天兵天将，那加起来的总数，可能让你几辈子还也还不完。因此，一般人造业若得下十八层地狱，则修行人造恶就得下无间地狱了。

一位士兵杀人，顶多一枪一个，将军杀人的话，可是千军万马从之，没完没了。修行人必须好好保持那颗心，因为他有如元帅，命令一下，天兵天将、护法神们都景而从之。所以修行人绝不能有伤害众生或做坏事的意念，也绝不能稍不如意，就马上生起「欲做什么而后快」的心念。

我们都说佛法十全十美，但是在印度，佛法属于严格的修行方法，称为「佛父法」，至于「檀催」（编案：tantra一般译为怛特罗），在印度孟加拉国是很特殊的修行方法，他和佛法有些不同，修法较轻松，后被倂入佛门，成为「佛母」的修行法，称之为「准提佛母」。「准提佛母」不只有一法，而有很多很多法。简单来说，现在看到的准提菩萨佛像多半是十八只手，另有十六、十四、十二只手的。从两只手开始，到三十二只手，乃至千手准提都有。这当中，二、四、六、八、十、十二、十四、十六、十八、三十二、三十六只手皆各有一法，另外尚有二十一、二十七只手的法，以及一0八只和千手的法，你看这里面有多少？

将这些没限制的法统一起来，称为「准提法」，故名曰：「七俱胝」。「七」即「七菩提分」；凡依七菩提分的标准，将此无量无边的法门统一起来，都称为「准提法」。因此，修准提法，无量无边的法门都含括其中，这部份就称之为「佛母」修持法。

原来释迦牟尼佛的法称为佛父，亦即有限制的法。而「檀催」的修法则是在佛教末期才并入佛法中，世尊当时根本不修这个法。「檀催」一法如何肇端？最先修持成功的人如何产生呢？头一位修持成功的人叫帝洛巴。帝洛巴是商羯罗的师兄弟，商羯罗在理论方面极有成就，帝洛巴则不务理论而专修事相，且修持得非常成功。帝洛巴过世后差不多两百年，有位叫那洛巴的人想修这个法，但当时帝洛巴早已过世、入涅盘了，可是那洛巴并不死心，确信还能找到帝洛巴。你看，第一代和第二代祖师的殊胜就在这里。

第一代祖师如何修持成功的部份，以后再为各位说明。至于第二代祖师的成就则更加神奇，第一代祖师已经入灭快两百年，他才发心要找祖师，试问到何处寻？没关系！因为印度修行人有个特色，大凡在何处修行，便会在同一地点映现，于是那洛巴便在森林里以至为虔诚之心，找了十二年，终于有一天发现了帝洛巴一个人坐在森林里，于是向其表明来意，希望拜他为师。帝洛巴道：「假若佛祖就坐旁边，你先拜佛祖还是先拜我？」那洛巴答道：「当然先礼拜佛祖。」「那你就拜佛祖吧！」帝洛巴就不见了。
那洛巴非常懊恼：「不对！我是来找帝洛巴，又不是找佛祖，怎么不先拜师父？」

那洛巴以极度虔敬的心忏悔，再次寻找帝洛巴，这一找又是十二年，某天那洛巴看到有人在溪中将肚子剖开来清洗肠胃。那洛巴立刻冲下去道：「师父！我找你很久了，弟子向您忏悔，上一响应该先向你顶礼，那时候我心境尚未调适过来。」帝洛巴道：「想通了吗？为何要先感恩老师？」「师父是我佛法的传承者，若没有师父，根本就没有佛祖。」

这就是我们为何要对上师觉对恭敬的原因，因为要修的法是从上师那里来的。密教「唐卡」里，有位祖师手中抓一条鱼，那便是帝洛巴在溪中剖腹洗肠的情境，把肚子里很多不好的东西都拿去喂鱼，该图指的便是此一公案。那洛巴就这样跟着帝洛巴修持，十二年后而有所成就。他找师父花了二十四年，然后再修十二年而成就，由此可见摸索阶段往往比正式修行的时间来得长。第三代祖师叫「玛尔巴」。玛尔巴要找到那洛巴，过程更加辛苦。玛尔巴发心修行之后，他就去找师父，结果找到一位胡涂师父。这位师父虽然不怎么样，知见还算马马虎虎，他一直告诉大家：「要破我执，不要执着。」至于怎么破？他说：「破就破了。」所以大家一直在那里破，只是都破不了。

玛尔巴听说这位师父很有名，便来拜师，他说：「我将一切供献给师父，身、口、意三业都来供养你，看师父如何调整，我完全接受师父调教。」师父心生欢喜道：「难得有你这种弟子！」这句话一出，所有弟子都跳起来大喊：「很好！你是难得的，那我们都是多余的！」这一对弟子就开始设计陷害玛尔巴，他们说服「两光」师父测试玛尔巴的诚意，于是叫玛尔巴去烧掉后山一间蛇盘据的茅棚，想藉此害死玛尔巴。玛尔巴拿着火把进去，结果草寮烧得精光，玛尔巴却安然无恙坐在那里。他向师父顶礼三拜道：「师父功夫了得，教导有方，故有此奇迹。」

某次下大雨，山洪暴发、水流湍急。师兄弟们利用这个机会指使玛尔巴涉水到彼岸，其实对岸已是悬崖，玛尔巴一过去，人便往下掉，没想到他居然坐着一朵大莲花浮上来，然后满心欢喜对师父三拜道：「师父加持，神通广大，才有此种殊胜成就。」玛尔巴心中只有法，毫无是非，一心好好修行，只要求自己。第三回，师兄弟们怂恿师父叫玛尔巴从大洪水中走过，玛尔巴真的听从，孰料他竟脚踩着莲花走过去。众人啧啧称奇，大声赞叹，玛尔巴回头看到走过之处尽成莲花，便向师父顶礼三拜道：「真是殊胜，全仰仗师父的加持和成就。」师父被夸了几回后，便也跟着陶陶然，真以为自己有神通了，于是领着大家去踩莲花，结果全都被洪水冲走。玛尔巴是西藏人，但非今天的西藏，应是比较靠近西域这边的人。他成就后回乡翻译梵文经书，故被称为大译师、大翻译家。

后来有位叫作密勒日巴的人来拜玛尔巴为师。密勒日巴非常聪明，原来是富家子弟，但父亲的财产都被别人占据，母亲非常生气，要密勒日巴复仇。密勒日巴于是去学一些邪术外道等种种神通，并且因为报仇而杀人无数。后来他觉得这样不对，一心想学习正法，于是前去找寻成就非凡的玛尔巴。玛尔巴对密勒日巴道：「学法要先做一个大供养，大锅子要装满酥油。」以今之标准，差不多是供养好几十万，甚至几百万。密勒日巴于是发心出外打工，赚取供养上师所需的一切费用。之后，玛尔巴又对他说：「学法没那么容易，要先用石头在对面山头盖一间茅棚。」想不到盖好之后，玛尔巴又说：「是盖另外一边，不是那边。」这回密勒日巴找师母来当保证人，师母道：「好！你去那边盖，我保证绝对没错。」其它是兄弟也主动帮忙一起盖好，孰料玛尔巴又道：「是叫你一个人盖，干嘛找一堆人帮忙？现在把这房子的石头搬到后面的那座山去重盖。」密勒日巴被折磨得想死，心道：「学习正法怎么会那么痛苦？以前学邪法杀人也都没事，现在只能乖乖听话，又不能有任何意见。师父为什么要这样子磨我？」盖因其过去有害人的心念，如今想修习正法，种种害人念头必须铲除，否则业障不先除掉，修持正法之际，坏念头一起可就麻烦了。

魔子、魔孙、魔王怎么来？直接修邪法的便是魔子、魔孙；若进佛门修持正法，却又带着邪念邪心，肯定会变成魔王，所以我们一定得端正自己的心念。这个时代，我们不能再叫大家去盖房子来消业障了，也无法如从前的禅宗那般，不对就打三十大板。既不能打，又没办法磨，那就只能慢慢劝说：「心念要正。」可是大家就要贪、还要快，个个妄想马上开悟。密勒日巴是我们所见公案里唯一能够飞天的大德，他的色身能像鸟一样飞起来，人人欣羡，可是很多人并不知道他之后是如何被磨出来的。现在，你进入这个道场来修持正法，过去的习气与不当的念头也都要先除掉。如今是个人主义盛行的时代，动不动就讲人权，事事要求合理。但我告诉各位，若处处要求合理，修法是难以有所成的。

修法本身对脑筋来说是不合理的，记得这一点。修法若按脑筋所设想的才算合理，那就变成了世间法。修法之目的在破除意识形态、走出轮回的圈限。一般人所说的合理部份属轮回的观念，出离三界不再轮回，是属于脑筋里认为不合理的部份。

一般人认为修持就是依照自己的方法，如此便继续轮回，若不想轮回，就得接受佛法的要求。师父明明说要如此这般，你回去之后还是按自己的方式做，觉得这样比较习惯、方便，始终无法接受佛法的要求，学到最后都是自己的法，这不是佛法。进入佛门后，便要完全按照指导者的方法去修。一般来说，事相方面还容易一点，例如念珠挂哪边、该怎样拿等等。可是观念、脑筋的转化就很难了，往往指导者说该如何，你却像条鳗鱼一样，一下子溜回去而不自知。习气牢固啊！观念、想法才是问题，必须改过来，这是真正需要注意的地方。

密法修持当中，不可思议的公案很多。密法的修持有一根本，即任何一法都是「总持法」。我们提供给各位的法本都是分十个阶段和十二个阶段两种。大法是十六个阶段，一般人修到这种程度的机会可能不多，这些都属自修，共修的部份则通常分十阶段，分开是十阶段，合并起来则只是一个咒语。

这十个阶段怎么修？譬如麦克风该怎么才能发挥作用？第一，得先做个支架固定在这里，否则麦克风太近，讲话会有一股气音，太远则音响不清楚；第二要有线路；第三是感应器；此外里面还得具足种种东西……，这林林总总的东西组合起来，就是一支麦克风，所以麦克风是一，不是十个零件。十个零件不起作用，组合起来才叫一支麦克风。麦克风是总持法，我们需要精通里面的东西，麦克风才能用。

不管修持什么法，内容都要搞清楚，零件一一分开来没用，一定得组合起来成为麦克风，才能起作用。所以任何一种修法都是总持法。不用去烦恼那么多，如果自己真的有办法完成修法，那时候才修自己的法，否则接受别人指导时不必想太多。我们所说的修法，你必须搞清楚分开是什么？合并起来又该怎么修？如何用心？分开来是要让人了解，而真正修持、运用之时，则是整体的运用。古人不用麦克风就能让好几千人都听得到，现在有麦克风，话声却还不容易远传。因此，关键在于确切明白方法，如何起妙用才是修持的重点，而基本条件只是「认识」而已。

不管显教或密教，修法时心念都要正，此乃基本要求。但修持密法时有一特异之处，即修持的定位问题。密法不同于显教，显教都说上求下化，上求佛智是自利，下化众生是利他，然而要怎么修，则多数人都不知道。

一般而言，显教的佛法是说明周知，密法、密行的部份则是要行者去履行、去实践。就华严密的基础来说，一定要受两个戒，一是发菩提心戒，另一个是菩萨行戒；「菩提心」乃行者本身上求的标准，「菩萨行」则属下化方面。这两部份是密法修持的基础，修不好就谈不上阿阇梨的资格，没能力指导人家。

下化众生就是利他。利他怎么修？台北有一位富翁，常对人家说一句话：「你们布施一百万，不如我布施一百块。」他在台北市有十多间房子出租，每个月光租金收入最少就有两、三百万，每次道场办活动，他却只缴一百块，连供养自己的师父也一样。他有利益众生的观念，但难以真诚地付诸行动。这不是佛法，佛法「如说而行，如行而说」，这样说就要这样做，如此做也要如此说。这位富翁只是自圆其说，并不是利益众生的基本做法。

修密这该如何利益众生？利益众生要有一个心念——「不舍菩提心」，不忘失菩提心。所以修密法的人经常得将众生挂在心上，以众生为前提，不以自身的利益为目标。当我们经常以众生为前提，心念一起，便会持咒回向给众生。

修行功夫到家的人嘴巴一直念，那叫「金刚持」。虽然嘴巴在念，却听不到声音，他一直持、一直在加持，走到哪里就加持到哪里，加持、利益众生，平常即训练有素，那才是真正的修行人。以自己所行的本尊法来修持，如以「唵 阿 戌福啰尾拟弥吽」一法来说，你经常持这个圆满咒，身到意到，不管到哪里都以心念带着，不忘失；心念是要利益众生用的，常想到利益众生，即使看到狗、猫等动物被撞死或其它问题，都没关系，你就一直这样持过去。看到众生痛苦给他加持，看到众生欢喜也为他随喜。走到哪里，心境就扩大到哪里，这是利益众生的实际行。

密行者想饶益众生就得持「实际行戒」，并且要受这「实际行戒」来饶益众生。总共有三条戒律，两个是自行自利的，即菩提心戒和菩萨行戒，另一是实际行戒。即如何利益众生？怎么将佛法修行不离众生的这条戒律受持好？我们以后会一步步传给各位。这里有个原则：华严密行者一定要有一个具体的行表现出来。显教人具体的行较不外显，是比较保守、内敛的，密行者的具体行则一定得现前。古代的密行是不现前的，中国佛教是标准的密行者，一般人看不出来，这叫「内密菩萨行」，亦即「密行」。世尊的公子罗睺罗便是密行者，一般人看不出他在修行。如今正好相反，密行者一定得付出行动，因为我们不是成就者，但又不敢付出行动，那等于没有修行。然而行动并不表示要很嚣张、张狂，持咒不必为了让大家都听到而大声喊，金刚持就好，行之所至，心念即到。工作、说话时要专心，不要嘴巴一直动来动去。没事做的时候，心念要起，持咒、回向给众生。菩提心戒、菩萨行戒、真实行戒，这三个戒都是真实行利益众生用的，这是学密之前个人应当具备的一些条件和观念。后面会再跟各位谈华严密的行持及准提法的注意事项。

素位

七、成就一切的法
显教和密教的修持方法不同。修显教一定得了解为何要修持。至于密教，一般人大多不明白我为何这样修，只管修下去就没错。像身体不适吃药就好，没有几个人会去问药的成份，反正医生开处方，吃了便能痊愈，密教就有点这种味道。你不知道他怎么殊胜，但如法修持可得殊胜果，这是多数修密者的基本理念。

譬如「准提法」，想成佛，修此法可以成佛，对治世间烦恼也凑功，求一般财利、幸福、健康，亦皆能让人如愿以偿。其法门重点不在药方如何，而在病患到底身患何病，但不管什么病，以此方对治总是能奏效。问题是：我们不知道自己得了什么病？

如果心着于某处，认为自己只是胃痛，这一帖药就变成胃药；如认为头痛，这帖药便是头痛药，问题都在于众生本身。这个法很殊胜，但众生能真正获得大利益的并不多。因为一般人虽说是进了佛门，但仍以求自利、求眼前的部份为多，对于究竟的目标与意义多半懵懵懂懂。

一旦能对症下药，药方就会很殊胜。我们应当培养自己高超的宗教情操，才不致于错失这种殊胜之机。一般大众学佛，基本上都很虔诚，但对自己、对佛法的认识往往不足，于是产生极大的偏差，因此了解基本教理实不可免。修持密法只是行而已，准提法要如何行？很多人开始持「南无飒哆喃……」，结果「飒」什么都不知道，三餐饭后立刻持，甚至一大早爬起来就「飒哆喃、飒哆喃……」念个不停，这也只是修一种助缘而已。

一旦正式开始修准提法，最好是选个月圆的日子，即农历十五的晚上，不妨于八点以前开始而于十点结束，也可以七点开始九点结束，为了共修的方便，最好十点以前就结束。

佛像可加以护贝，晚上会发出亮光，另外还需要一面镜子。修准提法，随身携带这面镜子比携带佛像来得重要。修法时，镜子向西，人朝东坐，手结「须弥印」。一个手印、一个镜坛，每次一念就是一0八遍。

修法者在十斋日，每次念一千零八十遍，长咒「南无 飒哆喃……」的部份念七遍或二十一遍就好，接着主要在于短咒：「唵 折隶 主隶 准提 娑婆诃」。「娑婆诃」念成「娑诃」就可以了。有些人持「唵览 唵齿林 唵嘛呢叭咪吽」一0八遍，接着再持「南无飒哆喃……」，最后再「唵  部林」。是否都需要如此？这是个人的修法，尤其如此完整的念法，应是真正修法时所念的，平常日子基本的九个字「唵 折隶 主隶 准提 娑诃」最为重要。所以，镜坛、手印，以及一0八遍咒语，是最基本的部份。

这一0 八不能中断，此乃基本要求，若要念一0八0遍，坐下来便得一次完成，不必考虑接不接电话或者还想做什么。在十斋日的晚上，挑一个不受干扰的时段专心念。太阳下山后或日出前是一个时间，另一个时间是半夜，此乃修持上所必须注意的。每个月十五是准提法的共修，十斋日必须自修。平常日没空也无妨，有时间就尽量精进，但十斋日必定要修。他的标准和基础是九十万遍，但也不要那么小器，说九十就九十，「唵 折隶 主隶 准提 娑诃」这九个字最好是念一百万遍。长咒和整体的部份，可以在十五月圆日，修两个多钟头的法，共修或个人自修也一样。这整个修法一0 八遍，「唵览 唵齿林」和「唵部林」一0八遍，长咒同样一0八遍，剩下的就是短咒九个字。

以上是持咒的基本形式。由于此是事相事修，于是便有其基本和应当遵守的规矩。就像制作一张桌子，一定得具备桌子的形，这是事相，而非理论、观念；观念是无相的。

何谓「准提菩萨」？该怎么解释准提法？准提法的全名是「七俱胝佛母心大准提陀罗尼」。「七」是「七菩提分」，「俱胝」是量，有万亿之数，所以是「七万亿佛母心大准提」。「准提」两字是印度梵音，指的是法、真理的本来意义。意即有七万亿的方法可以进入真理的本义，进入真理的本来面目。

我们透过七万亿方法走入真理的中心点，「佛母心」的意思就是进入这个中心点，就本意来说，没有任何限制，人人皆可进入。七俱胝是七万亿的方法，过去一切诸佛都这样修。此乃真理的中心点、真理的存在、真理的真实义。

「陀罗尼」是进入的方法，必须用陀罗尼的方法，而非「般若空性」或其它任何方法。这法门有「能入」和「所入」，持此咒要进入的境界是十方诸佛共同所得的殊胜境界，用陀罗尼的方法即能达成此目标。陀罗尼一般称总持，何谓「总持法」？他并非抽象的观念，其真实义是要全心投入去感受此方法及真理的存在，而真理的存在是十方诸佛都可以得到的最高境界。

如果你所祈求的只是一切顺遂、财利丰足、家中大小和合之类，那跟十方诸佛作证得的殊胜结果差别甚大。所以，学佛的真实义务必了解，否则就如同拿七万亿去跟人家买一百块的东西，实在是太可惜了。

准提法非常殊胜，所用的方法也很简单，只要全心投入，便发觉显教与密教其实无分轩轾。问题是：我们真的能用心持咒吗？我们所要得到的最殊胜的果叫「大准提」，此即真理的真实义。它到底是什么？它，本来如此！真理的存在未经染着，本来就这样，而我们难以体会，「陀罗尼」即是要我们去体会的意思。小孩子常说爸爸妈妈不疼他，爸妈则认为自己很疼小孩，他想要一双Nike的鞋，爸妈偏偏买「中国强」给他，父母所付出的并非孩子想要的，这种问题时常发生。我们所认识到的真理，与佛法真理落差很大，而我们却坚持己见，你看佛陀会不会伤心？然而要我们这些凡夫都站在佛陀的立场也不太可能，师父苦口婆心说：「转过来，站在佛陀的立场。」有感应的会非常感谢师父，没反应的便觉得师父乱教，问题其实出在我们观念转不过来。

不管能否得到如此殊胜的境界，有件事非常重要，即个人的涵养，此与修行无关，不管修行如何，一定得心存感恩。当今的教育都在提倡个人主义、爱的教育等，都说要尊重孩子，所以也把孩子宠坏了。他们失去了反省能力，连尊重与感恩也付之阙如，以至社会秩序大乱。看看社会上这些造业的人，几乎全都是青少年，为什么？因为他们失去了感恩和尊重长者的能力。

学佛人的情况亦然。随着时代的恶质化，在感恩、尊重的过程中，一旦渐渐失去应该具备的能力，乃是很可惜的因缘。不管修持成就与否，感恩为第一要紧，我们称此为「四恩」：佛恩、国家恩、父母恩、众生恩。对于指导的上师乃是佛恩；三宝都是佛恩。

各位在精进修持时，一定要以道场、法门及上师的指导为主，千万不要只想试试看，三个月没有成效便走人，这样就算修持成就也会变成魔王，因为你来的目的，无异于做一桩很明显的交易和买卖，那不是修法。

这辈子修持不能成就，有各种原因，这和外面银货两讫的买卖不同。所以感恩的心若能坚持到底，纵使这辈子不成就，下辈子也很快能得遇善知识而迅速成就。

不管有没有办法成就这殊胜大法，为人处事都要懂得感恩。道场设某些制度来让各位发心，除了供养以外就是感恩；不是来此白白享受，而须发心供养大众，感谢三宝。否则人人都只来吃现成的、用现成的、听现成的，试问谁来服务大众？因此要感谢众生恩，以服务来发心感恩。这是修大准提法应有的基本心理准备。

准提法乃密教心法，华严是显教心法，两者皆属「圆教」，一是「显圆」，另一是「密圆」，而显圆和密圆其实相通。你若认为不相通而全心修密，也无妨，但专修显教，不通就麻烦了。所以有人觉得密教比较殊胜，盖因密教是以「事事无碍法界」修持的。但一有这种想法，其实也不殊胜。华严、显教也说「事事无碍法界」啊！因此，所谓不通，并非教理不通，而是修持者的脑筋、观念不通，所以学显教的人很多都不通密教。而学密的人照理应该通显教才是，但如今却也几乎有九成九修密的人都不通显教。

台湾的学密者，试问有几个了解佛法？除了持咒以外，就只会说密教最好，独尊金刚乘，剩下的通通不知。只会叫你把咒持下去就对了，至于佛法的真实义在哪里，完全不知道。

显教里所得来的菁华，让密教非常殊胜。密教不谈理论，直接谈事相，就像医学院的学生在学校念了七年，道理都了解，但搞到最后也只是那颗药丸吃下去病就好了。吃那颗药丸之前是否每个人都得经过七年的医学院训练？当然不用。但要知道，制造出药丸，中间得具足多少人力、脑力、时间、资金等等。密法有如这颗药丸，经过十方诸佛长久淬炼完成。如果我们对这颗药丸的殊胜来源了解愈多，功德愈殊胜、成就会愈快、妙用会愈大。有一些吹嘘密法殊胜的人，讲得包天包海，叫他们修一法而让天下太平，不可能！照常有地震、山崩。佛法的殊胜是真实的。必须得有一个心境去求证佛法殊胜之处，绝对不退心，必定会进步。也许有同修觉得每次持下去至少得一千零八十遍，算到最后是两千或一千都不记得，此乃正常现象，佛法的殊胜不见得一下子就能感受得到，但务必要有求证的心。

师父说明殊胜，同修也说殊胜，到底是怎样殊胜？这部份一定得亲自了解，否则只是「拿香跟着拜」，顶多就像人家起音，你在后头合声，永远沾不到殊胜的边。密法的殊胜需要自己一再地肯定，不是别人讲给你听，而是自己要去求证。

我们出家人都得剃头、穿僧服，其实剃头叫作「毁形」，把形状毁了；僧服即「坏服」、「坏色衣」。这个毁形、坏服是很殊胜的，各位有没有想过哪里殊胜？你们根本感受不到出家的殊胜，只是人云亦云罢了。怎么殊胜？为何这些师父都要出家？你倘若感受不到，光说殊胜没意义。

这个法门的殊胜之处何在？其实是对僧宝、佛陀、法宝的殊胜。我们自己一再地去求证出来才属真实。我们必须勉励自己，佛门中所说的一切，全都是众生本身的事。法门绝对没错，只是你是否有办法这样修而已，所以不改变法，而是改变自己。至于如何改变，则是修法的意义所在。

显教主要是让我们了解般若空性与法界存在的状况，引领我们用般若空性来进入法界存在的境界。密教的修持，不谈法的道理，只是让你去进行，进入那个状况，这叫「默证佛果」，渐渐修持即能渐渐成佛，道理何在？毋需言说！但并不表示你佛法都不懂。

很多同修移民加拿大和澳洲，回来常道：「那里没有佛像的佛法，但是有很多菩萨的佛法。」意思是说，当地人虽没学佛，但所作所为皆符合佛法。他们说：「台湾有佛像的佛法，但没有菩萨的佛法。」意指拜佛的人多，但行为却不太像佛教徒。换言之，外相看起来像佛教徒，实际上内心不清净。

并非三皈、五戒才叫佛教徒，这是外相佛教徒。皈依三宝得要认定：「从今以后我即成为一位佛弟子。」佛弟子该怎么做？外相固然得配合，但最重要的是内心的改变。只有外相，佛教就只剩下寺庙，真实义便无人知晓，果真如此，将来寺庙沦为观光地，根本没意义。寺庙是教化的中心点，犹如学校乃教育场所。真正佛教徒的意义是什么？我们若无法肯定，一定会发生问题。

「默证佛果」渐渐成佛的意义，是指经过一定的修持以后能有所成就。在这修持过程中，我们本身会产生某些超越与突破，因此持咒最少几百万遍。在这几百万遍当中的每一回，先不论每一句，因为各位的功力或许还不到此，单以每一回一0八遍来说，能否带着疑情就是个问题。「这样修持对吗？这样修持为了什么？」你带着这份疑情，一百万遍下来，定然会有所成就，佛法的真实义肯定能现前。问题是，一百万遍要念到何时？五辈子吗？

刚学佛时，我向一位同修请一颗舍利，他要求我每天拜佛至少一0八拜。我舍利子请回去之后就努力拜，本以为一0八拜得花三个多钟头，结果却不到半个钟头。由此可见，关键全在于自我的实践，千万不要光想不做、光说不练。

完成结界功课，必须有勇气一年完成一百万遍，最长不超过两年。具足这种勇气，修持很快便能有成就，否则要念完一百万遍，绝对遥遥无期。如果有人问砖块怎么做的，你可能难以回答，但要搬砖块，几乎人人都会。同样的，准提咒的意义可能不是人人都能了解，但叫你念一百万遍，恐怕不会听不懂吧！问题是，这一点做不到，怎么出三界？等牛头马面来抓人时，要念就来不及了。你真正用心，一年或二年内把一百万遍持完，届时阎王爷找上门，所见到的全是准提咒，已经找不到你了。我们一定得建立信心，才有办法进入佛教殊胜的教海里。   

素位

八、修密的两点特殊处密法修持有两点比较特殊的地方：
第一点是要深信，且心念不能偏差，这是非常重要的原则。

生命有一个术语叫作「生命能量」，亦即「生命力」。他不同于体力，体力不好的人可以透过运动、食疗、休息慢慢调养，但生命力不是这样。小孩的生命力就很强，整日翻天覆地，如果知见正确，他的生命力会永远很好；若所学偏差，见解变了样，生命力就变负的。生命力若有八分，知见正确就正八分，否则知见变了样，情势立刻倒转。

修持密法时，对法、上师、道场如果能感恩、好好修持，且信心坚定不移，生命力便是正向的；如果此中由于和同修意见不合、口角，或因个人的某些因素，造成不信、怀疑，乃至毁谤，生命力马上变成负的，这种伤害非常大。

密法法门很殊胜，能得大利益，但信心若是动摇，大利益即成大灾难。因此深信非常重要，不能轻易退心。我们一定要孜孜求证，建立起真正的信心以后，才正式传法给各位。

各位来到这里，不知是来凑合一下，听听看、修修看、问问看，修行又不是到餐厅吃饭，难吃下回就不来了。修行关乎我们的法身慧命。就像投胎，这辈子就在这里，缩不回去的，这条路一定这样走。生命毕竟和社会上其它事有很大的不同，所以每回传法之前，我们都不厌其烦地如此告诫大众。

一般买卖都是银货两讫就没事了，但修行不同于买卖，我们不是介绍产品，而是提醒大家，人人都得对自己的生命有所认识。生在这时代、这世间，生命已然受到极大的污染，我们对自身生命认识不够，所以得为各位开导。深信！是修持密法的第一个特色。修持密法的第二个特点是：绝对会相应。各位必须留意，如果有所相应，自己本身必须保守秘密，否则挂在嘴上一直说，肯定会出事。就像拿着财富到处炫耀，会引起他人觊觎，落得座车被偷、子女被绑架。所以有所成就、见证，尽量不说，有些同修我们稍微提一下，增加其信心即可。例如我谈了很多相应的情形，但大家绝对听不出来，因为我可能托言「别人如何……」，是否真的相应，自己晓得就好，不要稍微有一些相应便大声嚷嚷，唯恐天下不知。你不知道魔王就在旁边等着呢！所以不要到处炫耀，若真有相应的境界，慢慢求证是正面或负面的，因为好坏与否尚不知道。

能致富的人都用三分力赚钱，用七分力藏钱。一直炫耀自己有什么境界，多半是假的，有真实境界者反而不多说，因为别人也未必懂。你看那座山，山神在哪里？一般人只见到山的「体力」，及山的一种尘境，而佛陀看到的却是山神、山本身的生命力。

世间再厉害的人都逃不出「成、住、坏、空」现象，因此如有相应的境界，切记要保守秘密。刚学佛时相应特别多，无论相应的是瑞相或恶相，都没关系。因为瑞相表示过去生没有什么大恶业，瑞相很多者则是乘愿再来的修行人。纵使有恶相，也有消灾之功，若恶相众多，表示过去造业不少、业障深重，而这辈子既然已经发心修行菩提道，则记得要先忏悔。

很多人过去都是修外道行，如今成为世尊弟子、修持正法，恶相必然现前。因此赶快忏悔，把种种恶相、业障消除掉。一旦业障忏除净尽，瑞相当即现前。不管恶相、瑞相都无差别，总之这类相应的状况大概会延续一年，只要持续精进，最后终归消失。若这些境界持续三、五年以上或更长的时间，表示你一直都没进步，还陷在坑洞里面，否则种种相应，应以消失。

修行人真实成长的原则则是精进，其余毋庸多问，因为既然已经知道学佛的最高目标，只要方法正确，便不用再多寻烦恼。像我们开车上高速公路，一旦决定往北走，油门尽管踩下去就对了。当目标、方向、方法都肯定以后，只是踩油门而已，不用多疑，一直走自然就到台北。你之所以发生问题，乃因没有目标。

很多人进了佛门，一心却罣碍着如何把家里弄好，这怎么精进呢？其实只要精进，其余何必庸人自扰。当年我决定出家、弘法，便如此发愿：「希望三宝加持，让我在弘法过程中无后顾之忧，不用烦恼其它事。」当然，最重要的关键还是在于精进。

很多人问我到底怎么修的？其实专心一意修法即可，不必东想西想，想要什么感应。小孩乖乖吃饭，自然慢慢长大；你从小立志当总统，长大后却只能盖章选别人当总统，所以小时候多想有何用？佛弟子应该「心不攀缘」，做自己该做的就可以了。所以何谓精进呢？唯「置心一处，心不他缘，若心他缘，摄之令返」十六字而已。心跑掉了，就抓回来！

来到护持正法的正信道场，遇到正信的上师说法，就要有信心，否则还修什么？如果不具信心，更不下定决心，即使释迦牟尼佛来到你面前说法，你也不会相信。为何释迦牟尼佛过去生得遇燃灯佛，而我们没有？关键就在于是否真正下决心。

谁是燃灯佛？能启发信心，让我们发「阿耨多罗三藐三菩提心的就是。真实与诸佛菩萨证法相应，必须先以深信为基础，修持成就才会快。怕的是你没信心，而信心是多生累劫以来的善根。接着谈准提法的行持和仪轨。前面说过，行持准提法很简单，必须有一面镜坛。这面镜子是修法用的，不是给我们挤青春痘、化妆擦口红的。镜坛之外，最好有佛像。行者要有行者的特色，但要如何才像修行人？修行人平常一如大众，无非是活泼、轻松、快乐的模样，不要人家在谈笑，你便垮下脸道：「我是修行人，不能笑！」与人谈笑无妨，但当坛城一摆下去，开始修行时，我们就是行者，马上就得有修行人的样子。这面镜子是法界一切的总代表，返照我们的心，让心境在镜子里现前，行者必须如此观想。

一般人都不明白这面镜子具有很多作用，因此摆到最后都变成了照脸用的，忘记其真正的作用在于照心，让心境在镜子里呈现。对精进的菩提行者来说，每次镜坛一摆出来，准提菩萨像便会在镜中现前。准提菩萨像粘上去就不对，应是我们心境在镜中现前，而此种现前是不靠大脑运作的。准提菩萨像的中间为圆形，在镜中现前的代表整个境界，为何这部份会呈现在镜中？按一般佛法，这是「大圆镜智」，表法界一切的境界皆于此中现前；我们的心念、众生的心念，以及佛陀的境界，完全于中影现，故此镜乃对我们起观照的作用。

除了镜坛，各位还要注意手印。初学之时，必须经常打手印。手印怎么打都没关系，但务切记：中指不动，因为中指动的时候，表示「召请」。所以如果手养动来动去，当下心念想到鬼，鬼即刻就来，想到四大天王，四大天王也立刻出现。而食指和拇指也一样，不要一养便抓，否则念头一到，什么人都跟着来。因此手印一打下去，心念便不能胡乱蠢动，否则晚上便会噩梦连连！初学必须谨记这一原则，中指、食指和拇指都不能动。至于手摆放的高度、离身体的远近……等，都没有关系，随自己的方便，自在即可。

手印一打上来时，一零八遍便得念完。这种训练要有，但眼前做不到没关系，我们在自己的界内尚可放心，但一出这个范围情况就不同。所以才奉劝大家每月十五来道场共修，修法前先结界、洒凈，才开始修持。行持的过程里，我们的起心动念一定要带着这个问题，例如有电话打进来，或打电话给别人，电话声响起时，几先把「唵  折隶  主隶  准提  娑婆诃」持一遍或三遍，都无妨，重点在于经常提起此咒，这叫「一切灾殃化为尘。」

不管做什么事都持准提咒，煮饭、洗衣，念头一起，准提咒就带上来，这是行者本色。平常与人谈话，别人一直在讲，我们便持咒。在种种情况下有办法持咒，殊胜的福报便都可在这些情况下成就，此称「一切胜福皆成就！」这都需要靠自己精进、用功。

准提咒才九个字，只比六字大明咒多三个字，但其运用很广，没有限制。如欲洒凈，准提咒非常好用；想利益众生，准提咒也很好用。例如经过交流道或十字路口，你便发愿与这些众生结缘，不管是过去、现在或未来的众生，这时持准提咒最好。像这里地势高，刮风时便可发愿：「我在这里持准提咒，凡风所经之处，所有被风吹拂的众生，我都与他结缘。」这不得了，你可以跟多少众生结缘？那刮台风时更厉害了。因此，我们的愿可以一再地扩大，只要以利益众生的愿来持准提咒，殊胜的福报便会一直出现，智慧也将持续展开。不必问为什么，准提法就是这么殊胜！

修持准提法有什么仪轨、规矩？照理说，准提法修持规矩很复杂。华严海会有「显教」的会和「密教」的会，「准提仪轨」即属密教的部份。准提法修法的整个过程，同样需要五十三天，里面仪式很多，参加者各有一面镜子，大家用心去照，五十三天里最少要有一次能使准提佛像在镜中现前，此期间就看大家如何入法界了。所以，修持这个法之前，需要一段比较久的时间来训练。

准提法的仪轨很多，现在说的是最简单地方法，目的是方便大家进行。但千万不能就此认为准提法的仪轨最简单。事实上，它不仅不简单，甚且是最复杂的。准提法在密部里称「独部法」，这跟「五部密法」完全不同，它复杂的时候是跟五部密法合在一起修，若是「独部法」便不用这五部的部份，而仅需要镜坛便可；用镜子来统一这五部密法，以体包，那就幡然不同了。复杂的时候，对修行者是一大考验，简单的时候则是修行者最方便的法门。
一如母亲疼爱小孩，各方面都照顾周到，教小孩穿鞋、吃饭、上厕所等，母亲什么都教，巨细靡遗，如此也就什么都管。这就是母亲，真足以称之为「佛母」！然而出事情的时候，母亲什么也不说，全部替你打点得好好的，帮你把最复杂的情况都处理好。另一方面，小孩还不会煮饭之前，都有妈妈掌厨，对小孩子们来说，事情是不是很简单？

当发愿成为菩提行者时，什么都得学，仪轨不是摆给别人看的，其每一项摆设都是为了修持，每个步骤都必须明其所以然。我们应该全部了然于胸，虽然刚开始什么都不懂，这没关系，母亲先帮你代劳，重要的是你必须带着「心」，亦即这面镜子，它是我们的心，要让心境在镜子里完全现前。

别以为这很简单，很多人常把镜坛当成挤青春痘的镜子来用，这样保证会破功。殊胜的境界与世俗事，往往只是一线之隔。
修行人应当了解两个原则：行持很殊胜、仪轨很踏实。行持绝对是殊胜的，我们必须带着这种心境。仪轨的每一部份都是要进行的工作，千万不能偷工减料，以为香炉随便一摆就了事。要知道，任何一个仪轨、任何一件事情，都是修行。你不能像试穿婚纱店的礼服那样，要拍照时随便摆一盆花就拍起来。我们不能对师父的要求感到不耐烦。修行时，为何要摆一盆花，都有特定的意义。这盆花摆下去，我们的心境，我们的慎重也要做到那里！

「坛城」每一个人都得修，至于该怎么摆？把握一个原则，即慎重。就像录音，为什么用这种录音机？他的用意何在？同样的，为什么要供水果？所供的水果不同，意义有别，其实也代表我们起观想的地方会有差异。例如这西瓜那么大一颗，是最大的一颗，表示「佛道无上誓愿成！」葡萄一大串有非常多颗，表示「法门无量誓愿学」；番石榴的籽很多，代表百子千孙。我们应该了解其意义，了解自己要的是什么，比方求「多子多孙多福气」，结果却拿香蕉来拜，香蕉里头没半颗籽啊！这就表示你不知如何用心。

坛城里任何一部份都是修法的地方，仪轨也具有确实的意义。每一部分都要大家去修持，并非在那里摆热闹。「摆起来较庄严」是俗的说法，其意义不光是庄严，而必须发挥出殊胜的效果，并且能够在镜子中现前。所以只要处处用心，时候一到，便会明白就中的真正原因和意义。否则，到处都不用心，修法时懵懵懂懂、胡里胡涂，修行不踏实，什么意义都发挥不出来。

法本身很殊胜，仪轨本身则是很踏实的，它是实践的轨迹，行者必须本着一颗极殊胜的心来行持。修法前，先了解师父在哪里得到这个法，我们同样要起恭敬、殊胜之心。因此每回修法以前，必定先礼敬师父，若没有他来传法，我们便无法可修。所以说，「道场的殊胜、法门的殊胜、上师的殊胜」这三项一定要时常带在心上，不要连师父最近是瘦是胖都想不起来，那表示你与「法」的距离愈来愈远了。

我们必须经常思考法门本身，看看是否有疑问，想一下「唵  折隶  主隶  准提娑诃」这九个字的意义，每一音的意思究竟是什么？思考其中的意涵，为何这样念而不那样念？听过后，忘了没关系，不用特地去查问，在听第二遍、第三遍就可以了。如果有人发心将我所讲演的部份整理起来，当作法本也不错。会整理的人来整理，这是一种殊胜，不会整理的受持别人的整理，也是一种殊胜。各人殊胜的因缘不同，但总要有人发心整理、发心修持，才能相扣相应。

准提法是唯一在显、密当中皆可圆融的密法，其它密法要圆融很困难，唯有准提法可以圆融。一般来说，我们现在看到的准提法法本，都是「不空三藏」翻译的居多，准提法的真正法本是《大毘卢遮那成佛神变加持经》。这是一本大经，我们买准提（铜）镜时，里面会附一法本，但这只是在《大毘卢遮那成佛神变加持经》里头整理出来的一小部份，对全部过程都未做完整说明。这是密教里的大经，在台湾尚无人开示过，现在我慢慢为各位讲解。
密教的修持有两部份：一是「修法藏」，一是「修多罗藏」。「修多罗藏」以经典为依据，「修法藏」则着重密法修持。上师的交待是密法的菁华，如果听不懂上师所说的，那便不用修了。

若想修密法，必须先听经、听开示，把显教的基础先打好，再来修密。你如果说：「我在别地方已修过」，对不起！这不算数。因为在别处所修的，跟我们所陈述的讲法、意义并不相同。你不明究理，忽然间换个道场就去听，不管任何前行准备，那等于是在造业。所以换个道场修密法，是有一定限制的。希望各位一定要能够在语言、思惟模式上统一，且具备显教的基础才可以。打好显教基本义理的基础，了解这个行法道场的思惟模式之后，才开始修法。光每月十五号来一趟也不行，因为基础薄弱、资粮不足便来修法，一定会出问题。就像买头等车，却配三等的零件，发动两下就坏了。我们绝非排斥他人来此修法，而是提醒大家：修无上密法，内心却还没做好准备，肯定会出乱子，造成种种困扰。所以一定要先建立显教的基础，至于显教和密教在准提法里如何统一起来，将来再作详尽的解释。

九、镜坛的运用

前面提过修准提法的镜子（镜坛的运用），另外是它的手印。镜坛是用以观照自身最重要的媒介。以显教来说，不可避免要训练这种观照。一般人或许觉得很抽象，「观照？怎么观照？」准提法用镜子，有如我们揽镜自照般，让内心投身出来。镜子真能照出我们的心境吗？这具有两方面的意义，即关涉到事相和理论。

显教通常由事相谈到理论，理论乃藉由镜子的形为代表，来了解自己内心的想法。譬如某些人其实很爱钱，可是一谈到钱就觉得粗俗，于是不敢谈。这时镜子的作用就在于将内心深处的那层想法映出来，那便是照到了。显教由相而看到理，理会变得较深。

密教刚好相反。理要先说，当我们把内心境界看清楚时，相便自然现前，此即「相应」。所以密教说相之现前，含义比较深，显教说相之现前则比较浅。换言之，即显教是理在相的后面，密教则是理在相的前面。

不过，密教说的相和显教所说的并不相同。一般人开始修行时出现的境界，通常都是虚假的相。密教谈的相却是真的，这差别很大，意思是说，修到有相现前时，应即是到达开悟、了生死的境界。但一般所谓相现前通常是假的，是想出来的，有如做梦一般。

当年密勒日巴修行成就后能御风飞行，他行经一个没有树林的山头，里面只有剑笋林立般的石头，心想：「这山林灾难真多，身为有成就之行者，我应为这山林的妖魔鬼怪超度！」密勒日巴从两排山中间走过，这念头一起，山神们为其大悲愿所感动，都向他弯腰致敬，以致于那些山至今都是歪斜的。

各位可能也曾遇到类似的境界，只不过隔天去看，山是挺直的。密勒日巴已经不在，那山历八、九百年后还在行礼，盖由于他的大悲愿而对其表示尊敬与感恩。这都是真实境，并非痴人说梦。大部份人由于困了，出现某些假的境界。当然有些人自认境界真实，但重点是烦恼有减少吗？智慧有开启吗？所求愿望顺遂吗？

社会生活不断压迫我们，总觉得事情不尽如意，于是生起一些幻想，想追求一种如意的境界，然而当外在现实难以兑现时，压力一来，就只能留着晚上做梦。

很多人会说：「这我从来没想过，它怎么会这样蹦出来？」其实它只是在你心里透过不同的方式呈现，而非想珠子便梦到珠子的那种方式。我们都有生活压力，极力追求美满，梦中便出现美满的境界，至于他用什么方法展现，这是我们难以掌握的。总之，这美满的相是在压力下产生的，真正不东想西想的人，什么梦也无。

压力一来，我们开始追求理想，而这理想会慢慢变形。如炸油条一般，油炸之前小小一条，出了油锅即变成好大一条。愿望亦然！所以，千万别认为那些情形是真的境界。初学的境界多为假相，必须经严格的训练与考验。所以，各位学佛人必须注意这三点，一是完全投入，其次是专心、专注，最后一点是放下一切。

一、完全投入，看看身体能否承受大压力。你尽管推托没时间，想办法逃避，也可以一天当三天用，在廿四小时内完成七十二小时的功课。你扪心自问有这样拼命过吗？没有的话便不用奢谈什么境界。何况要你在五年内完成十五年的功课。

二、做功课时是否有攀缘的心念？我这样修就是要怎样又怎样……或者随时想着要休息一下？存有这些念头，功课等于白做。具备了一心一意向前钻下去的心境，做功课便不至于感到疲累而想休息；深信一直钻下去就会到，最后也果真钻过去了，反会觉得怎么这么快就到，而你钻通的却是全世界最长的通道。

心境不对，两下子便怀疑自己钻错。别问怎么做才好，也不用老是烦恼对或不对，做下去便是！都不做便没有资粮，更遑论对错了！我们所谈的境界如此殊胜，有什么好担心害怕的？这是我们奋斗修行中很大的局限。

三、修行奋斗的过程中，必须铲除杂念和不相关的愿望。很多人修法有点像小孩买「乖乖」（台湾的一种零食），其实真正想要的是内附的赠品。学佛情况亦然。学佛到底为了什么？是想在学佛过程中求些境界、财利或所愿皆遂？还是希望获得同修赞叹？这和小孩买乖乖不是很雷同吗？你到底是要乖乖，还是要赠品？

你能坚定修持，经过五年再谈境界才有意义，那时便能分辨境界的真假。其实经过五年的修行奋斗后，你根本就不会再想什么境界了，因为种种境界已然毫无意义。现代人急功近利，急于成就，那是不对的！用功时放下一切，完全投入，成就必然殊胜。

修行人不能像皇帝，人人对之毕恭毕敬，吃住都很讲究，这样的话很难成就。西藏和印度之间有位大德，距今大约五、六百年，修行、讲经都不错，弘法十五年后，出了一位不错的弟子。他教导这名弟子修持法门，弟子自行奋斗修持了十二年，大成就之后回来又遇到师父，这时大德讲经已快三十年，但尚未成就，弟子便劝师父赶紧修行，于是他闭关修行十二年而证果。各位看到没？这位师父前后花了四十年才成就。

从这则公案可以看到，讲经不错又能出好弟子的，不见得即是成就者。当然这位大德愿意忏悔，重新踏实修行，最终也证道，这已经很不错了。踏实修行无法作假，而现代人都很假，往往把修行变成一种流行，很会讲，实际却做不到，实在非常可惜。

修准提法要会运用镜坛。古时候取得佛像较为困难，故以镜坛作为修法的代表，没佛像也无所谓。现在佛像很多，我们不妨准备一下。至于镜子里包括的意义很多，譬如观照时，八万四千法门皆浓缩于镜中；另一方面，镜子也能照出八万四千烦恼。关键全在于我们是否懂得运用其中的八万四千个法门。

镜坛的运用，首先是心量要扩大，镜子不是让大家照脸用的，也非外面一般所说，见到准提佛母在镜中现前就好。在观照当中能够让本尊于境中现前固然没错，但不应只设定这一法为修持目标，否则会很痛苦。心境放大后，镜子里会现出很多境界，然而这些境界必须以断除烦恼为首要目标。所谓「烦恼无尽誓愿断」，现在烦恼什么？镜子运用得当，能断除烦恼，它本身的妙用很大。各位开始修法后，会慢慢发觉其中的奥妙，这部份以后还会再谈到。

接着谈手印。我们所讲的这个手印是「须弥印」，向外结是一印，向内又是一印。我们阿阇梨教的是向里的，向外是另一种修法。两食指相互顶着就好，大拇指倂列平放，若要召请诸天护法，就动大拇指，这是「召请印」。大拇指倂回来后便不要乱动，否则所思所念的东西都会请来，晚上睡觉你就知道，那些绝非梦境！

大手印时要持准提咒，当手印一打，咒语最少持一0八遍。如果不这样算的话，持咒时容易打妄想，可是两只手都在打手印，那一0八遍该怎么算？这里，我们应该起观想，观想自己的指头，每根手指刚好三节，四只手指十二节，加上大拇指两节就成十四节，反过来便是二十八节，转弯的时候算十三，二十八减一为二十七，两手加起来即成为五十四，算两遍就是一0八了。

一节一节，要很专心地算，一不专心便会跑掉，那就得重数。所以有人数一个多钟头，也有人一下便数完。至于从哪一节算起，倒没关系，反正只要专心数，持咒绝对不会打妄想，如此大概经一个月便可进入状况。头一个月你会蛮紧张的，因为怕心念跑掉，尤其算到一0五、一0六时跑掉，又得重来，简直会气死人，因此必须好好地专心数，数到一0八遍时该放下来才放下来。

一0八0遍会不会算？其实方法一样。我们刚好有十根手指，第一次一0八遍时数一根，第二次一0 八遍时数另一根，以此类推，算到第十根手指便是第一0八0遍。当然，也可以用脚，甚至用脸。双眼、两鼻孔，连同鼻子数到五，加上两眉是七，再来嘴巴和双耳，全部加起来刚好是十，非常好算！

会用心的话，全身上下皆是法器，不必刻意拿什么念珠，只要手印一结，坐下来好好做功课就行了。

一心学佛、一心在道的修行人不起妄想，也就不会有是非，有各种是非的人，根本没在修行。试问你管人家吃素或吃牛肉干嘛？要背因果是他们的事，你只要管好自己的一0八遍就够了。

刚开始持「唵 折隶 主隶 准提 娑诃」，可能还没办法数到一0八遍就已经散乱，那可以先念一个「唵」字一0八遍，然后「唵 折隶」，再过来是「唵 折隶 主隶」，就这样愈来愈长，最后整句咒语凑起来。方法需要自己开发，太长消化不了便咬断再吞下去，可以分开一步一步进行，就像小孩子学走路，需要耐心引导。疼己如疼孩子般，步步荐引，加上同修间的鼓励，最后终能成就。

再来是准提菩萨像的修法。我们现在这张像是十八只手，微观来讲，修两只手、四只手、六、八、十、十二、十四、十六，乃至于十八、廿一、廿四、廿七、卅六、四十八，甚至千只手，修法各不相同。宏观来说，皆不外乎同样的修法。

这里谈的，基本上以两只手为一单位。先把手印学好，才能观想。我们观想准提菩萨的脸，他头顶上有佛陀，额头上有第三眼，此即「智慧眼」，或称「慧眼」。

观想准提菩萨的面像和法座：法座是莲花座，其下有两位龙王，他们是你的护法。所以这些都属观想的背景，真正要观想的是手印，在十八只手当中，两只手为一对、一个法门，十八只手便有九个法门，加上基本身像，共十个法门，此乃一般修法。

十个法门并非一起修，而是一个个分开修。你若打算一次在镜中观想十八只手出现，很可能修了一辈子也无功！若是分开两只手来修，一或两个手印便能很快在镜中现前。等这十法门一个个通了，再加以浓缩，将十法门凑在一起，才可能同时出现。

一般人修持的成就大概都属这种十八只手、十个法门的身像。观想时较常出现的部份其实就是你的法门，例如每次观想都出现莲花那只手，表示此法门与你最相应，就专攻这部份；若是手拿甘露瓶的手印，便专攻那部份，但别奢望十个法门皆能观想成功。

各位的根器、功夫大不同于古人，尤其这娑婆世界众生欲望甚多，如想专攻这些行法，让十个法门、十八只手的身像一体现前，那就必须全天候长住道场，一天最少得十八个小时在密坛里精进修持，才有可能凑功。换句话说，你必须整天浸泡在修持里面。

而今天这个因缘可能还未到，若缺乏外来的助缘与福德资粮，从何修持呢？别说修持，光要遇到、听到这么清楚，且一步步教导观想法门与次第的机会实在很少。

这是总体的方法，把这十个法门分开来修持，之后再予以结合。换句话说，以两只手来表示每一法门，共有十法门，你综合运用，不管所谓十八只手或千手，这个身像的显现，其实都指修持而来的法门，乃是我们观想时的综合运用。

注意看佛像右手边拿的法器，由下而上，某些古代的武器，如金刚杵、钩戟（类似古时候的鎗）、斧头等武器，并不是为了杀人，而是用以除掉我们的烦恼魔与烦恼贼。

再来是右手与左手合并成一手印，表示正法的相互交融，把对立性转化为圆融。右边还有俱缘果、念珠、剑……，剑也是斩烦恼用，念珠是帮助我们净心，另外有一只手什么都没拿，代表空性。右边的手是净心以及断烦恼用的，属于自利方面。

左手的部份，从下面看上来，丹田附近的手拿经本，再来是宝瓶、法螺、法轮、绢索（绳子）、军持（澡灌）、盛开的莲花、如意宝幢（伞盖），全都是利他用的。所以右手自利，左手利他。

最重要的是手印，左右手合着的手印，是「须弥山顶印」（须弥山印），亦即「准提印」。前面提过，两手合并意谓将对立转化为圆融，但这不是指合掌的圆融，而是须弥山的圆融。这个世间的对立性有如须弥山那么大，而种种对立当中，又以人、我对立最为严重，此外便是是非对立。如果无法超越是非、人我的对立性，我们便难以成就。因此，周围所有法门皆为此一法门而来，自利、利他都是我们周边修持地方法，以此共同成就中间的法门。

修的时候要注意左右手是一对的。例如最下面这两只手，一个拿杵、一个拿宝瓶，分别是自利、利他，这是一对。钩戟和法螺是一对，法轮和斧头、俱缘果与绳子也各是一对，绳子是帮众生消灾之意。法器、法门做不同种类的组合会有迥异的解释法，例如以自利和利他来进行剖析，意义就不太一样。

所以密教语言并非透过文字表达，而是另一种语言模式，它透过图像的方式表露，全然有别于禅宗的语言模式。禅宗是不说，但一讲起来便直入真理。密教也是不说，却是用画的，而其中所代表的意义则很多方面。例如，我们不能对手上拿的剑作单一的解释，因为右手的武器与左手的法器合并起来时，意义又有殊异。

行者修行之际，本身要能感受。我说得愈多，大家开悟的机会愈少。然而不说，你又难以开悟，所以只能讲一半。将原则提起，知晓原则后，你自己就得努力了。   

素位

十、字母种子义准提法持的是准提咒，密法的修持即是以持咒为重点，咒语的本身只是个媒介，但你要了解其作用在哪里。当然，咒语的意思我们不懂，其中原因甚多，如法器，个个都有其用意，单独存在时具有个别意义，当他跟右手合并时又有另一种意义，右手的法器和左手的法器合并运用，则又属另一层意义；这个法器在整个十八只手里，还具有另一层意义。所以个别有个别的意思，整体有整体的作用，不是语言文字或简单一句话就可道尽，其中出入甚大。

咒语也一样，短咒「唵 折隶 主隶 准提 娑诃」，就简单九个字；长咒比较长，「南无飒哆喃 三藐三普陀 俱胝喃 怛侄他 唵 折隶 主隶 准提 娑婆诃」大多是称赞的意思，「南无飒哆喃 三藐三普陀……怛侄他 唵」，就是「稽首皈依苏悉地，我今持诵大准提」的意思，也就是称赞准提菩萨的称呼，所以重点在于短咒的意义是准提菩萨的心咒。

准提菩萨心咒是十方三世一切诸佛的心咒，那这九个字所表达的是什么？换言之，十方三世一切诸佛所共同追求的目标是什么？这是头一个疑情。

九个字所表达的意义究竟是什么？就是我们常说的「生命存在、真理存在的实体。」生命在这个世间、宇宙、法界中的存在，到底是什么样子？十方诸佛所修持的是什么？他们的目标在哪里？

各位想想，进入佛门来追求什么？社会人追求的很简单，不是名就是利，名利是不是究竟真实的，那属另外一回事，但至少追求的目标很明确。我们进入佛门，就不该为了追求名利而来，如果这样，那又求什么？十方三世一切诸佛所追求的又是什么？

我们应该与十方三世诸佛所追求的目标一致才对。这一点若不能肯定，则一切奋斗、修行都属盲修瞎练。很多人不了解学佛所为何来？人家邀请，不好意思不来，所以跟着来了，教他念佛就跟着念，教他拜佛也跟着拜，这叫学佛吗？你能否把握住那个真实义和最高目标？所谓「阿耨多罗三藐三菩提心」，就是发这个心。
十方三世一切诸佛追求的那个最高无上的目标，必须将它肯定下来，这个咒语就等于此，十方三世一切诸佛所得的境界就在这里，你说殊胜不殊胜？大家吃饱饭后，「结斋偈」都会念一遍，但如果只是吃饱饭将它念一遍，未免也太没意义了，追求到最后，大家都得吃饱饭就对了，是这样吗？所以「唵 折隶 主隶 准提 娑诃」这个心咒有必要为各位解释一番。

「唵」这个字就是法，法就是真理，一切诸法、一切真理本来如此，「本不生义」，本来就在那里。禅宗有个公案，某天年轻的师父问老和尚：「师父啊！太阳那么大，为何在这儿弄得满身是汗？」「太阳就那么大。」师父道。「太阳那么大，可以休息啊！」弟子道。「有啊！我是在休息。」师父道。「休息怎么在这里？」弟子问。「对啊！本来就是这样，我就在这里休息。」师父回答。「要是你在休息，怎么汗流浃背成这样？」弟子又问。「太阳在这里。」老和尚很自在，他说太阳在那儿，我人在这里，所以汗流浃背。若太阳不在，我也不会在这里，所以也不至于汗流浃背。因缘如此和合，太阳在此，我亦在此，故而流汗，很自在嘛！这跟业有什么关系？你若非得将它和业牵拖在一起，那就真的是你的业了。

诸法真理就是如此，各位看得到、感受得到吗？所谓「不生」，不是没有，他就只是在这里。真理无所不在，故曰「存在」，法界都是这样，问题是你感受不到。法，本不生义，在四十二字母里是「阿」字门，而这里的「唵」也具有同样的意思。就整个法界的定义来说，法界的本体叫「阿」，法界的作用叫「唵」，音是这样发的，所以「唵」还具有「一切法本不生义」的意思。持咒时大概有两个发音：一个起音是「南无」，一个起音是「唵」。若是「南无」起音，最后就是「娑婆诃」。你若用「唵」起音，后面应该是「吽」，二者的念法不同。因为短咒是从长咒里撷取出来的，所以就变成「吽」和「娑诃」做结束。所以你若念到咒语是「唵」和「娑诃」，前面定然还有一段。若是没有，标准的应该是「唵嘛呢叭咪吽」，「唵」起音，「吽」收尾。否则「唵」起音，后面「娑诃」收尾的，前面一定还有一段省略掉了。

这样看起来，咒语的结构其实很清楚的。「唵……娑（婆）诃」这种架构的咒语，绝对是某一位菩萨的心咒，因为前面那个「南无」就是「稽首皈依苏悉地」的意思。例如这里的准提咒，他先皈依准提菩萨、称赞菩萨的威德殊胜后，再念其心咒，所有咒大概都不脱这三种架构。

为何「南无」起音，后面绝对是「娑婆诃」呢？南无就是皈依这个本尊，而从「唵」或是「怛侄他 唵」开始念的，都是这个本尊的心咒。所以若是修本尊法，本尊的称赞一定要接下去念，接着再念他的心咒，意思就是「我皈依本尊，我修本尊法，愿我像本尊那样快点成就。」因为本尊已经成就，而我尚未成就，所以我的愿望就是希望能像本尊那样快点成就；后面「娑婆诃「就是快点、快点成就的意思。

前面是「唵」，后面是「吽」的咒语，它没有这个意思，虽然你也将它视为本尊咒，但它与本尊咒的意义较为不同，其主要的意义在于展现法界殊胜的一部份，所以对于要求自己快点成就的部份比较少。这是两种咒语的殊异之处。

这里我们将「唵」和「阿」对比说明，让各位有所了解，真理的存在就是如此，你必须能够看得到。「唵」是要求我们得到诸法实相，眼前所见一切法界的现象都用意识描写、论断而成，皆非实相。实相只是存在而已，但我们往往都用意识加以扭曲、改变。

譬如前面有个「状况」，就是这样而已，但我们就会称呼他为「山」，甚至还称之为「寿山」。叫作「柴山」可以吗？无妨。他还是在那里如如不动，不会因为你的称呼而改变。不管你到哪里谈情说爱、散步、运动，予以称赞或嫌弃，他都是这样，没有差别。这就是「不生」的意义，他本来就如此，你认为他应该如何如何，那是你认为的，法界中很多事相都被我们的意识给污染、扭曲了，修行就是要能够从这里看回来。人家本来如此，我们为何为它贴上标签、染上色彩？恢复一切境界的本来面目，这就是「唵」字的意思。诸佛所入的境界，在这地方是最高的，他不会污染。你看，佛都是笑笑坐在那里，小偷和警察一起来拜，佛都笑笑的，他不会紧张地告诉警察：「小偷就在你旁边」，当然也不会警告小偷说：「旁边那个就是刑警，快点跑！」

法的事相如此，但我们往往会设想应该「如何如何」，那都是虚假的。就像戏演完散场了，演戏的人戏服一脱，拿个板凳儿，就跷脚坐在那儿聊天吃面，刚刚演戏情节全忘了。「诸法本不生义」的意义是很深的，我们得好好体会。

我这样说了，你可能觉得「就这样而已嘛」，其实此一「感受」的纵深很深，你大可用一辈子慢慢去「炖」，那个味道很浓厚，慢慢会散发出来。感受愈深智慧愈高，感受愈多福报愈大。第二个字是「折」。「折隶」的「折」，就是「一切诸法本无行义」，无行、无作就对了。诸法本来如此，虽曰「无行、无作」，但却囊括了动态与静态。譬如火山爆发只是一相而已，并不由谁指挥、发动。万物在这世间成立，皆是因缘和合。

譬如，我现在拿「这个东西」来擦脸，你说它是「毛巾」，我拿它来擦桌子，你说它是「抹布」，它和擦桌子的因缘一结合就变成抹布，那它究竟是毛巾还是抹布？其实并无差别，「它」依旧如此，但与不同因缘结合，所得就不同。

诸位在这里听经，你说「弟子某某某，向师父顶礼三拜」，那你就变成弟子了，可是一回到家，孩子叫你「爸爸」，你就变成爸爸了。你还是同一个人。到公司去，你和员工的因缘合在一起就变成了老板，到百货公司变成消费者……。因缘在变化，这里、那里的因缘都不同，但你本身不造作，你仍旧是你，这叫「诸法无行义」。它毫无任何造作，如此而已。

第三个字，「折隶」的「隶」，是一切诸法无相义。你可能很难想得到怎么无相？每个东西都有相，例如「水」是一相，变成结冰时，又是一相，加热变成水蒸气，又是另外一相。但要知道，不管称水也好，冰也好，水蒸气也行，那都是你的命名，它本身还是那个东西，而它的相的名字是你帮它取的。「这个莲花很漂亮、很香，千万不要挤到它」，漂亮、香都是你说的，一头牛或一只大象来才不管多漂亮，噗！就踩下去了。漂亮、美丑、香臭，都是人为的立场。他本来无相，法界的一切只是存在，他只是在那里而已，好、坏都是人的分别，他如如不动，法界中一切法，如此而已。所以，不要经常以人的立场来审情度势，要能抛开固有的立场来看。我们常常自觉人很殊胜，是万物之灵，这间房子我来住，就得装潢得多美多美……，其实装潢得再美，天王以来都没有用了。

三千多年前的某一天，西王母来找周穆王，周穆王心想她是从昆仑山来的仙人，便很高兴盖了一栋比皇宫还漂亮的房子给她住，提供最好的美馔。西王母却说：「这东西很腥臭，房子又不好睡。」周穆王道：「这是我最好的东西了。」西王母牵着他的手，带上天去了。所谓「琼楼玉宇，天上甘露」，周穆王在天上玩了差不多一千年，西王母才送他回来。他回到皇宫，一回过神来，刚刚出游前泡的茶还很烫，但他已经在天上住过一千年了。

时间是很虚妄的，天上一千年，人间差不多一秒种而已，修行人的境界啊，有时候天上一刹那，人间已过百年。时间是假的，但你不知道。现在订定一分钟六十秒、一个钟头六十分、一天二十四小时……那全都是你的业障，就是相。其实都是虚妄的，但我们就是会去执着、着相。

时间如此，空间亦然。你若有那个本领完全不受空间限制往前看，便可看到自己的后脑勺。然而空间的规范告诉你，人的眼睛只能向前看，否则得靠镜子才看得到后面。由此可知，人类大脑所想的，皆属虚幻、假相，遗憾的是，人们往往将他当真，以至于颠倒、痛苦。故此处言：「诸法本无相」。相是你自己假设出来的，都属知识的累积，假立自我的作用，才会有种种现象出来。

第四个字，是「主隶」的「主」。「主」字的意思是「诸法本无起住义」，一切法本来就没有「成、住、坏、空」，这都是我们自己说的。杯子出现在这里叫做「住」，尚未成杯子的型之前，他是一个矿，从矿提炼出原料，再经技术、模具等做出这个东西来。前面是「成」，现在是「住」，过了一段时间或因某种因缘，杯子破掉了，那就叫作「坏」，用扫帚和畚箕把它扫出去，那就空了，这叫「成、住、坏、空」。

我们这样看好像有「成、住、坏、空」，但这还是人为冠上去的名称。就其本身而言，它本来就是如此！制成杯子以前是一法，成了杯子以后是另一法，坏掉、没了又属另一法。不同的法，都被我们凑成一法「黏」起来，「成、住、坏、空」之说于焉产生。若不予以拼凑在一起，这一法就是这一法，今天可以用就用，明天坏了就不必用。然而你就是会想：「哎哟！这时世界名牌，镀金的，坏掉真可惜……」你会将这些法「黏」在一起，那就是一种「执着」。而就「坏、空」来说，不会有那种黏在一起的感觉，你若硬要黏在一起，当然打不破；因为不黏、不执着，所以破了。

我们不一样，东西破了就捡起来伤心，可惜一阵子才甘愿放下。这个伤心就是你的业，因为你有执着嘛！执着愈深，伤心愈久，愈不执着的人愈不会伤心。你看那小孩子，父亲过世，还傻傻的笑：「爸爸在睡觉，睡觉就不会到处乱跑了。」小孩子不执着啊！旁边的阿嬷看了很生气，「死囝仔！爸爸死了还笑得出来。」可是当孩子愈成长，情况就愈有异了，情、爱愈来愈重，执着也愈深。「诸法本无起住义」，问题的关键在于我们的心，修行就是修这个错误颠倒的心。这个心很可怕，我们往往不自知，反而经常将这可怕、丑陋的心，一再地粉饰得很美丽。

「唵  折隶  主隶  准提  娑诃」其实是梵音，我们所念的成习已久，都变成了中文的音。其实，怎么念倒无所谓，反正今天的印度人也不见得能念标准，以后印度人要学，恐怕还得跑到我们这里来学。音怎么发，并不重要，当然能念准确最好，但到底念「娑诃」或念「娑婆诃」，音要怎么改？我们都不会。不过最好还是用汉音（譬如河洛音）来发音比较准。

第五个字，是「折隶  主隶」的「隶」，这个字是「诸法无染着义」，也就是没有被污染到。一切法本来就是这样，黑的就黑的，白的就白的。我们叫它做黑的或白的、香的或臭的，那都是我们的人为作意，然而他本来就那样。

你吃的五谷杂粮，说它味道很香，可是拉出来却说他很臭，你不去怪自己的肚子，反而怪五谷。诸法本来如此，他不染着，一切污染都由人所添加，但人不自知，此皆由于分别心使然。分别心从哪里来？因为你要记很多东西，必须经过分类才记得起来，但因分类之故，区别自然产生。

人与人相处，原本大家都一样，但因人多，你要起作用时就会去分别：面相先分金、木、水、火、土，其次分眼睛分大小，鼻子是朝天还是鹰勾鼻……，凡此种种分别都根据知识而来，都是人为的添加、依附，但任何一个人实际上只是存在而已。

古代人则不同。由于每户人家相隔很远，彼此接近的机会不多，所以不必区别。早期的人命名的结果都差不多，「招弟」、「罔市」、「罔么」一大堆。记得我的同班同学曾有一位叫「文龙」、一个叫「文虎」，隔壁班也有两个人名字和这个一摸一样。可见古代人知识负担不多，比较单纯，所以不用太多累积、分类与分别。你接触的环境愈广，遭遇到的人与事愈多，就愈需要这样仔细分类以兹辨别。然而一切诸法本来存在，如此一来便被我们污染了，因为我们一再地加以分类。

这种情况在看连续剧时最清楚，你刚看一出连续剧，一开始定然先判别哪个是好人，哪个是坏人，不这么分你看不懂，不然就觉得不够刺激。我们把一切诸法给污染了，此一污染即是我们的是非心，也是我们痛苦的来源。

第六个字是「准提」的「准」，这个字是「一切法无等觉义」。无等觉义的意思是一切法全是第一，不是第二。等觉是第二，无等觉义即一切法皆平等、殊胜、妙觉，本来便是如此。当我们去区别一级品、二级品、三级品的时候，社会的对立即形成。只要一区别，对立便产生，而修行是要恢复这本来的真实义。我们在了解、学习的过程中，一切状况都应进入「诸法本来面目」的境界。所以一切法不管大或小，都是第一；我第一别人也第一，千万别自以为比别人优越。

如果每个人都想站到人家头顶上，社会肯定大乱。区别乃是世界大乱的根源，若人人平等、手牵着手，那便回到一切法本来平等的境界。第七个字：「准提」的「提」；这是「诸法本来无取舍义」，不作区别，修行便告开始。法本身无取亦舞舍。取是贪取，大家要舍，结果舍去了吗？说不贪，事实上愈来愈贪。我常提醒各位要随缘！诸法、真理本身不贪着，就如一块磁铁在那里，不会有吸斥的问题。若把两块磁铁摆在一起，情况便幡然不同，盖同性相斥、异性相吸也。

法界中一切真理就如一块磁铁，静静地待在那里，既不相吸亦不相斥。但加上我们的附带意义之后，变成了互相吸引，因为你做了分类，把相同的放一边、不想同归另一边，如此分类，代表你既取且舍。取舍即是我们自己分的，诸法本身不分。

譬如面前这座寿山，它的树是被筛选过才种植的，原始森林的林相不会是这个样子，因为它的树和草本身具有一种自然的平衡。土地本身的养分是平等的，全部种植同一种类的树时，某类养分会被吸走，而土地的另外一种养分便多了出来，因而长出另一种草，这草便与这树相对。例如，当这里有一种毒树或毒草时，附近必然也会有相应的解药植物存在，大自然本来就是如此。

在这形成自然平衡的两类东西中，一定有某种为人类所偏爱，例如大自然里有一硬质树木，必然也相对存在着另一种软质树木。当人类要软质的，便会尽力把软质的取走，想要硬质的就拼命去种，软质的就消失了，这就是「取」。

取了以后，世界开始变质，我们称为公害。如果适量取用，它会再长出来，两边自然平衡。但我们做的都是大量砍伐，再怎么长也不够砍，而另一边却愈长愈多，取舍造成了失衡。大自然本身不取舍，都由人类自己作恶形成恶果。所以说「诸法本无取舍义」，一切诸法、真理就是这样而已，无所谓好或不好，都是平等的，好与坏都有人设想出来的。

第八个字是「娑诃」的「娑」。指的是「诸法本无言说义」，诸法就是如此这般，无好亦无坏，从不说什么，只是存在而已。第九个字是「娑诃」的「诃」，即「诸法如实义」。本来的面目就是这样，但我们会起分别，说它是这样而不是那样，这都是人为强加的分别。事实上，一切法的存在就是存在。

在翻译这九个字时，第一个字「唵」，我翻成「诸法本无生义」，并不是说本来没有。第九个字翻成「诸法如实义」，诸法它本来就是如此，并没有称之为「无」。第二个到第八个字分别是「本无行义」、「本无相义」、「本无起住义」、「本无染着义」、「本无等觉义」、「本无取舍义」、「本无言说义」。意思是说，从头一个字到最后一个字，全都是说本来面目，其中第一和第九个字是「总说」，中间七个则是「别说」，以此作为区别。  

素位

十一 、真理，如日光普照大地！
准提咒九个音的意义，其实谈的是法界真理的现象。法界中真理存在是什么样子，并非人人能感受到。诚如显教所言：「人人皆有佛性」，问题是我们的佛性怎么老是不起作用。法界的真理人人可得，但凡夫感觉不到，更甭提如何获得，所以佛菩萨必须一再为我们开示。同样的，现在这个修行方法，就是要你一再地提起这九个字，经常念诵，时时思惟其真实义，如此才能进入那个状况。

「真理存在」悟得与否，得视众生根器而定，得不到，并非真理有问题，而是众生根器不足所致。真理很简单，它就在那里，但你不认识它就拿不到了。所以大家别认为师父教导时会「私藏」，没那回事儿！法就是要给大家的，绝不至于私藏，也不会对谁有所偏心，教法皆然，但每个人感受不同。

举例来说，这杯开水不同的人来喝，感受定然都不一样。有人觉得好喝，有人不觉得好喝，那是心境的问题。茶喝下去之际，有的人想：「这茶有多甜，应该像甘露……」你又没喝过甘露，于是便自己想象：「甘露也许喝起来像果汁或酒……」其实那都是你自己设想的，即是污染。它本来如此，而你却偏偏认为它像什么，那就得不到了。

所以，若能放弃内心的这个污染，就他本来的面目单纯接受下来，那成就会愈快，否则不但难以成就，还会痛苦。我常提醒大家，这样一再去进行就对了，可是很多人就会在那里打结，因为师父这样讲，他却那样想。

我们跟各位提过很多方法，其中最简单的就是「唵  折隶  主隶  准提 娑诃」。不用念快，会持的人，念一遍胜过念十万遍。怎么说呢？念一遍，若能将真理存在的意义也在内心萦绕一遍，你的感受、智慧、福报便即迅速增长，马上就发现自己在变化，历代祖师和十方三世一切诸佛的加持立刻就到。否则像唱歌似地嘴巴念过去，加持力相应的就很少。将这每一字的意义，如我一再提醒的，法界中真理的那种实体和作用，在我们心里绕一遍，像插头插入插座，电源马上接通了。想想看，我们是怎么修的？

真理的存在就是这样。这个咒你一遍一遍的持，像拿铁锤敲钉子，一遍一遍敲下去，一遍一遍地深入，一遍又一遍地去感受它。不能急！不要一边修一边想：「我这样持下去，应该马上有什么相应或现象现前……」功夫不到，凭什么相应？靠近你的，说不定是鬼喔！你还很高兴？你可能会感受到：「喔！很舒服。」那是假的，不是真的！我们要的是真的部份，怎么感受？用真实的方法！

真理的存在，人人可得没错，但绝非有自己设定，因为问题都出在我们本身。真理的存在，犹如日光普照大地，无有取择，一切众生尽皆平等。任何修行都是对自己修的，不假外求，否则就错了。真理的存在平等平等，不用特地去找，而且时时刻刻存在。由此可知，重要的是我们自己该如何调整，这部份各位在修持时，要能够一再的去体会。

仪式中还有一个问题就是佛像。为何称准提菩萨为佛母？前面提过，他与其它三世诸佛不同，十方三世诸佛修持的条件很严格，一切菩萨都现男相，若非如此不能成佛。那这里为何特别称「佛母」？这是告诉我们：修法中除了严格的限制外，尚有其它较开放的方法，然此并非意味着修此法即可堕落，这一点务必留意。

准提行法中，可以按自己的方法修持，但这会产生一种情况：愈高明的人成就愈高，愈堕落的修法，虽然也会相应，但所得甚少。修行的真实义和真理一样，关键在于如何运用本身的心法，若能运用心法，其它条件都不重要了，因为一旦你进入修行的状况，其它条件自然齐备。

其它修法通常告诉我们，你必须具备某些条件才能修，准提法则告诉你，只要用正确的方法修持，其它需要具备的条件自然会具足，不用烦恼。因此，你若修持准提法一段时间，习气、气质依然没变，那表示修持方法不对。准提法的特殊之处，即在于它并没有要求我们现在如何改变，但精进以后则自然会改变，而不是由他要求你改。一如开车，只要持续往前开，外面境界自然改变，否则开了老半天，外面景物、地点都没变，那表示根本没动嘛！

所以很多人说自己的境界如何如何，有什么相应……，其实若是这一回没比上一回进步，即使有种种境界，也保证百分之百是假的！最重要的境界就是自己的改变。某些显教同修常说看到佛祖来他们家，问题是你的家庭如果毫无改变，佛祖常来有什么用？

所以首先是修持：自己是否改变？第二，你有相应，但这个相应绝非外来的。若真有相应，应该是和准提菩萨相应。想想看，如果我叫「李居士」，响应的人却姓张，那岂不着魔了？修准提法亦然，不是准提菩萨和你相应，会是谁？所以相应的对象一看便知。若感觉和其它诸天护法神相应，那我告诉你，那些护法神是来护持你这个修行人的，所以不用太在意。他们就像公司里的工友来为我们服务，你不必烦恼，也不必高兴，他本来就只是来服务。

记得这个原则：必须和本尊相应。准提菩萨是我们的本尊，然而是否相应，得看本尊与你契合与否，如同敲钟，有叩有应，如果敲钟却变成木鱼在响，那就不对了。因此，修持的时候，「道场、上师、法本」这三个一定要有那种殊胜的感受，要能够经常的思惟。法本里就有你的本尊，你修准提菩萨法，当然本尊就是准提菩萨，相应就从这里来，不可能跑到别处去。其次要谈的，准提菩萨是十八只手，这十八只手与你相应的部份不一定是十八只手同时现前。当然，若佛像能十八只手同时在镜坛现前，那是最殊胜的，，但各位要知道，你一个人的能力做不到，因为这十八只手具备了九个法门。

一定要记得，修持和观照时，从哪个法门下手，那个部份就会与你相应。前面说过，十八只手即九个法门，再加上这面相上的佛陀与慧眼结成一个法门，总共十个法门；这九个法门就是那九个字母，九个字要如何观？它在我们身上如何布局？这就属于比较深的部份了，我们以后再谈。眼下都是在打基础而已，你就如法修持下去就对了。

真理存在的意义会在镜坛中现前，那是真实的情况，但切勿贪着。万一你有这个状况，可以提出来研究，但对象只限于三个，第一是你的上师，第二是常与你论道的同修，第三是在华藏工程小组里提出来讨论，此外都不能说，否则即是犯戒。密法的领域里，这条戒是最基本的。你若是在大众面前常说：「嗯！我来这个地方，感觉磁场很好，好像有一个加持……」那就是犯了基本大戒——「断头戒」。你已然丧失密行者的资格。

不管将来修得多好，都一样，除非这是个教材，你成为人家的上师，必须对大众开示，可以援引自身经验为例，但例子一定得交代得很清楚。那种境界对你来说有什么好处？如果没有，那对别人有好处吗？既然没有，为何要讲？否则岂不是向别人夸示而已。所以，除了上述三种情况可以说外，其它不行，而听到的人也不能在对外宣扬，否则即是泄漏秘密，以后恐怕就「拔舌地狱」伺候了。

要知道，当你将内心感受的境界告诉别人时，这当中不免有所改变、扭曲，而研讨就是让那个真实的境界现前。很多人说他看到佛祖，你若继续追问：「哪个佛祖？胸前卍字向哪边？坐什么颜色的莲花……」其实他已经忘光光了，你若持续追问，他就一直添油加醋打妄语，到后来什么东西都扯出来了。

想想看，当事者本身都搞不清楚了，若将此境界转述出去，有意义吗？譬如你听人说某处磁场极佳，你先想想自己是否感受到？你曾否问过他本人：「何谓磁场？感受究竟如何？是一直起鸡皮疙瘩，还是心头一直颤抖才叫磁场？」其实那是一种主观意识，有的人会特别相应，但我们希望各位在碰到此种情形时不要乱说，否则殊胜的大法一定会受迫害，而且修行也难以成就。并不是修行都一律不相应，而是处在这个物资丰饶、生活紧凑、信息膨胀的时代，修持要能相应很难得。在他方纯净的世界，这种相应会很快，但娑婆世间由于污染太多，要感受到此种真实义则很不容易。我们单单提一个「真理的存在」，你就难以感受了，何况是真理现象现前时？你若真有办法感受，照理也应该能得到。而事实上我们被重重迭迭的污染掩盖住了，即使真有那种现象现前，也是感受不到，更何况可能只是一些垃圾或副作用而已。

同修之间，不要互相展示什么「境界」或「感应」之类的，那都毫无意义。如果真的那么厉害，功夫很好，那就祈求世界和平或回向台湾不要再有土石流。拿实际利益众生的作为来证明嘛！否则何必口沫横飞！老是强调有感应、有成就的人，其实九成九是吹牛。真正的行者根本不强调这些，反而会将能力直接拿来贡献给社会大众，那才是真正的大慈大悲。

西藏有为大修行者叫「宗喀巴」，他跟他的师父同样都修文殊法门。修密法有个特色，就是请求本尊给予指导。有一次他闭关请求文殊菩萨指导，想不到文殊菩萨真的现前来教他怎么修。头一天他很高兴，第二天他突然愣了：「哎！怎么会这样？我每次请他，他都来？」他问师父，师父也请文殊菩萨来加持和指导，然而两人的文殊好像不是同一个。

同样的，你的准提和别人的准提也不会是同一个，因为你们的心不一样。以宗喀巴和他师父的成就，两个文殊就不同了，所以两人单单研究「我这个文殊是真是假？」就搞了一年多。两人一再讨论、求证，并印证了所有经典，最后才证明是真正的文殊菩萨。

你看他们多谦虚啊！换作我们，今天请到菩萨，不得了，明天就登报四处宣扬了，对不对？所以对于本尊的加持现前，我们本身就要极慎重，何况众多无关紧要的境界，实在不值得向人提起。请问你：「到什么地步、什么事情，你才能够不说？」这一趟我去美国，那里下大雪。美国的树，树叶都很低，那雪一积压下来，到最后非常重，可能会滑下来，树会晃来晃去。半夜时、太阳下山刚要入夜之际，骤然看到两大片树叶晃来晃去，惊道：「西洋的鬼真吓人！」再看清楚，原来是树啊！那雪一滑下去，树枝斗然间窜起，有如一鬼从下面跳出来一般！你是否看到？有没有境界？若是要吹牛，人人皆可大言不惭。

生活中这种没必要的境界很多，盖皆由于信心不坚，故而将外在神秘的物理现象，当成心里的境界。这是行者修持过程中应当要注意的。学密，这一点我们便得一再耳提面命。并非学密不能有境界，而是道场的密法若要殊胜，大家就不能妄谈境界。任何密法道场都不免有此弊，然而成就、境界到处挂在嘴上讲，道场绝对不兴，最后沦为欺人之所、骗人之地。

印度有位大德，他二十一岁开悟，五十一岁入灭，就他在这个世间来说，算是很有成就的人。他没来过台湾，但台湾有他的道场和弟子，按他所说的方法在修持。

我们怎么看呢？他的道场有好几个负责人被抓去关了，就是都侈谈境界。他本身修得很好，可是下面的弟子有问题。他讲一遍本身的感应和境界，但弟子至少帮他炫耀一万遍以上，甚至以此欺人。他本身并没有错啊！但弟子一再传颂就容易出问题。他的境界在哪里，讲不清楚，当人家进一步诘问时，你就被问到了。何苦呢？自寻烦恼，同时也制造众生的困扰，所以绝对不要去讲这些。

内心真实饱满比较重要，若内心空虚，外面粉饰得再好也没用。所以在我们道场里，希望各位真实修行，真实受用，真正保有自己的资粮，若能成就、脱离三界牢笼，不说也实在无所谓。你若真有成就，相信每位精进的同修都看得出来，都能分享到你的喜乐。所以不必担心他人不知，怕的是没有真正的成就，却又到处炫耀，那才麻烦。所以听到有人张扬，我们就得阻挡了。

修持之际，这一点绝对要注意。这是基本涵养，也是基本大戒。身为佛弟子，往往因为本身对佛法的误解，不但无法将佛陀的殊胜让世人得知，反倒害佛陀没面子！你看这样罪过大不大？

准提行法分两部份：一是「显教」的修持方法，叫作「普贤行海」，这完全出自《华严经》；另一个是密法的修持方法。普贤行海以后再进一步阐释，这里先针对密法修持方法来说明。

密法的修法有好几个要领，我们先提一个让大家知道。密法大概分五部，第一部是「佛部」，属佛陀的法门；第二部叫「莲花部」，亦即「菩萨部」，属菩萨的法门；第三部是「金刚部」，即「护法部」，如「不动明王」、「孔雀明王」即属金刚部；第四部是「宝部」，宝就是天王，是天神的法门；第五个是「羯磨部」，羯磨部就是鬼神法。

我们这里不是五部全修，因为这五部当中的每一部又分五部，所以密法有的人说五部，有的人说二十五部，意思其实都一样。佛部、莲花部、金刚部、宝部、羯磨部称五部密法，但我们不必修那么多，因为我们不像西藏那样「专修」，所以能一部修到通达比较要紧。若这二十五部要全部展开，则牵涉法门极多，故只一门深入就好，碰到相关的部份会再为各位说明。

以「手印」为例，准提印这样是一个修法；当这两个指头放在这里，又是一种修法；当两个指头改放于此时，又是一种修法；大拇指这么放时，又是一种修法。你在召请护法神时，手是这样请或同时请，其中方法又有异。因此修法时，不要看别人怎么比就跟着学，其中修法尽皆不同；那十八只手的放法，又是一种修法。
比如现在叫「五方佛」，但五方佛是后期佛法兴盛起来才有的，最早只有世尊一位（故称最早期的佛教为原始佛教），后来才发展出三圣，即一佛两菩萨，而理论至此也已经很完整了。最后阶段的五方佛，则是受印度教影响而发展出来的，原始佛教没有这些。

那么，为何会变成一佛两菩萨？这是理论演变过来的，当你可以将这两个菩萨法门加以合并时，那就是佛了，三圣的意义在此。到五方佛时，各种情形杂然纷呈，所以三圣时期都没有手印，到五方佛时期，五尊的手印尽皆不同。

所以现在看阿弥陀佛，记得，他的手是这样还是那样，必须分辨清楚，因为这些相都有其特别的意义，但一般人不知道。同样的，你在修法时，不同的手印也各有其意义。所以学密之人，眼睛要留意手印有何不同。佛像的手印或上师修法时的手印变化，你若是会看，那么你的眼见、面相，将会生生世世都很殊胜，这是训练智慧之处。以上是第一点讲到手印的部份。

其次是「观想」。同样持一个咒语，重音应该放在哪里？譬如「′唵  折隶  主隶  准提  娑诃」，还是「唵  折隶  主隶  准提  ′娑诃」，当中念法不同，法门就有异，这是训练耳根，耳根也是一种智能，只是智能的方向不同；眼睛的智慧和耳根迥然有别。

若能在此处发现到他在用心，亦即持咒时，他在观想每一个人在持咒，一个观想就是观想色（颜色），青的、红的、白的、黄的……等等。哪个字的颜色在哪里？法门绝对不一样！
又这九个字，在我们的心中所布置的位置也不同。有的人说这样转，有的人说那样转，法门各殊，你跟什么人学也有异，或者当你本身成就到某一程度时，这地方也会有变化。所以，就佛像的观想、手印的观想、咒语的观想去注意观察，或者持咒时重音在哪里，或是起观想时颜色在哪里，种种修持方法尽皆有别，你若是将这些凑在一起，那景况就大不相同了。

这九个字（十个法门），两重就有一百个法门，三重一千个法门，四重一万个法门，五重刚好十万个法门。单单一个准提咒，彻头彻尾就有十万个修法。如此，你还想贪多少法门？这一门你若得以通达，即能通达十万法门。而眼前的你若贪多务得，不是给自己找碴？

大家一定得发心去实践，基础最少九十万遍，而九十万遍当中，必得自己想办法用心。「我这样持这样念，对还是不对？」你用心，种种问题自然现前，届时再来听师父的开剖，你便觉得实在不可思议。否则没基础，师父解的再多，你也只是听得「雾煞煞」！十万个凑在一起全说了，你当然「雾煞煞」，但若能通达，就会觉得不可思议！

准提这个法门有如天罗地网，它就是这么殊胜！