金刚般若波罗蜜经注释6

南火居士

“若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：‘一切法皆是佛法。’须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

若言真如菩提是实有者，此有犹同世间色等有为万相之有，生此疑心故，答言“若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提”者，是人不实语，只是世俗言说戏论。

“实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提”，实际上不存在什么法能令佛得无上菩提，如果有这么个法能令佛得菩提，那我们也不必去圆满六波罗蜜，直接修这个法好了，岂不简单，然事实上证得佛果是要勤修福德、智慧，圆满六波罗蜜，行菩萨行，等功德圆满才能成佛的，所以不存在一个什么法门，修之即能得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提是无实无虚的，“如来所得阿耨多罗三藐三菩提”明菩提之体，虽无色等万相可得，非不实有真如菩提万德具足为如来所证。为什么说“无实无虚”呢？因为诸法性空无所有此乃无虚，性空缘起现假有，故曰无实。

如来说“一切法都是佛法”， 什么叫“一切法”？所谓凡夫法、有学法、无学法、缘觉法、菩萨法、诸佛法，如是诸法皆等正觉；复有世间法、出世间法、善法、不善法、有漏法、无漏法、有为法、无为法，这些统称为“一切法”，这一切法都佛法，所以佛法可谓是无所不包啊！

“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”，上述说所的一切法其实也只有个名字，凡夫计著名字，谓一切法实有，《中论》有云：一切法空，有为法空，无为法也空，空即不可取、不可得，所以说“非一切法”，只是名字叫一切法。

佛经中有个偈子说得非常好，大家一起看看。

一切唯名字，唯住想分别，（一切法只有名字，我们只是住在妄想分别，也就是分别名）

名字分别说，而说无所有，（名字是分别所说，而分别说是虚妄无所有的）

以种种名字，说于种种法，（通过种种名字，解说种种法）

法中无如是，此法诸法相，（通过名字所解说的法中，没有这个法和这个法的法相存在）

名字名字空，名字离名字，（名字都是空的，名字无有自性）

诸法无名字，以名字而说，（诸法原先都没名字，而通过我们发明的语言文字命名而说）

此法非实有，以分别而生，（这些名字法都不是实有，都是因为妄想分别所生）

彼分别亦无，空以分别说，（妄想分别也是虚无的，分别所说法都是空无自性的）

一切凡夫说，眼能见于色，（一切凡夫说，眼睛能看见色相）

世间妄分别，取之以为实，（这是世间的虚妄分别，执外境色法为真实有）

佛之所说法，众缘集故见，（佛所说的法是，众多因缘聚集（和合），所以才能看到色相）

此是行次第，为说第一义，（这是修行的步骤，为的是说第一义）

非眼见于色，意不觉诸法，（第一义是：眼不见色相，意不去觉察、分别诸法）

此是第一谛，非世间所觉。（这是第一谛，不是世间都觉悟到的）

总而言之，第一义是不可言说的，于真如实相中，无根、境、识，根是指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），境是指六尘（色、声、香、味、触、法），识是指六识。上面这句偈子提到了眼、色、意、法，这些在真如内境中都是没有的。

　　“须菩提！譬如人身长大。”

　　须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”

这里说人的身体比较长比较大，并非是大身，只是叫做大身而已。因为人身始终是个有为相，是有边际、有生灭的，真正的大身是如来法身，无有生灭，无有边际。

　　“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

须菩提，菩萨也是这样，如果这样说：我当灭度无量众生，就不叫做菩萨。换句话说，如果菩萨说我当灭度无量众生，那他就著我相、人相、众生相、寿者相，所以就不能称为菩萨。为什么呢？“实无有法名为菩萨”，意思实在不存在一个具体的法可以名之为菩萨的。于诸法实相中，菩萨亦是幻化，亦不见菩萨字，如有一法可名为菩萨，即是取相分别，无有真实，因为诸法无我，所以佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。“一切法”无非因缘所生，故知一切法缘起性空。须菩提！如果菩萨这样说：“我当庄严佛土”，也不叫做菩萨。为什么？如来说庄严佛土只是假言施设，所说庄严佛土无非就是拿七宝等有相之财物来装饰佛土，都是有为生灭之法，所以说“非庄严”，只是随缘起和世俗名字叫做庄严而已。须菩提！如果菩萨通达“无我法者”（即是人无我和法无我），那如来就说他真的是菩萨。何者是真实菩萨？要得无生忍，通达二种无我法者，是真实菩萨。有为虚妄非菩萨，得无生忍者是真菩萨。有二种无我：一、人无我；二、法无我。人无我者，解众生五阴中从本以来无定实神我及众生等，故曰人无我也；法无我有二种。一、观因缘法体本来空寂；二、观佛性法体无万相，即无分别智亲证真如境界。

　　“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”

“如是，世尊！如来有肉眼。”

　　“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”

“如是，世尊！如来有天眼。”

　　“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”

“如是，世尊！如来有慧眼。”

　　“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”

“如是，世尊！如来有法眼。”

　　“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”

“如是，世尊！如来有佛眼。”

人只有肉眼，天人有肉眼和天眼，阿罗汉有肉眼、天眼和慧眼，菩萨有肉眼、天眼、慧眼及法眼，如来五眼具足。

以下摘录《金刚仙论》中解释，所云如下：

凡夫之人肉眼，但见因缘和合虚妄境界，见上不见下。然众生造业既殊，报得肉眼亦差品不同，或但见障内，不见障外；或内外俱见；或昼见夜不见；或夜见昼不见；或昼夜俱见，此等诸眼，皆是父母所生眼，如弗婆提人，以父母所生眼，能见障外色，前后俱见，如来同凡夫见此虚妄之色故，云如来有肉眼也。

如来有天眼者。天眼有二种：一者修得；二者报得。何者是天眼所知境界？天眼亦照因缘和合虚妄境界。皆见障外之色，亦有见下不见上者，有见前不见后；若因他力，见上见下，见前见后，有四方俱见。明：如来所见亦同凡夫颠倒取境，如来称前境虚实而缘，以此为异，故言如来有天眼也。然世间人，有报得肉眼，有报得天眼，亦有修得天眼者，此皆三界中法。明：诸佛菩萨道超世表，久已无此二眼，何故道言如来有此二眼者，以见同二眼故。言如来有天眼也。

如来有慧眼者。何者是慧眼所缘境？明：慧眼知一切有为法无为法有漏无漏善恶无记等法，而不作念我知此法。明：如来亦同二乘所缘法故，言如来有慧眼也。

如来有法眼者。何者是法眼所缘境界？明：法眼能知三乘圣人当证果时，乘何等心，证于道果，如此法眼所缘证法差别，如来亦同见之，故言如来有法眼也。

如来有佛眼者。然上之四眼，见境不周，知法不尽故，设所知见，不能明了。明：佛眼所见，真俗并照，臣细斯鉴，一切万法了了通达，无境不周，无法不尽，故名佛眼。

　　“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”

　　“如是，世尊！如来说是沙。”

　　“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是，宁为多不？”

　　“甚多，世尊！”

　　佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

这里佛打譬喻，先问恒河中所有沙子多不多，然后又问一条恒河中所有沙子的数量，有如是和一条恒河中沙子的数量相等的那么多条恒河，那么多恒河里所有沙子的数量那么多的佛世界多不多？须菩提说很多。佛就告诉须菩提，而那么多佛国世界的众生种种心念，如来都知道(佛有他心通，能读人心，所以你是骗不了佛的。如来非但知道一个三千大千世界中恒沙众生心、心所法，而且遍知十方世界中无量恒河沙众生心、心所法)。为什么呢？如来说这种种心念都不是心，因为心识空寂，本性如如，只是名字叫心（心是假立而非实有，心的真实性就是真如，这才是诸法本源）。什么缘故呢？须菩提！过去心已经过去不可得到，现在心转瞬即逝不可得到，未来心还没到来不可得到。如《金刚仙论》云：过去心法已谢于往，空故不可得，未来心未至，空故不可得，现在心念念生灭不住，即体是空，故不可得也。如果说三世心可得，那便是戏论，心虽不可得，但是心能造业，所以有句老话说人临死后，万般带不走，唯有业随身。所以看这里说心不可得就认为一切都空的朋友小心点，随世俗因缘的业还是跟着你的业报身的，虽然罪性亦空，但是因果不昧、不违背哦，造了恶业还是要随因缘受苦报的。所以大家不要起恶心，造恶业，要不因缘会遇时还是够你喝一壶的。想避免造恶业，就要训练自己的意志，尽量保持正念，即无念，这样功夫到家了，你起烦恼的时候就容易察觉，只有察觉了才能防止造业。关于如何保持正念，我有篇博文专门讲这个，大家有时间可以上去看看。