老子智慧：“不开窍”也是一种人生境界

dazizai

“和光同尘”，这四个字一听就知道好像要采取一种比较委婉的方式，比较低调的方式跟别人相处。这句话出于《老子》，在《老子》的五十六章里面的，有比较长的一段，我们先看一遍。

　　老子说，了解的不去谈论，谈论的并不了解；塞住出口，关上门径，收敛锐气，排除纷杂，调和光芒，混同尘垢，这就是神奇的同化境界。

　　知者不言，言者不知，我们以前念书的时间，念到这一段就是说教道家的老师最好不要说话，他一说话代表他不知道，那他如果知道的话那他就不说话。

　　因此教道家很容易，进入教室什么话都不用说，老师跟学生笑一笑就下课了，但是这样一来的话，你不说话别人到底能不能了解你的意思呢？这是一个问题。

    所以道家里面的说话，是一种方便法门，也就是我说话的时候，尽量使用比喻，尽量使用描述，很难直接去说到底什么是道。

　　所以接着他里面说法上你不要用太多一般的一种聪明才智，在《庄子》里面有一个寓言叫做浑沌的寓言，就是浑沌他对别人很好，别人看他很可怜，没有七窍，就说你对我们那么好，我们要帮你开窍，结果七窍都开了，浑沌就死了。

　　庄子有这样的寓言，那么在老子里面这段话他怎么说？他说你要塞住出口，关上门径；就是你眼睛不要到处乱看，不要看太多，耳朵也不要听太多；你看太多听太多，心就乱掉了，欲望就增加了。

　  那么接着说，你要收敛锐气，排除纷杂，底下就是我们的重点，和光同尘。什么叫做调和光芒？一个人有才华不要太亮眼，你太亮眼的话别人看了刺眼，他就会对付你。

　　他倒不见得是因为讨厌你，其实任何时代都有人上台面，那你上台面的人，你就要知道，这是一个机缘凑巧，条件成熟你就上来，条件一过你完成了阶段任务，你就下台，让别人上来。

　　所以你在调和光芒的时候，就代表一种比较正确的态度，能够适当的谦虚；至于混同尘垢，一般人都不喜欢尘垢，我非常爱干净，衣服不能蒙尘。

　　但是有时候在社会上，你稍微缓和一下，别人有一些大毛病，你有一些小的毛病，无伤大雅。这样一来的话恐怕相处起来比较容易一点，因为你再怎么清高，也还是活在社会上。

　　如果说你别人很容易就影响你，觉得自己很不错，但是别人也可以让你觉得自己不行，因为你的来源在外不在内。所以亲疏厉害跟贵贱，都要记得要操之于自己。

　　对自己有基本的了解跟信心，就不会随便受别人操纵。

　　我们说别人一般是指群众或是媒体，他如果说说你几句好话，就很开心，倒过来批评你的话，你就很难过。所以在《庄子》里面，就有一段话提到，他说天下人都称赞你，不会让你觉得振奋，说我要变得更好；天下人都批评你，也不会让你觉得沮丧说，哎呀，我好像没什么希望了。

能够做到不让天下人的想法来影响你的话，这样的人在《庄子》里面就有一定的水平，但是够不够呢？还不够；真正到最高境界的时候是，从重外轻内到重内轻外，最后是有内无外。

　　所以我们学道家的思想，就要能够分清楚，人的生命有外有内，内当然是指一种智慧的启发，也就是我经过某些生命的修练，得到智慧。有智慧之后就从整体来看，从整体来看的时候人生没有什么得失、成败、来去各种问题。

　　那么能够觉悟到这种境界的话，他称做“玄同”，“玄同”就是很玄妙的同化境界，我们说到同化的时候，常会觉得说这样不是失去个性吗？

　　但是我们也知道，个性是要保留给自己的，当你面对许多事情的时候，个性在于能够让你把事情顺利完成，完成大家共同的愿望。

　　这个性跟别人相处的时候，你不能说我的个性跟别人格格不入，那你跟社会不能够和谐相处，不能互相来往，你再有理想又有什么用呢？

　　所以基本上我们讲到人生问题的时候，在儒家强调德行修养，我修养德行的目的，也是希望别人好好相处，能够长幼尊卑，有一定的秩序，能够有礼有乐，能够分也能够合。

　  那么在道家里面就强调说，你要有智慧的觉悟，也智慧觉悟的话，首先就会把自我中心的欲望设法消解，不要跟别人比较，能够安于自己的情况，这不是消极，反而是一种积极，活在生命的当下，来掌握到生命的快乐。

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闲人

修心，不要受好话坏话的影响。

笑看浮华

楼主的悟性很不错哦

廷子

赞叹！

忙闲随意

好帖！