石家庄虚云禅林首届禅七开示

至善佛缘

石家庄虚云禅林首届禅七开示（转）

净慧法师

第一讲 安住当下

（2009年12月1日晚）

各位善知识：

虚云禅林自开放以来，到今年已经有十七年的时间了。虽然是以禅林来命名，但真正打禅七，这还是第一次。想要参加坐禅的人很多，大家都很踊跃，这是一个非常好的现象，说明大家都有一颗向道的心。

学佛最重要的一件事就是修行。修行的目的是要慢慢地使烦恼少一点，智慧多一点，觉照多一点；也就是要练习怎么向内看，而不是向外看；如何管好自己，而不是去管他人。修行不选择地方，不论在家出家，是男是女，是年纪轻的还是年纪老的，都可以修，也都必须修。修行更不要等待，不要等到什么年龄，什么地点，什么时间，到处都可以修。何处青山不道场？办公室是道场，家庭是道场，工厂是道场，坐在汽车上是道场，坐在飞机上也是道场，在马路上行走，还是道场。不用选择时间和地点，到处都可以修行。

修行要抓住当下这一念，如果当下这一念不能照顾好，修行就无处落实。因为我们的生命是当下的，生命不在过去，不在未来，生命就在我们当下这一瞬间。我们的这一期生命可以活到七十岁、八十岁、九十岁，但是，即使是活到一百岁，这一百岁，也是由许多的生命点所构成，这许多的生命点也还是由无数个当下所构成。所以，当下就是生命活动的每一瞬间，我们如果能够抓住生命活动的每一瞬间，让它清楚明白，清醒觉照，修行就有了落脚点。修行的一个诀窍，修行的一个根本法门，根本下手处，就是要安住当下。能够安住当下，觉照当下，让每一个当下都是清醒的、清楚的，我们的生命就开始觉悟了，我们的生命就开始从无边的烦恼中慢慢地解脱出来。

各位不妨在听我讲话的时候，就把你的思维、你的整个生命都集中在我的每一个语音上，不作第二念，慢慢地感受一下，看我们当下这一念清楚了，是一种什么样的状态，糊涂了又是一种什么样的状态。这是最容易体会的一种修行方法，也是最容易把握的一种修行方法。生命就在这一瞬间，我们要全神贯注生命活动的每一个当下，清楚地觉知我在想什么，清楚地觉知我的生命此时此地活动的状况是怎么样的。

在用功的过程中，不要想昨天的事。昨天就是过去，过去并不在昨天，也不在前一个小时，过去就是当下这一念这个流程的前一片刻；未来不是明天，也不是后一念，它是生命流程这一点的下一个点，这一刹那的下一个刹那。我们能够把生命的活动观察到如此微细的时候，安住当下，才真正能够成为我们修行的一种高度集中的精神状态。

所谓安住当下，就是要让我们的精神高度集中在此时此地。《金刚经》上面讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；过去、现在、未来三心了不可得。过去的这一念心，像做梦一样，烟消云散；未来的这一念心，它还没有来到，仅仅是一个幻想而已；现在的这一念心，就像水中的泡沫一样，当生即灭。三心都不可捉摸，但是，我们就要在这个不可捉摸、心无所著的这个状态中找到安身立命的地方。安住当下，一念不生，就是这样的一种精神状态、用功夫的境界。

在《坛经》的第一品当中，六祖大师讲到他从黄梅得到衣钵以后，沿着赣粤从北到南的一条通道，一步一步地走回广东去。当时，五祖座下的人得知五祖的衣钵，被岭南一个砍柴的人得去了，很多人的心中都忿忿不平。其中，有一位惠明上座，未出家以前是一个四品的将军，人长得五大三粗的，非常有力气。他听到这个消息，就伙同大家一起上路，要追赶惠能，夺回衣钵。究竟当时有多少人去追赶惠能？应该不只一个、两个、十个八个，因为当时五祖座下聚集千人，想要夺回衣钵的，至少也有一百人或者几十人。这些人同时上路，因为惠明上座身体健壮，又有武功，最先到达广东与江西交界的大庾岭头。当六祖惠能看到惠明上座已经追赶到身边，便坦然地将衣钵置于岭上的一块石头上，自己就在旁边结跏而坐。惠明上座见到衣钵，便喜出望外，马上就要将其拿走。可他万万没有想到，重量应该不会超过五斤的衣钵，在那个时候却是如同大地一样的沉重。惠明上座提掇不动，就在这样的一个现实面前，他的内心当下觉悟了，明白了佛祖的衣钵并非是任何人可以随便得到的，便立刻放下了想要抢夺衣钵的念头，并向惠能顶礼悔过。然后说，我非为衣钵而来，我乃为法而来。此时，六祖惠能大师就向惠明上座说，你既为法而来，此刻就要摒息诸缘，一念不生。并进一步地说，“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”惠明听到六祖的开示，当下顿悟。他悟出了什么呢？如人饮水，冷暖自知。

所谓不思善，不思恶，就在这个时候，我们生命的本源是什么？这是一个极为关键的问题，因为我们的思维不是在想善的，就是在想恶的，不是在想菩萨，就是在想罗汉，或者就是在想地狱、饿鬼、畜生，我们的思想一时一刻都没有停止过。这所有的想法都是妄想分别，都不是安住在当下，只有让我们的心回到当下，回到生命的原点，这个时候，你才能桶底脱落，才知道原来就是如此。
所以说，修行最根本的法门，就是要安住当下。安住在当下，实际上就是一念不生，因为不想过去，不想现在，不想未来，把一切的思虑、妄想、分别、执著，全然放下，连放下的这一念心也放下了，你说还有什么东西能够捆住我们呢？还有什么东西能够让我们欢喜或者不欢喜呢？欢喜不对，不欢喜也不对，因为一切事物的真相既不是欢喜的相，也不是不欢喜的相，既不是清净的相，也不是不清净的相。所谓实相无相，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。所谓非相者，非善相，非恶相，非喜相，非怒相，不是干净的，也不是邋遢的，不是人，也不是魔，把一切的分别都排除了，这个时候所见到的就是如如不动。“若见诸相非相，即见如来。”如来者，如如不动，“无所从来，亦无所去”。

我们在禅堂里用功夫，就是要把所有的相扫除干净，这个过程就是我在禅堂门口写的那副对联，首先是要“专注一心不乱”，专注到一心不乱了，那就是彻底地、全然地安住当下了，然后才可以有高度地觉照，“照见五蕴皆空”。五蕴者，就是我们的生命，我们的生命就是由色、受、想、行、识五个要素组成。这五个要素没有一个要素能够独立存在，它们互相依存，一旦分离了，生命也就结束了。不但五蕴分离的时候我们的生命结束了，即使是五蕴相聚，它也是其性本空的。只有把我们这个生命彻底地看破了，也就是看空了，方可彻底放下。放下了，就可以得到自在，那就是“度一切苦厄”了。所以，我们要学习“照见五蕴皆空”，能空就能放下，能空就能安住当下，能空就能断烦恼、开智慧。不过，真正在用功的过程中，不要有断烦恼的心，也不要有开智慧的心，一切无所求，瓜熟蒂落，水到渠成，只要功夫到了，一切都不求而自得。

希望我们在这七天当中，好好地把握这四个字：安住当下。

至善佛缘

第二讲

佛化家庭 菩提眷属

顿悟成佛

（2009年12月2日晚）

各位善知识：

我们在此打禅七，就修禅本身来说，它是不拘形式、不拘环境的，处处是道场。但是在刚入门的时候，还是需要一定环境的，特别是在专修的时候，环境非常重要。我们这一期一会，有很多位老居士都有十年以上参加禅七的经历，如果说环境不重要的话，他们为什么每年都还要参加呢，就是因为在寺院里参加禅七的时候，时间集中，又有人指导，而且环境能够相对安定。所以，只要有禅七活动，那几位老菩萨，就一定会参加，这其中肯定是有一些道理的。我们有一些初来乍到的，还不明白其中的道理，经常有放逸的现象，大声讲话，聊家常，这些不仅是妨碍自己的修行，也妨碍集体的修行。在坐禅的基本要求里面，就有一条叫“息诸缘物”，一切攀缘的事情，不是万不得已，都要停止，都要放下。在这七天的时间里，只有把万缘放下，才能够有一点收获。如果在这七天当中，进了禅堂，止静就打妄想，开静就闲谈杂话，那七天下来，可能一点收获都没有。我记得2007年每季度在真际禅林举办禅七活动，有一条要求就是大家都“止语”，我觉得止语的效果非常好。我建议，从今天晚上开始，大家就都止语，不但是在禅堂内外不要说话，回到自己的房间也不要说话，还要接着用功，让你的每一个心念，保持高度的觉醒、觉察、觉知，使功夫不要中断，这样慢慢就能够打成一片。

打成一片，就是所谓的一心不乱。一心不乱不是轻而易举就能够得到的，是要高度地专注，所以说专注一心不乱，没有专注，要达到一心不乱，那简直是做梦。专注是什么呢？就是要把你的六根都集中到一件事上，把你的全部精神都集中在一件事上，而且要在一天24小时都如此地坚持下去。坚持专注一境，这是禅定的基本内容，基本要求，不能专注一境，要想进入禅定，那也是南辕北辙。
各位初用功，要思维善法，思维修行的法门，找到一个门径进入到修行的殿堂，自己的身心性命才有所安顿，自己的烦恼才能够慢慢地减少、淡化。烦恼无尽誓愿断，天天有这个要求，天天有这个觉悟，天天都知道有烦恼要断，要转化，不要被烦恼所控制。修行并不难，如果修行开悟是无论如何都不能达到目标的话，那古往今来，就不会有人这样强调修行开悟对于一个学佛的人、对于一个想解决生命问题的人的重要性。古往今来，不知道有多少人，从修行中得到了利益，得到了受用，得到了解脱。即使在今天，也还是有很多在修行上取得成果、得到解脱的人。要相信，佛菩萨的话是真实不虚的，要相信人生还有另外一番精神境界、另外一番风采。人生不应该老是这么苦苦恼恼，老是这么庸人自扰，人生应该还有更精彩、更洒脱自在的一面。那就要在修行的过程中，逐步地从烦恼的锁链当中挣脱出来。实际上，烦恼是无形无相的，把它比作锁链，把修行比作要从锁链中挣脱出来，这不过是一个比喻而已。事实上，烦恼性空，当你一旦不去自找烦恼的时候，你就已经从烦恼中解放出来了。

我们在座的诸位，基本上都是有丰富生活经历的人，在我们这一生中，想想看，经历了多少事，有过多少烦恼，有过多少挫折。这些烦恼从哪里来？这些烦恼又是怎样一个一个地消失掉？可能有一个共同的规律，很多时候，都是我们自寻烦恼，到最后，所有的烦恼也都消失了。怎么消失的？时间久了，你不理它，烦恼也就无影无踪了，所谓不理自退。这应该是我们上年纪人的一种共同的经历，我们就把这种经历总结一下、回忆一下，不要再去自寻烦恼，即便是偶尔有了烦恼，不要理它，不要被它牵着鼻子走，我们就自由自在了。

烦恼即菩提，因为离开了烦恼又到哪里去找菩提呢？如此看来，烦恼也是好东西，它可以转化，是成就菩提的土壤，没有这块烦恼的土壤，菩提智慧的花朵无处产生。虽然说烦恼是个好东西，但是它需要转化，如果不转化，这个烦恼是会害死人的。所以说，好与坏，也是看问题的角度不同，以一种觉悟的心态去看烦恼，烦恼具有两重性。能够帮助你觉悟，那就是好事；如果你以烦恼的心去看烦恼，烦恼就永远都是烦恼，它也转化不了。烦恼无尽誓愿断，这是四弘誓愿中的一愿，它就是告诉我们要天天断烦恼，天天证菩提、求觉悟。我们要在寺院里住七天，来此参加禅七，就是为了这件事。在家庭生活当中，我们会觉得力量不够，觉得家庭事多一点，烦恼也就多一点，住在寺院，清闲自在，各种关系都是一个崭新的面貌，同在家里不一样。在家的时候，总觉得家里人就像几十年的冤家一样，天天聚首，见了面都不开心，这也是我们生活当中天天存在的一件事。实际上，我们也要正确地对待自己的家庭生活，正确对待跟自己相处了几十年的家庭成员。

在家庭成员中，年轻的时候，有父母、兄弟、妻子，年老的时候，有儿女，有孙子，有老伴，苦在其中，乐也在其中。那么我们为什么就不知道使有乐趣的地方更加快乐一点，把那些烦恼的地方也转化为快乐呢？之所以转化不了，就是因为我们自心的力量、我们智慧的力量还不够，如果智慧力量够了，就能够转化，就能使家庭更加和谐，使冤家对头转化为菩提眷属，那就真正把家庭建设成为道场了，那也就是所谓的佛化家庭。

作为在家佛弟子，应该有一种责任，要把自己的家庭变为佛化家庭，要使自己所有的眷属都成为菩提眷属，这样就真正把家庭建设成为一座道场了。要想家庭成员都成为菩提眷属，那也不是一件能够勉强做到的事，一是要看家庭成员每个人的善根怎么样、觉悟怎么样；然后，就要看作为一个家庭中，首先信佛的那一位心态如何？我们在信佛的路上先走一步的人，不要太着急，不要希望家庭里的所有人都马上信佛，皈依三宝，吃斋念佛，这些都要慢慢地来。首先自己要有一种以身作则、吃苦在先的精神。要想家庭的其他成员都照你学，你起码要做出榜样来，要有值得学的地方。如果我们在学佛路上先走的人，比那些没有学佛的家庭成员更加自私，更加懒惰，更加斤斤计较，榜样的作用起不到，想要家庭其他成员心服地跟你走，那是无论如何都办不到的。

在我的印象中，很多和谐的家庭、全家信佛的家庭，大部分都是那些在信佛的路上先走了一步的人做出了好的榜样，所以才能影响全家的人都认同学佛是一件好事。学佛不但有利于个人的身心健康，更有利于家庭和谐、社会安定，所以大家都来皈依佛教。

家庭是道场，如果这个理念能够在家庭生活中得到落实，我们每一个信佛的家庭都能按照这个要求去做，佛教在社会上的形象就一定会截然不同，人人都会对佛教有好感，人人都会在佛法的甘露法雨中得到利益。所以说，我们学佛的人，每时每刻，每一件事怎样表现，怎样发挥作用，对于佛法的弘扬和推广，影响非常之大。

我们走到佛堂，走到寺院来，就要趁这个机会好好地净化自己，转化自己的烦恼，不要辜负这七天的大好光阴。在座的，比我年纪大的好像还有几位，对于老年人来说，一回相聚一回老，还能相见几次呢？谁都不知道。所以，大家彼此都要珍惜。我非常珍惜这一期一会，因为我的身体并不是很健康，但是我觉得有因缘跟大家在一起分享禅修的喜悦，分享佛法的清凉，也要勉力而为。

禅是讲究顿悟的，所谓顿悟成佛。什么叫顿悟呢？用我们现在通俗的话来讲，就是一切的一切，一步到位，那就是顿悟；什么是渐悟呢？那就是一步一步地来。顿悟好比坐飞机，渐悟好比骑自行车，其速度一比就知道了。我们以乘飞机作为顿悟的象征，但我们不能老坐在飞机上，还要下飞机，我们顿悟了以后还要深入实际，一点一点地来清理自己心地上的尘垢，所以顿悟还要渐修。
大家不要以为顿悟成佛是不可能的，既然佛祖开创了顿悟法门，那就说明顿悟这件事情是有可能的。从古到今，也有许多的大修行人，都是由顿悟一超直入，达到了佛的境界、佛的知见。要想顿悟，首先就不要有我与佛有距离的想法。顿悟的意思，即是一步到位，到什么位呢，从凡夫、从众生一步就达到佛的境界，那就叫一步到位。说一步到位，实际上已经慢了。六祖讲：一念迷，佛是众生；一念悟，众生是佛。顿悟是一念之间的事情，不是一步，一步比一念还要慢多了。这一念成佛，可不是一件小事，从我们自身主观来讲，首先就要把自己与佛的那种距离感，从根本上消除掉，只有消除了这种距离感，一步到位才有可能。

一步到位，就是一种见地上的超越，并不等于我们的无明烦恼就当下清净了。有了见地上的超越，然后再来以佛的知见、佛的要求，来断除烦恼、转化烦恼。以佛的知见来转化烦恼，速度比起我们平常那种自卑自弃的心态，自然不同。我们一旦获得了佛的知见，一旦觉得自身进入了佛的境界，一切不圆满的习性，一切与佛的要求有距离的自卑感、下劣感就自自然然地消除了。对于所有的功德、福慧、善事就会更加积极主动地去完成，不会有懒惰的心理，那就是保任的功夫。

所谓保任，就是保护自己所获得的修行上的那种轻安明净、智慧朗照。所谓任，就是一切纯任自然，正确面对，毫不勉强。在自然大化中，随缘消旧业，更莫造新殃。所以说，第一步的功夫，做到了一步到位，但也不要狂妄自大，虽然意识到自己就是佛了，但是在平常还是要虚心，要看清楚自己身上还有很多很多的烦恼和习气，只是知见上与佛平等了，在修为上与佛还有天壤之别。我们能够有此知见，在学佛的路上会走得快一些。时时具足佛的要求，就不会用普通人的要求来对待自己的言行。处处知道随顺因缘，处处知道成就善法，处处知道以菩提心面对一切人、一切事，以大悲心面对一切的苦难。

自身等同佛身，自心等同佛心。佛有神通，我们还没有神通怎么办呢？实际上，这种想法是多余的，正是因为有这种想法，才障碍了你神通妙用的发挥。人人都有神通，人人都可以显神通。如果没有神通的话，那些妄想从哪里来呢？在打妄想的时候，一个念头就十万八千里，一个念头就五湖四海，一个念头金银财宝就来了。这些念头，停止下来想一想，其实都是妄想。就是这些妄想，使我们本有的神通妙用发挥不出来，一旦把妄想变成智慧了，那就能显示真正的神通。真正的神通又是什么呢？其实也是如梦幻泡影，因为神通毕竟不是一种普通的行为，只能偶尔地示现一下。诸佛菩萨也是生活在大地上，不会整天腾云驾雾，满世界地飞，菩萨也要脚踏实地做事情。释迦牟尼佛在这个世界生活了八十年，也是脚踏实地，一步一步地走过来。所以，学佛不要想求神通，学佛最重要的是求开悟、求顿悟。悟了，这一念心即同佛心，压在心头的重担，当下就冰消瓦解，那是多么自在、多么轻松的事情。所以，学佛参禅，就要以开悟作为一个根本目标。

我们在此参加禅七法会，根本的目标也是要求每一个人都能顿悟成佛，一步到位，不要总是觉得自己与佛有距离。佛与众生不隔一分毫，只是有迷悟的分别，只要我们一念觉悟，当下就是佛。

至善佛缘

第三讲

觉知每一念

（2009年12月3日晚）

各位善知识：

我们在打禅七的时候，最根本的一点，就是要保持自我的清醒和觉知，让当下这一念能够清明地呈现。行香的时候，每迈出一步，自己知道，还是不知道，每一步，是不是脚踏实地；每起一心动一念，清楚还是不清楚。如果我们动十个念头，有五个念头能够清醒地觉察到，另外的五个念头就不知道跑到哪里去了，那就说明自己专注的力度还不够。如果打坐的时候，不在这个地方用功夫，每一念都滑过去了，每一念在想什么根本不知道，那还怎么用功夫呢，用一万年还是那个样子，绝对不会有进步。

清楚地觉知每一个起心动念，这就是我们平常在祖师的语录、禅宗的书籍上面所看到的“当下一念”。禅宗的功夫，一定是要落实在当下一念上。我们学习佛法，学习打坐，总想求玄求妙，总想佛菩萨加持，其实，所有的玄妙都在这当下一念上。我们仔细地体会，当下这一念，可能具有无穷无尽的灾难，也可能具有无穷无尽的智慧。无穷无尽的灾难从当下这一念开始，无穷无尽的智慧也还是从当下这一念开始。人生的幸福快乐，忧悲苦恼都从当下这一念开始。真正的快乐在哪里？清醒地掌握、觉知当下这一念，并且使之保持下去，幸福、快乐就在其中，佛国就在其中，西方极乐世界也在其中。

当下这一念要说玄，是玄之又玄；要说简单，是简之又简，就看我们自己怎么用心。行香的时候，不要放过自己的念头，从禅堂走到斋堂，也不要放过自己的念头，堂内堂外都是道场，都是禅堂。吃饭的时候，清楚地觉知到我们的牙齿和蔬菜、米粒接触的滋味是什么，和那些热的、凉的食物接触的滋味是什么。这一切都不要放过，都要清楚地觉知。知道是什么，并不等于去分别、去执著、去计较，仅仅就是知道而已，知道了就行了，不要再起第二念，这是一种直觉。如果起了第二念，那就是在打妄想，不起第二念，就不是打妄想，区别极为微妙。只是觉知就行了，只要看住它就行了。

我们的六根接触六尘，同样念念要觉知，不起分别。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘：色、声、香、味、触、法。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身根接触冷暖涩滑，意根接触种种法尘。我们只是去接触它，不要起分别，看到听到尝到就行了。不管是人是物，看见了人不要分别他是张三还是李四，保持根尘接触的当下那一瞬间的状态就可以了。

根尘接触的当下那一瞬间的那种状态，也就是根与尘那种原初的状态，没有加意念，没有加分别，一加上分别，就成了打妄想，接着而来的，就会有烦恼了。因为一分别，就产生了感受：苦的、乐的、不苦不乐的；有了感受就会有取舍，有取舍就有执著，有执著就有烦恼。让觉知自己当下这一念，运用在任何境界上，都不被境界所转化。这是用功的一个玄之又玄、简之又简的法门。实际上，当下这一念是现现成成的，不用去捉摸它，一捉摸就是第二念，就不是当下这一念。所以说，要经过一个比较长期的训练，才有可能运用这个方法，才有可能保持这种心态。

打禅七，就是一种专门的训练。训练我们的心态，训练我们的觉知，训练我们时时刻刻不要向外，不要让这个意念走远了，就在当下，关注当下，安住当下。

为什么要止语呢？今天一整天，在楼上说话的人少了一些，即使有说话的，声音也都比较低，但楼下好像还是有声音。我想，每一位参加禅七的禅友，都不要浪费这七天的时间，不要放过每一支香、每一个念头，真正自觉地训练，就会有收获。如果还是听之任之，“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”，因为在念佛号的时候，你的心念和佛号并不在一个点上，有口无心。有口无心，心就不在当下，就不是一种清醒的觉知；要有口也有心，而最重要的是要有心，那就是安住在当下。一心不乱是要专注了以后才可能有的一种结果。

时间像电光石火一样，说打七，三天过去了，再不抓紧，把第四天一过，一个七就算完了。当然，我们也不要紧张，不要把自己弄得精疲力尽，还是要轻松愉快、自在安祥。因为保持一种清醒的觉知，不是在紧张的状态下能够出现的一种境界，也不是在有压力的情况下会出现的境界，一定是在非常安祥和谐、看破放下、自由自在的氛围当中才会出现清醒的觉知。不管是年老的人，还是年轻的人，都要放松，彻底地放松，不要紧张，不要有恐惧。从前我们有个说法，叫痛念生死，这个词提一提就可以了，不要把它老是压在心头。老压在心头，会有一种恐惧感，精神过分地紧张。精神太紧张了，就无法进入禅定，无法进入禅修，也无法保持一种高度清明的觉知状态。

也不要总是想我这几十年做了很多错事，现在要忏悔，背着一个大包袱放不下，心念也无法安住下来，清醒的觉知也不可能出现。要放下，不管是做了多少功德，还是有多少过失，都要放下，都不能让它成为自己前进的包袱，成为包袱了，会把我们压垮，撑不起腰来，清明的觉知也不会出现。所以，我们要学会放松，身心都放松，保持一种自由自在的状态。

这次禅七，基本上没有人管理，就一个维那师，“校长兼校工，烧火兼打钟”，只有他一个人，大家也都很配合、很和谐，这是因为大家都很自觉。还要在这个基础上继续放松。放松了以后，禅的喜悦就会出现，精神上智慧的火花就会绽放。

三天来，也有同修提出一些问题，我想，所有的问题，都要靠自己去解决。比如说腿子疼，腰酸腿疼，实在是难以忍受。在打禅七的时候，要放松，不要勉强，能单盘就单盘，能散盘就散盘，坐在两边后排的居士，万一疼得没有办法了，还可以把腿放下，坐在拜垫上就可以了。腿子那么疼，腰那么酸，还要那么忍受，就没有必要了。我们是来享受禅悦法喜的，不是来找苦吃。所以，不要太拘于形式，腿子疼了，轻轻地动一下；先双盘，疼了轻轻地放下来，成了单盘，单盘还是疼，再轻轻地放下一只腿，就成了散盘。四十五分钟，折腾两次也就可以了，不要太紧张。之所以把每支香的时间全都调成四十五分钟，就是考虑到居士们盘腿的实际状况，因为平常没有锻炼，到打禅七的时候来练腿子，那就太不值得了。即使平常有打坐习惯的，早上半小时，晚上半小时，自己在家里坐是自由自在的，到禅堂来连续坐十一个小时，你那半小时的功夫，在这里是根本起不了作用的。在止静的时候，可以忍受的，尽量不要翻，有些年老的人，实在是难以忍受，可以方便一点，不要疼得出了毛病。往往腿一疼，浑身难受，身体温度增加，就会出汗，在室内坐着暖和，一到外面，气温低了，散了汗，就会感冒。

我的主张是要自由自在。过去在柏林寺我经常对学僧讲“三自方针”：自觉、自由、自在。这个三自方针，我想到处都可以用得着，在禅堂里也用得着。首先是自觉，自觉了就自由了，该止静就止静，该开静就开静，不说话就不说话，该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，一切按规矩办事，你还不自由吗。首先是要自觉，然后自由，再是自在。三自方针，在禅堂里是最适合的。希望我们每个人都把这六个字记清楚，不要把自觉忘掉，只要自由自在。不自觉，那就搞不好了，那就是自由主义，就成了自由泛滥了。有自觉就是有组织、有纪律，任何的自由都不是绝对的，都是在一定的范围里遵守一定的游戏规则。如果所有的游戏规则都没人遵守，这个社会就乱套了。禅堂也是一个小社会，是一个临时聚会的团体，也要遵守简单的几条制度，能自觉遵守制度就自由自在了。

一切都要靠自己，靠自觉，佛向自心求，一切都要返求诸己，不要向外驰求。外面什么东西都没有，只有自己的方寸之地才是?宝藏，只有打开自己这个宝藏才会有受用。打开自己这个宝藏，就有取之不尽、用之不竭的智慧、快乐和财富。

至善佛缘

第四讲

一花一笑

（2009年12月4日晚）

各位善知识：

禅，很奇妙，也很平常。如果只强调禅奇妙的一面，我们一般的人就难以接触；如果只讲平常的一面， 但是不去体会，不去觉察，不去观照，不去感悟，这个最平常的一件事，你也是怎么都体会不出来的，没有那个感觉。所以说，禅既平常又奇妙。

禅具有普遍意义，不是一个特殊现象。所谓：有佛出世，无佛出世，法尔如是。禅就是这件事，有佛出世，禅如是，无佛出世，禅亦如是。禅，对人类而言，不分男女相，没有 年龄的限制，没有贫富的差别，没有贤愚的不同，更不受文化水平的制约。

在人类的历史上，只有禅存在的时间最悠久。在释迦佛还没有出世以前，禅就存在。禅是现现成成的，释迦牟尼佛只是发现了它而已。禅并不是释迦牟尼佛创造出来的，因为禅是真理，真理只能发现不能创造，创造出来的东西就不是真理，因为一切可造作的东西都是有为的，无为无漏的禅是不可 造作的。

释迦牟尼佛说法四十九年，虽然处处都在显示禅机，但是并 没有真正把这件事清清楚楚地说出来，只是到了要入灭的时候， 才用象征的手法把禅指示出来。在一次法会上，佛拈一枝花，大 众都不知道什么意思，只有迦叶尊者见佛拈花，微微一笑，释迦 牟尼佛就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不 立文字，教外别传之旨，以心印心之法，付嘱于汝。”禅的信息就 在这一花一笑中传递了出来。禅，作为一个法门，就从这个时刻 起诞生了。

这一花一笑，你说有多美就有多美，说有多玄妙就有多玄 妙，说有多简单也就有多简单。古来的祖师曾说，释迦佛拈起这 一枝花来，在百万人天的大会上表演一番，这是故弄玄虚。这都 是过来人的话。禅本如是，拈花不拈花，禅就是禅，禅不是花，花 不是禅，就如同月不是指，指不是月一样的道理。但是要借这朵 花，把这件事传递出来，这一枝花就是传递禅的一个载体。迦叶 尊者这一笑，是他领会了禅机的一种发自内心的喜悦。

我们今天的人，拿一大把鲜花走到佛前上供，旁边的人见了 以后，哈哈大笑，这是不是禅呢？应该说也没有离开禅，但是它 并不等于就是禅。因为禅是一切事物的本质，任何一件事都没有 离开禅。但是，当我们还不知道这就是禅的时候，花就是花，笑就 是笑，与禅毫无关系。我们在这一花一笑中认真去体会，为什么 这件事要用这种方式表现出来？释迦佛拈起这朵花，迦叶尊者 这一笑，说明释迦佛认可了这件事，无疑在说，迦叶你算是明白 了我的意思，可以成为我的心法的继承人。迦叶尊者，也就成为 印度禅宗的第一代祖师。

从迦叶尊者一直向下传承，到了第二十八代，也就是菩提达 磨大师，他来到中国，传播释迦牟尼佛在灵山会上所开显的禅宗 这一法。有人形容达磨祖师是一个面貌狰狞的人。看一看我们现 在所画的达磨祖师像，如果不知道他是达磨祖师的话，简直就觉 得这个外国佬太恐怖了，眼睛鼓得那么大，怪吓人的样子。达磨 祖师为什么要现金刚怒目之相呢？那是他老人家太慈悲，太可 怜我们当时的人了。那些人不领会达磨祖师的西来意，对达磨祖 师有种种的误解，种种的排挤，种种的毒害。他老人家深慈大悲， 不得已现那种金刚怒目之相。

也有人怀疑，释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众，这个公案在 当时是不是发生过，是不是真的有这么一回事。有人便非常巧妙地说，禅是本然的，禅的存在，是不需要历史来证明的，因为历史证明不了这件事。有没有这件事，历史是怎么说的并不重要，重 要的是，拈花一笑，确实传递了人类最美好、最究竟的禅的信息。 所以说，拈花公案奠定了禅在佛教史上最权威的地位。

也有学者怀疑菩提达磨是否真有其人。虽然是个别的学者 有这样的疑问，我想，这同释迦佛是否在灵山会上拈花示众的公 案一样，有没有达磨这个人也并不重要。达磨的形象，达磨的思 想，起到了将印度的禅传递到中国的桥梁作用。只要这个桥梁作 用发挥了，达磨这个人有还是没有，无关重要，重要的是通过这 样一个人物，把禅的精神传递给了中华民族，中华民族得到这个 启发之后，再把它和中国固有的文化结合起来，就产生了中华禅。

中华禅是吸收了印度文化、印度佛教最精华的部分，把它和 中国文化最精彩的部分结合在一起，从而形成了禅宗。这是一件非常了不起的历史大事。这件事改变了整个中国文化的面貌，改变了中国人的心灵，直到今天，影响了全世界。达磨的桥梁作用，达磨对禅的贡献，就是再过一万年也没有人能够磨灭得了的。

从达磨传到六祖慧能，中国禅才真正走上了高峰。我们现在 有很多禅的语言，智慧的语言，都是六祖说出来的。六祖是一个 不识字的人，但他能够参透心地法门，能够领悟最上乘禅，说明 禅对于每一个人来讲都是平等的。只要你能够摒息诸缘，不生一 念，心如虚空，你就能进入到禅的境界。妨碍我们进入禅的最大 障碍，就是我们的心有执著、有分别，时时处在分别中，时时处在 执著中，我们与禅就拉开距离了。讲一个很小的例子：我们在禅 堂行香，大家一边走一边观照，非常投入。这个时候，走进来一位 自认为是应该被尊敬的人，就马上停止脚步，要让那个可尊敬的 人走在前头。这个举动，在世俗层面来讲，可以理解，但是在禅的 层面、在修行的层面来讲，是完全没有必要的。为什么呢？你在 让路的一瞬间，就起心动念了，你的功夫本来可能会成片，但由 于这一念分别心的干扰，就失去了觉照，就起了执著。

有一个公案，是讲牛头见四祖的情景。牛头见四祖，并不是 牛头禅师到四祖的道场来问道，而是四祖到牛头禅师的道场去 点化他。四祖到了牛头禅师的住处，就问：你修行的地方在哪里 呢？牛头禅师就领着四祖往山里慢慢走，走了一段路以后，突然 看见虎豹成群，四祖就故意现了一个动作，表现出看到这群虎豹 的恐惧感。四祖的这个动作，无疑被牛头发现，牛头就说：“你还 有这个在。”四祖不作声，继续跟着他走，到了牛头住的地方，没 有桌子，也没有板凳，就有几块大石头。四祖就在这几块大石头 上都写一个“佛”字，写完以后，就坐在石上。牛头就说：“这上面 有‘佛’字，你怎么可以坐呢？”四祖说：“你还有这个在！”

真正达到了禅的平等无差别的境界，佛见、众生见都要扫荡 干净，因为有佛见、有众生见，就是分别见。见了众生漫不经心， 见了佛就磕头礼拜，这就是在分别，在执著，从禅宗的功夫上来讲，这就是生死的根本。因为分别心还没有断掉，执著心还没有 扫荡干净，你要了生死，就必须要把分别心、执著心扫荡得一干 二净，才能有了生死的份。

古代有一位丹霞禅师。有一年冬天，他到一个寺院挂单，天气大寒，冷不可耐，他在一个佛殿里坐着，实在是冷得顶不住了，就把供台上的木佛搬两尊下来，劈成小块，点着了用来取暖。寺院管事的人看到了，很是吃惊，就问：“你怎么把佛像劈了烧火？”丹霞禅师说：“不是的，我是在烧取舍利。”管事的人说： “哎呀，你怎么这么糊涂，这是木头佛，怎么会有舍利？ ”丹霞禅 师就说：“既然没有舍利，那我就再烧几尊。”说着就又搬了一尊 下来，放在火里烧。要知道，这是在说法，各位可不能照此效仿。 禅师是在教人破除佛见、法见、众生见、烦恼见。所谓“凡所有相， 皆是虚妄”，是在破相，是以这个具体的烧佛像的作略，来开示那 些佛见、法见非常深的人，不破掉这种见，就与真理无缘。从理上 讲，一切法都是平等的；从事上讲，平等中有差别，要做到二谛圆 融，那必须是开悟以后的事。佛经和祖师的语录处处教导我们不 要存佛见，不要存法见，不要存众生见，“心佛及众生，是三无差 别”，平等平等，如是如是。禅宗就是这样的奇妙，禅宗的作略就 是如此的不可思议。

我们学禅的人一定要有丈夫气概，尽管我们在座的巾帼英雄占多数，须眉丈夫占少数，但是在佛性上，在见真理上，在开悟上是没有男女相的。人有男女，佛性没有男女，就像六祖所说的：“人有南北，佛性岂有南北？ ”人有男女相，佛性是平等的，没有男女之别。所以，我们每一个人都要有丈夫作略，从本质上来领 会禅。

禅，不是某些人的专利品，禅是大众的，懂得禅以后，悟到禅 以后，表现禅的方法，千姿百态，一人一个样。中国历史上的大祖师，像南北朝的傅大士、志公和尚，那都是大禅师。像唐朝的寒 山、拾得，那更是了不起的大禅师。寒山、拾得现的什么相呢？ 现的是窝囊相，天天穿着破衣服，跑到国清寺的厨房去烤火。吃的是什么呢？寺里和尚吃剩下的馊饭馊菜，他们拿一个竹筒打回去，慢慢吃，过着一种岩居穴处、潇洒自在的生活。一面在山洞住，一面吟诗作对，所吟的诗都歪七歪八地写在石头、树干和墙壁上，无非是讽喻世间的种种不平等，发挥自己内在的喜悦与禅机，奉劝世人，止诸恶，修众善。一本《寒山拾得诗》，流传千古，近 世以来，译成了西方文字，流传到欧美各国，感染了一代又一代 人，成为一部分青年人的信条，寒山、拾得，也成了他们的偶像。

表现禅最典型的，是两宋之间杭州的济公和尚。各位对济公 和尚可能印象最为深刻，因为电视剧经常会播放，不断地宣传济 公这个形象。济公是一个大彻大悟、潇洒自在的和尚，是一个悟 透了禅机的和尚。我们只要有济公和尚当初那一念心，那种信 念，那种决心，我们每个人就都有可能达到济公和尚的境界。

只要悟透了，禅机千姿百态，禅风多种多样，禅的生活就是 艺术化的生活。禅表现在生活当中是丰富多彩的，所以说是生活 禅。生活禅本意就是，禅在生活中，多彩多姿，离开了生活，就找 不到表现禅的方法。释迦佛拈一朵花是什么呢？是生活。达磨大 师东来指示梁武帝，指示二祖慧可，都没有离开过生活。古往今 来，历代禅师都是在生活中表现禅法，体现禅风，开示禅道，悟透 禅机。所以，禅在生活中。

至善佛缘

第五讲

将禅融入生活的点点滴滴

（2009年12月5日晚）

各位善知识：

关于禅修，在古代是讲究如何在日用中落实，在日用中转化自己的习性，开发自己本有的智慧。从现代意义来讲，禅修，就是 要把禅融入到日常生活的点点滴滴当中。点点滴滴，就是方方面面，也就是时时刻刻，每一个当下。这需要有很好的禅修基础和体验，要功夫很深的人才能做得到，要老参上座才能做得到。

我们的生命究竟是什么？生命的存在，是以生活为依托。生 命离不开生活，生活的本质就是生命。生者，生命；活者，活动。不 但修禅不能离开生活，做任何一件事，不管是大事还是小事，公 事还是私事，国事还是家事，天下事还是一己之事，都与生活息 息相关。如果没有了生活，这个世界也就不存在了，没有了生活， 人类所拥有的一切也都将烟消云散。

我们坐在这里干什么呢？在过禅修的生活。用现行的法律 语言来表述，就是我们在过宗教生活；用宗教的语言来讲，我们 在过灵修的生活。这些都是指精神层面的生命活动状态。从物质 层面来讲，我们在进行禅修。过禅修生活的同时，也不能离开物 质生活，这两种生活几乎是同时存在、同时进行的。因为任何高 尚、清净的生活，修行的生活，灵修的生活，都要以物质为基础， 以物质为条件和依托。我们在此禅修，不论是冬天还是夏天，能 够在露天进行的时候毕竟很少，即使是在露天进行，也要以物质 为基础。更何况我们还要辟一间静室，夏天要有降温设备，冬天 要有取暖设备，坐下来要有比较松软的垫子，还要用保温的小被 褥把腿捂住，以防受风；要饮食，要睡眠，要经行，这一切都是以 物质为依托的。

人类的生活从总体上来划分，可能就是这两大类：精神生活 与物质生活。这两大类是同时存在，同时进行。如何使这两种相 互交叉的生活，都能有禅的意境、禅的味道、禅的喜悦，这就是禅 修的必要之处。

在实际生活中，人的主观意志和客观现实是有距离、有矛盾 的。客观现实总是有一定的局限性，而我们的主观愿望有着无 限的能量。人们往往都是想入非非，得不到的东西想要得到；不 能随便讲的话，非要讲出来不可，一吐为快；不能做的事，非要去 做。这样就会给我们的物质生活、社会生活以及个人生活造成各 种各样的矛盾。有了矛盾也就有了烦恼，这些烦恼怎么解决呢？ 想让社会无限制地满足每一个人的需求，这根本办不到。想要改 变外在的世界，想让现实存在来符合个人的主观愿望，这种想法 在任何时候，在任何人面前都不可能。

西方有一位传教士，他在生前就为自己的墓碑写了一段铭 文，大意是说：他从年轻的时候开始，就想改变社会。当这个梦 想不能实现的时候，就想改变家庭，改变自己的亲属。结果临到 八十岁时，他一生的梦想终成泡影，想要改变他人的计划也落空 了。就在这个时候，他觉悟了：一个人要想改变他人，这本身就 不是一种智慧的抉择；如果是智慧的抉择，就要放弃改变他人 的计划，转而坚决彻底地改变自己。这个墓志铭非常经典。作为 一个传教士，应该说他也是有一定觉悟，有深刻而丰富的人生经 历的，因此才能够讲出如此坦率而深刻的话。但是，能够有这样 觉悟的人，在一万人当中也难找一个，几乎每个人都是想改变他 人，改变外在的东西，从来没有想要改变自己，这几乎是所有人 的一个常态，一个理所当然的愿望。

从禅的角度来讲，想要改变他人，这完全是错误的。一个人只有改变自己，你才稍微有一点点主动权；要想改变他人，那是连一点点主动权都没有，连一点成功的希望都没有。这是一个非常深刻的教训，一个不容忽视的事实。

用什么来改变我们自己呢？佛教提供了八万四千法门。为什么要有那么多法门呢？就是因为根尘相接，我们的主观与客观相接触的时候，有种种烦恼。烦恼之多，可以用八万四千来形容，要对治这么多的烦恼，就要有各种不同的方法，各种不同的 法门，八万四千烦恼就要用八万四千法门来对治。

禅，是其中最究竟、最彻底、最便当的一个法门。它随时可 以修，随地可以修，任何人也都可以修。昨天我讲过，不分男女 老少、贫富贵贱，这个法门可以适用于每个人。简便到什么程度 呢？只要你关注当下，把你的心从金钱那里拉回来，从想要得到地位那里拉回来，从想要满足种种不合理的需求那里拉回来。拉回到什么地方？拉回到当下这一念。你就紧紧地盯住当下的念头，清醒地、轻安明净地觉知当下的念头。朝如是，夕如是，不要 让它跑掉，长久地训练，这个念头自自然然就听你使唤了。这就 是改变我们自己的方法。

“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。”“自归依佛，自归依法，自归依僧…… ”不要忘记， 每一句话前面都加了一个“自”，这个“自”就是自己的“自”。总体来讲，就是要我们自己来掌握自己的命运，自己来调控、调整自 己的心态，不要向外驰求，不要想得到那些得不到的东西。这不 仅包括金钱、地位、美色……甚至于想对方给你一个笑容，给你 一句鼓励的话，都不要抱有希望。因为一个人要布施一点东西出去，那是很困难的。每个人对自己的东西，包括语言、笑容和金钱，都是非常吝啬的。特别是笑容和鼓励的话，要想把这些东西 随便布施出去，很不容易。

各位可以仔细想一想，回忆一下，在自己的现实生活中，是不是存在这样的一些事实：有时候，希望得到一个安慰，得到一 点笑容，得到一句鼓励的话，比想要得到金钱更苦恼。现在的人， 生活基本上得到了改善，金钱的匮乏感已经不是很严重，但人情冷暖、世态炎凉，这是一个非常现实的事。在这些现实面前，我们有烦恼怎么办？自己来消化，自己用禅的方法来解决，一切法皆空。

我们的念头，我们想要得到那些难以得到的利益的念头，必 须要自己来克服它，用另外一种念头来代替它。你时时关注当 下，除了当下这一念清明自在以外，其他的念头就不会生起。如 果生起了，冒出来了怎么办呢？念起即觉，觉之即无。时时觉照， 一切妄念、邪念，当生即灭。时时刻刻让自己的心像虚空一样，包 容一切，化解一切，人生智慧的光芒就会从虚空中显现出来。

生活是如此的残酷，我们该如何面对呢？将禅融入到生活的点点滴滴当中去，让禅来占领我们整个心灵的空间，这样，我们就会到处随缘，到处自在，到处喜悦，到处清凉。

至善佛缘

第六讲

正确地面对死亡

（2009年12月6日晚）

各位善知识：

好景不常在，好花不常开，七天的时间，转瞬之间就过去了。时间是迁流的，世事是无常的，人生也是短暂的，这都说明了世间一切事物的有限性。另外一方面，我们人的妄想、人的欲望却是没有止境的。虽然不能说它是无限的，但是作为迷失的人，从其主观意愿来说，其欲望确实是无限的，所谓欲壑难填。

一切事物都是有限的，而人的欲望却无穷无尽，这中间就产生了极其尖锐的矛盾。人生就是在这样的矛盾当中，苦苦地挣扎一辈子，始终觉悟不了。一直到大限临头，总还觉得自己有很多心愿没有实现，有很多欲望没有满足。即使病入膏肓了，也还要与疾病、与死亡对抗挣扎。人生的痛苦，其根源就是我们的欲望，有无穷无尽的欲望，就有无穷无尽的烦恼，就有无穷无尽的痛苦。这些痛苦是从哪里产生的？就是认识不到一切事物的有限性，认识不到生命有生、老、病、死，一切事物有生、住、异、灭，这个世界也有成、住、坏、空，一切都是有限的、无常的。

对我们人类而言，一生之中，或在生命流转的过程中，一直都伴随我们的朋友，大致上有两个。一个就是良知。不管我们如何作恶多端，偶尔，也会有一点良知，这一点良知就是佛性，也就是我们成佛的可能性。即使作恶多端，如果想转变的话，也还是有可能的。它是我们生命永恒的伙伴，一旦我们彻底觉悟了，这一点良知就转变过来，成为清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。如果不转变，不觉悟的话，那也仅仅是一点良知而已。

另外一个朋友就是生死。在我们这一期生命当中，从我们的业识投入娘胎的那一刻开始，就意味着生，同时也意味着死，生与死总是同时存在的。有的小生命，在母亲的肚子里就结束了。有生必有死，死亡永远伴随着生，相依为命，寸步不离。虽然说生、老、病、死，看起来好像“死”是在最后一个阶段，这是就一般的生命发展规律而言，实际上，生与死是同时存在的，它是我们生命当中相依为命的最好的朋友，永远不分离。

只要我们有生命，同时就有死亡。我们的生命在成长、发育、衰老的过程中，死亡、无常，没有一时一刻离开过我们。因为人的生命，一方面具有局限性，另一方面又具有脆弱性。一个活蹦乱跳的人，意外的死亡随时都有可能发生。一不小心触电了，死亡就把我们接走了；在高速公路上，在大街上，坐在汽车上、走在路上出了车祸，都有导致死亡的可能性。如果说死亡不是随时存在，不是永远伴随我们的，那就应该撞也撞不死，杀也杀不死，但这是不可能的，生命极其脆弱，死亡随时存在。

那么，我们应该如何面对死亡呢？第一条，不要抗拒。不要幻想都像宝掌和尚那样活上1072岁，那毕竟是一个偶然的事情，不是必然的，千古以来，有历史记载的，也就出现过一个宝掌和尚而已。人生自古谁无死。人固有一死，这是不可逃避的事实，我们一定要认识这个规律，万法无常，包括我们的生命在内，也是无常的。如果大家都不死，都活上一千多岁，这个世界就完了，这个社会还怎么发展，人类会把地球压垮了。所以，生、老、病、死是生命发展的自然规律，是不可抗拒的。

我们在有疾病的时候，在面临死亡的时候，往往总会有人在旁边鼓励，要与疾病做斗争，要从死神的手上逃出来……这都是梦想，怎么可能呢？你越斗，自己就越痛苦，你永远得不到胜利，永远都会以失败告终。与其徒然地增加许多痛苦，还不如一切顺其自然。爱护生命、珍惜生命是必要的，抗拒死亡则没有必要，对抗死亡更没有必要。你想把死亡拒之门外是做不到的。只有换一个方法，善待死亡，善待这个同我们生命一起走过来的好朋友，学会正确面对它。中国人的古话，说视死如归，把死亡看作是回家一样的快乐、兴奋，有一种期待，那该有多好。人人都想回家，都把死亡看成是回家了，我们心里的包袱就会一下子放下，对死亡毫不惧怕，而是非常愉快地去接受它、面对它。

我们在座的，很多都是上了年纪的人，死神已经给我们发来了请柬，邀请我们回家。我们要欢喜地接受，要视死如归，就如同要回老家了一样。乡下有一句俗话，称死亡是回老家，有的人诅咒别人，也是这样说：再不老实点，我就送你回老家。意思就是说我要揍死你。我们学佛的人，要知道抗拒死亡是一种痛苦，世事无常，不要与死亡对立，要顺应这个自然规律。

“诸法因缘生，诸法因缘灭。我佛大沙门，常作如是说。”生，随因缘而来，死，随因缘而去，有什么值得恐怖的呢？人世间又有什么值得留恋的呢？生前枉费心千万，死后空持手一双。“万般将不去，唯有业随身。”我们要正确面对死亡，就不会有诸多顾虑。宣化上人在临圆寂的时候说：我从虚空而来，现在还是要回到虚空中去。多么潇洒！在这时候他知道，人也空，法也空，人法二空，就是大智慧的显现，就是生死的解脱。

四祖大师教我们如何面对死亡呢？就是要空心，把心空掉，把对死亡恐惧的心理空掉，贪生怕死的心理空掉。这就是人空，接下来就是心空，然后是空空。连想要空的心理状态也要空掉，那就是法空。也是告诉我们同样一个道理，人空法也空，解脱在其中。学佛要学本领，就是学这个本领，看破死亡，善待死亡。正确地面对死亡，这个本领要没有，那好痛苦啊！

为了能正确地面对死亡，对我们这些上了年纪的人来说，还有一条非常重要——不要老打妄想：我还要活多久——不要有这个妄想。无常老病不如人意，说来就来，说走就走，我们怎么面对呢？我们从主观上也要有这个想法：说来就来，说走就走，毫不留恋。活那么大岁数干什么呢？给社会增加负担，给家庭带来麻烦，给子女带来重重的包袱。

但是，我们也要珍惜生命，不要厌弃这个生命，顺其自然就可以了。我们活着的时候，健健康康地活着，要走的时候，高高兴兴地回去，视死如归。回到极乐世界也好，回到虚空也好，回到药师佛那里也好，如果你有愿力的话，回到地狱更好，度众生嘛。不过这里有一个前提，你要有愿力，有愿力你才敢说这个话，回到地狱更好，如果你没有愿力的支持，就不要说这个话。

记着我说的话，健健康康地活着，一旦无常到来，高高兴兴地回去。正确面对死亡，死亡是无可逃避的。

一个学佛的人不敢正确面对死亡，那就说明他学佛连一点边也没沾着。我们天天念无常，无常不是说着玩的，无常就是说人是要死的，一切事物都是从有到无，生生灭灭，灭灭生生。无常是一件好事情，死亡也是一件好事情，为什么？世间的事物不无常就不能发展，人要是不无常，就没有变化。我们这一辈子的生命素质并不好，所处的正报与依报的环境有很多缺陷，无常了以后，再来人间，也许我们的依报更庄严，正报素质更高，那不也是一种发展？所以，学佛最后表现在如何面对我们的生命，如何面对死亡，如何面对过眼云烟一般的事实。把自己的问题真正看破了，看透了，彻底地放下。彻底地放下了，就彻底的自在——大自在。

至善佛缘

第七讲

看破放下自在

（2009年12月7日上午）

各位善知识：

虚云禅林首届禅七法会的第一个七，就以今天上午供养每个人的一香板作为标志，结束了。接下来还有九个七，一直要进行到腊月廿三，希望各位都能够坚持到底。往年在柏林寺和四祖寺都是打五个七，今年从虚云禅林开始打十个七，在座的一些老参，可以尝一尝打十个七的禅味是什么。坚持十个七，一直用功下来，看究竟有怎样的变化，有多大的进步。在北方来说，能够成就十个七的道场还不多，就是在全国来说，也数得清楚，全国加在一起也不会超过十家。所以，希望各位千万不要错过这个机会，一定要下定决心，坚持到底。我虽然不能陪各位一直打十个七，但是，我的心会一直跟大家在一起，会一直想着虚云禅林还有这么多的菩萨在修习禅定，在这里求开悟、求安心。

禅宗一法，直指人心，见性成佛，不绕圈子，不走弯路。人生所面对的，有许多问题，许多个为什么。我记得有一套儿童丛书，叫《十万个为什么》，小孩子来到这个世界没有几天，就要让这些幼小的心灵去面对十万个为什么，这该有多大的压力，该是多么沉重的一件事？对于小孩子来讲，可能会对其中的一些问题感兴趣，但是想要在短时间内，把十万个为什么都搞清楚，那似乎还是太残酷，要求太高了。要让孩子们一点一点地知道才好。孩子们的心本来很纯洁，等到把十万个为什么都搞明白，这颗心也就被污染了。反过来，我们参禅用功的人，就是要把种种的妄想、分别一起都放下。佛陀说有八万四千烦恼，而我们一下子来了十万个为什么，比八万四千烦恼还要多一万六千条。十万个为什么，就是十万个烦恼。实际上，烦恼是无数的，一个知见、一个分别、一个执著，就是一个烦恼，一个障碍。有一位居士，写了一封信给我，提出了十个大问题，每一个问题里面，又分列有三个、四个、五个、六个小问题，洋洋洒洒几千字。要想把这十个大问题都说明白，起码要写一千页的书，即使是那样，也未必能够说得明白。

可以说，一切的问题，一切的学问，是说不明白的。究竟是唯心还是唯物？本体究竟是什么？真如究竟是什么？佛性究竟是什么？生命的原点，生命的本源，究竟是什么？是尽未来际也说不明白的。该怎么办呢？就要靠自己亲自去接触它、体验它。知识层面的东西都具有局限性，只有实际体验到的东西才会有那个感受，有那个受用，但是也说不出来。有体验才是解决问题的关键所在。

佛经有一个比喻，我曾经讲过多次，很多法师在讲经的时候，也经常引用这个典故。是说佛陀在世的时候，有一个人中了毒箭，这个被箭射中的老先生，是爱钻牛角尖的人。毒箭射在身上，他却说：“这不要紧，我们一定要研究研究，看这支箭是从哪里射过来，然后再仔细分析一下，这支箭是怎样构成的，箭的各个部位是怎样制作的。等到把这些问题都搞明白了，再把箭从肉中取出来。”有一个讲实际的人，就在他旁边劝说：“老先生，等你把箭研究明白了，箭上的毒药就会穿透全身，你的生命也就没有了。你要研究箭可以，先把箭拔出来，你再去研究；不把箭拔出来你就去研究，等你的生命结束了，这个箭也是研究不明白的。”这虽然是个比喻，但它说明一个事实，有爱钻牛角尖的人，也有讲求实际、讲求解决实际问题的人。对于我们学佛的人来说，烦恼就好比毒箭，这支毒箭已经射入我们体内，射入我们的身心。我们中了毒箭，首要的问题，是怎样用最快最简单的办法，把烦恼毒箭赶快拔出来，保护我们的身体健康。

这个最简单、最直接的办法就是“直指人心，见性成佛”。见性成佛，达到了佛的境界，一切烦恼的毒箭就不会再损害我们的身心。所以，我们现在的任务不是要把世间的所有学问都弄清楚明白，去看它们究竟说什么。用佛的眼光来看，世间的一切学问不过是戏论而已，说来说去，对于解决我们的实际问题，都是毫无帮助的。正如佛经所说，说食数宝，饥者照饥，贫者照贫，都不能解决实际的问题。

世界的本体，究竟是物质的，还是精神的？或者是精神和物质不可分离的？我想，把这些问题都留给哲学家去慢慢研究。我们学佛的人，要知道所要解决的，不是知识层面的问题，而是我们的身心存在着迷惑与痛苦的问题。

世间的学问，越分越细，科目越来越多。儒家把世间的问题，归纳为两个问题四个字，就是“饮食、男女”。古往今来，政治、军事、宗教等等都是围绕这两件事在做文章，在研究、解决由这两件事所引起的种种麻烦，种种问题，种种烦恼。这四个字是人类必须面对的。饮食男女，人人在其中，人人都要直面这两件事，想逃避也逃避不了。

直指人心，见性成佛，就是从根本上要我们正确地面对这两件事，而不是逃避这两件事。不管你开悟也好，不开悟也好，你是男的就是男的，是女的就是女的，肚子饿了要吃饭，困了要睡觉。古时有一位学人去参拜一位禅师：“老和尚，你平常是怎样用功夫的呢？”老和尚说：“我饥来吃饭，困来睡觉。”学人就问他：“老和尚你是这样用功夫，那么所有的人都是如是，是不是都在用功夫呢？”老和尚就说：“非也。一般的人，吃饭的时候不好好吃，睡觉的时候更不好好睡。我老和尚吃饭就吃饭，睡觉就睡觉。只有这样，才吃得香、睡得甜。”

今天一大早，就有一位居士跪在禅堂外跟我说：“老和尚啊，一分钟也不能再等了，你赶快给我剃了吧！我昨天一晚上，眼皮都没有合呀。”意思是说她要出家，就连一分钟也不能等了。一晚上没睡觉，你说她该有多苦。一晚上没有合眼，那在干什么呢？妄想多，分别多，执著多，自己在找自己的麻烦。你把所有的想法都空掉，都放下，就轻松自在了嘛！何必去自投罗网！叫放下就是放不下。世事无常，看破，放下，自在；光阴有限，行善，积德，参禅。确实要放下，人生太苦了！懂得这个放下的方法，为什么就不用呢？放下了就快乐，就自在了，这样的方法不去使用，硬是要坚持自找麻烦。

诸位善知识，我们这一期一会不容易，要好好地珍惜。要把懂得的一点，记得的一点，在二六时中学着去用。说放下，就试试看，放下究竟是什么滋味；说看破，就看破，感受一下，看破以后会不会漏水？实际上是不会的。只有看破了，那才是无漏的，看不破就是有漏的。看破，放下，得大自在，该有多么舒服！学着这么做，学着看破、放下。

人生苦短，来日无多。虽然我们不要恐惧死亡，但是也要知道生命的有限性。在还不懂得怎样面对烦恼、面对生死的时候，我们会很糊涂，现在我们懂得一些了，就学着去做，做一点就有一点受用，完全不做，总停留在分别、执著上，就永远不会有受用。

七天来，由于常住的成就，大众的配合，维那师的操劳，内外护七人员的辛苦，这一百多号人平平安安，吉祥如意，实在是不容易。我们第一次打禅七，第一个七有了一个好的开头，希望这个好的开头能够一直坚持下去。希望常住的当家师，一定要把禅七坚持下去，打十个七，使虚云禅林这座虚云老和尚的道场，禅宗大德的道场，真正成为修禅的一个道场，把禅风、宗风树立起来，一点一点去做。万事开头难，只要开了头，坚持下去就是成功。

至善佛缘

愿法界一切国土众生皆永感佛恩师恩父母恩，永报佛恩师恩父母恩，永不失感恩报恩之心，永不失菩提心。依止佛陀教诲，心合至善，解行合一，行践普贤菩萨十大愿望，饮水思源，知恩报恩！

愿一切法界国土众生，皆离七难，无有任何疾苦；愿一切法界国土，皆如西方极乐世界一样安乐愿一切法界国土众生，皆修甚深般若，发大菩提心，住如来法身圆觉大寂灭海。

一切功德皆回向法界，一切功德皆回向念佛禅，皆回向西方极乐世界阿弥陀佛处，皆回向阿耨多罗三藐三菩提，皆回向如来法身圆觉大寂灭海。

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

      

报恩行宁

坚持