2月25日龙泉日记：《阿底峡尊者传》导读之十一 ——“道次纲要”讲记

不二

●2月25日龙泉日记
“念法功德”系列之四十五：

《阿底峡尊者传》导读之十一
——“道次纲要”讲记

核心提示：传记中的大善知识之所以有这样的成就，这里面很重要的因，就是对法的重视和恭敬。我们对法的体会、认识、希求是怎么样的呢？假如我们没有看到法的尊贵、对我的真正的价值，那么我们对这个可能会觉得很难理解。

恭敬供养

　　下面讲到一位叫枯敦的弟子，他有一些我慢习气。他也迎请阿底峡尊者到他那边去，尊者一行就赶往拉萨去。“尔时藏人，请发心法”，那个时候藏人们就请阿底峡尊者给他们传发心的法。“尊者令设供”，尊者让他们去设供养，“藏人设花一盘，多购糌粑，自以为供设富盛，尊者观之曰：供太恶劣，心不能发，全无利益。遂白曰：宜重设。次戒胜译师另设妙供方传发心也。”藏人们请阿底峡尊者传发心法时供养了一盆花和糌粑，他们觉得供养已经非常丰盛了，阿底峡尊者看了以后说：你供养太恶劣了，心怎么能发呢？一点利益都没有，所以你们要重设。求法是很不容易的，要有虔诚的心。我们看很多传记，他们都是把自己的所有都供养给老师。像《般若经》上常啼菩萨把自己的骨髓卖了也愿意去求法。假如我们没有看到法的尊贵、对我的真正的价值，那么我们对这个可能会觉得很难理解。他们之所以有这样的成就，这里面很重要的因，就是对法的重视和恭敬。对比起来，我们对法的体会、认识、希求是怎么样的呢？是不是从供养这件事情上，就可以看到阿底峡尊者对法的尊重？这也是大善知识真正行持的典范示现，假如我们内心没有这样的态度，以后我们对法的尊重就不太容易提起来了。

阿兰若师

　　“有格喜阿兰若者生于康地”下面第二个比较重要的弟子就是阿兰若师，他的特色是很注重修行。不论阿底峡尊者在哪里，他都随同修行。他碰到尊者，顶礼供养：“我欲往喇嘛庞停跋谨前，惟愿加持，途中无诸留难。”我要去另外一位善知识那里，途中希望尊者加持我不要有什么留难。“尊者曰：灾难有之，莫行”，你去的话肯定会有灾难，你不要去那个地方，“我与汝法食可住此”，你在我这里留住，我给你讲法，送你吃的，没有问题。阿兰若师说：“乃至我此诸受用未尽不敢受食，惟愿请法”，阿兰若师说，他自己还有一些饮食，我自己没有受完的话，不敢受阿底峡尊者的供养，只让我听法就可以了。阿底峡尊者曰：“食我食有法，不食亦无法”。假如你接受我的食物的话才有法传给你，假如你不接受我的食物，也没有法。“遂将资具尽供尊者，任香灯职”，这样以后阿兰若师就把他的所有的资具、财物都供养了阿底峡尊者，自己任了香灯师，“不入众听法，唯专学修行之教授”。他平时不到大众里面听法，专跟阿底峡尊者听修行的教授。
　　下面就是人们碰到了阿底峡尊者请的人，在67页，他们向阿底峡尊者请教了五个问题：“谓方便及慧，随以一支慧成不成佛”？方便主要是指广大行，慧是指甚深见，广大行和甚深见这两个中，可以随便具备其中一个就能成佛吗？“菩萨律仪所依，须不须别解脱戒？”假如我们要受菩萨戒是不是要以别解脱戒为基础呢，是不是需要别解脱戒的受持呢？比丘戒、居家的五戒及沙弥十戒，都是别解脱的内涵，需不需要以它们为基础呢？“未得金刚阿阇黎之灌顶，可讲说密乘经否？”自己没有受过灌顶，可以讲这些密乘的经典吗?“未得灌顶，可否行密咒之行？”假如没有灌顶可以持这些密咒吗？“尊者曰：汝等不具心力（无智也）较彼尚多，拉尊跋途已问讫，尽载于菩提道炬论中，汝等所问者亦有之”。阿底峡尊者说，你们问的这些问题，我都在《菩提道炬论》里面说完了，看看哪个，这些问题都会了解了。“诸人取论观之，抉择已讫”，这些人看了以后，“辩才遂穷也”，所有的疑问都消除了。“渐至宁错，三月安居，众中讲《现观庄严论》，别为格喜悦兄弟等讲密乘所作部之修法，观音之修法等。格喜悦法自在修持六月，十一面观音现身”。这些就是为弟子众们讲法的一个过程。

大瑜伽师

　　下面就是另一位弟子大瑜伽师。“格喜瑜伽者，生于康地，姓永，名菩提，后渐长”，后来他慢慢长大，他的母亲告诉他说：“我生汝惟令出家也，今可出家”，我出生你就是为了让你出家的，现在你可以出家了，他的母亲也很了不起，和无著、世亲菩萨的母亲很像，“谨依母教出家近圆”，听从母亲的教诲出家了。“住亲教处”，在他师父的地方，“诸事繁杂无暇修行”，事情很多没时间修行，他的母亲又说：“住此无益，可往藏中求学”，你现在住在这里也没什么利益，还是去藏地求学吧。“与诸珍帛，送三日程，临别时发愿曰”，给他准备了很多路上用的东西，送了三天，然后他的母亲就发愿说：“愿儿入藏遇善知识”，希望我的儿子进入西藏能遇到善知识，“愿遇已摄受”，遇到的时候还可以得到善知识的摄受，不摄受的话就没用了。“愿摄受已讲诸教授教诫”，摄受的时候还要讲教授教戒，不讲的话最后也没用。“教已愿如理修行教授教诫之法”，善知识讲了教授、教诫，他还可以去如理修行，“修时愿我亦生汝前，母子同修一切种智之道”，他的母亲真是个了不起的人啊，她说在那个时候，你在修行的时候，我来生也可以投生在你的座下修行，一起来修成佛之道。“说已而回”，他母亲说了这些话以后就回去了，后来瑜伽师在藏区果然碰到了阿底峡尊者。
　　阿底峡尊者继续往前走，走到了根巴绛塘，这个地方就离拉萨很近了，“尊者问曰：拉萨山上，树有旗等之处，有何也”？拉萨的山头上面，树上面有旗子的那是什么地方呢？“藏人详述拉萨之事迹”，西藏人就说拉萨的这些事，“尊者曰：彼处之上，罩三层霞光，众多天子，供养无间也，我等亦趣彼行”，说那个地方有三层的霞光，有很多天子来供养，我们也往那个地方去吧，所以就一起去了。后来行到了另一个地方，“尊者以衣覆首而行”，他用衣服把头脸盖上走的，大家问他怎么回事？曰：“此山纯以五宝所成，见生贪心。”这个山都是五宝所成的，见了怕会生起贪心，这里就讲到了阿底峡尊者的现证的境界跟别人是不同的。
　　看下一段，“次住桑耶寺”，桑耶寺是莲花生大士去了西藏以后建的一个寺院，也是西藏第一座三宝具足的寺院。“尔时众会围绕，尊者思盥漱，瑜伽观其面轮而知，急下马取水以进，余人尽笑：菩提康呆子，无余可供而供水。对曰：菩提似呆实有大慧。尊者甚喜曰：阿梅，唯类一印度人也”。这里讲到大瑜伽师对尊者的承事，到了桑耶寺，请法的人都围绕着他，阿底峡尊者要洗漱，大瑜伽师看到他的面轮，就跑过去赶紧下马取了水进来，大家看了他都笑他，你这个人跟呆子一样，没什么可供，怎么可以供一盆水呢，他自己说，你不要看我呆，其实我是大智慧的人。阿底峡尊者很高兴，他说“阿梅”，你真像一个印度人，就是说印度人承事师长非常恭敬的，大瑜伽师承事师长也是这样恭敬。下面有讲其他人，包括证得果位的一些现象，以及一些护法供养阿底峡尊者的状况。
　　前面讲的枯敦他们请尊者去，他们希尊者讲《现观庄严论》和《般若经》。请去了没有好好地承事，枯敦自己受用很丰富，让阿底峡尊者一行吃得很差，尊者身边的人都特别的难过，不想呆了。大瑜伽师经常被枯敦辱骂、诽谤，因为他要在阿底峡尊者和枯敦之间传话，他受不了，觉得这个事情两面不讨好，不想当阿底峡尊者的侍者了。尊者不答应，“再三辞之，尔时尊者年越六十，其发皆白，去其帽置首于瑜伽者之臂告曰”，阿底峡尊者把帽子放在大瑜伽师的手臂上说：“我生于印度东方，汝生于康地，是以往生之业而相遇，今我头亦如是，汝能放置而不顾，近住自可不为也。瑜伽者泣曰：若尔者则愿乃至住世而为近住也。尊者谓种曰：邬陂索迦，能有如是好心之人也！”我们俩千里来相逢，都是往世的业力来牵引，不然的话我们相互碰不到。我现在年纪也这么大了，头发也白了，你不能放置我不管啊。这样大瑜伽师很难过说，希望尊者在世的时候，我都能在您的身边承事做侍者。阿底峡尊者在西藏弘法也非常不容易，看碰到多少的困难。虽然在印度，他被大家尊重地犹如佛陀一样，但在弘法建教的过程中，一样会碰到许许多多的苦难，都需要一个个克服过去。
　　阿底峡尊者感叹：“枯敦如轮王，我如黎庶”，他享受的像转轮王那样丰富，而我们就像平民百姓一样，受用的这么少。“种敦白曰：枯敦有所不喜，我可自回藏耶”。因为枯敦对大瑜伽师和种敦巴尊者都有意见，所以种敦巴尊者对阿底峡尊者说：他们不欢喜，我可以自己回去吗？“尊者曰：“近事去我亦去”，你要是去的话我也去，“近事住我亦住”，你在这里住的话，我也会在这里住，意思是不答应他独自离开。后来种敦巴尊者设了一个方便，聂塘这个地方山有林木，地上的青草虽然到了严冬，但是那里还是百花盛开，所以就对阿底峡尊者说：我们去那里吧，阿底峡尊者听了很高兴，那就跟你们一起去吧。他们想了个办法，晚上偷偷的离开，还用定力加持让枯敦他们都不知道。等阿底峡尊者他们都离开了以后，枯顿他们才晓得，但追也没追上。
　　72页的下一段，讲了他们离开这里到了桑耶寺，看到了很多梵文的经论，阿底峡尊者翻阅了后说：“印度三遭火灭，印度无者”，印度的寺院三次被大火烧过，这样以后印度的很多经典都被烧毁了，原来这里还有。他就抄了《中观论》、《华严经》等，寄回印度。可看到阿底峡尊者去西藏的时候，印度的佛教已经被毁坏得非常严重了，像《华严经》这样重要的大乘经典连梵文的都找不到，这些根本的经典在印度都没有了，印度的佛法有慢慢衰微的迹象。
　　种敦巴尊者、大瑜伽师在承事尊长的过程当中的态度、方式，这个是阿底峡尊者传下来的这一支很有特色的地方。我们在学习《菩提道次第广论》的时候，中间会看到宗喀巴大师特别赞叹他们的行仪，宗喀巴大师大概比阿底峡尊者要晚400年左右，但是他在《菩提道次第广论》里引了很多尊者还有他的弟子、再传弟子的语录，这也是对阿底峡尊者的一种仰望和崇敬的心情的展现，我们在看的时候可以注意体会一下。
                                                                       
                                                              

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