08慈师讲授五念门20110526（四月二十四）（上）

柔如水

08慈师讲授五念门20110526（四月二十四）（上）
因为学习时间比较充分，我们能在相续的时间中谈论一个话题，以前没把诵戒日算在里面，要把诵戒日去除不算，我们也有许多的学习时间，希望大家心理上能有一个宽松，不要去求“学了得到什么”，（而）能学会“我们能去掉些什么”，或者说能有这么一个解脱的机会，或者说能去掉些什么，或者说能融化些什么东西，使我们的心理变得轻松、简洁起来，把复杂、沉重或者欲搞学问的知见慢慢地休息下来，有一个休息的主题。
休息对我们这个减劫时代的众生来说是十分重要的，因为我们的寿命在减少，但我们的任务、心理的负荷没有减少，那样人就会很苦恼，很有逼迫感。压力就会造成不与我们减劫相契合的一个状态，所以造成我们的苦。苦实际是不能承担的一种——就像一个五岁的孩子可以拿五斤东西，但你给他五十斤东西，就会把他压垮，就是不对称。所以休息对我们减劫的有情来说——我们生活在减劫中，我们就用减劫的方式来做人——对我们来说无疑是比较公平的。为什么一再讲减劫呢？因为减劫我们变得沉重，那就需要解脱。我们很多不必要的纠缠，我们就要去掉纠缠。有很多我们认为跟我们有关系、没关系的模糊的地方，就应该融化掉，不需要过份在这个地方似是而非。再一个我们这个时代的人是需要真正的心灵的休息。我们的休息是心灵的休息，色身的休息大家都会的，我拿个时间休息下，打坐都可以，但你的心灵不得宁静，休息是不成立的。
所以我们想通过这一节课，在解脱的道上我们慢慢有一个踏实的、真诚的体验。一定要去掉“学习什么”、“得到什么”这种不是减劫人能承担的负重，我们减劫人不能再负担东西了，我们只能解脱自己。因为我们的心灵中太多太多的沉淀，太多太多的积累，太多太多的渴望、欲求，给我们生命很短的时间中带来太多超负荷的东西。
减劫的生命是很现实的，“百岁以里”，这是十分明确的现实。我们明明生活在这样的时代，但我们的心理是交织的，它可能跟增劫联系到一起了，也可能跟人的八万岁的意识、或者跟天界的意识、色界天的意识、无色界天的意识，甚至声闻缘觉的意识搅和在一起了，但是没有法则的相续中，你就会纠缠。那我们先确切地认识：我们生活在百岁以里的减劫，减劫中这样一个滑坡的时代。这不是自卑，是如实地审观。
因为每天都会跟出家师父、居士私下里有些交流，我感觉到大部分我们比较麻烦、比较失意的恰恰是我们对我们的现状如实的认识不够。这“如实”就是不回避我们的状态，你是个什么样子——是个出家人，持戒也好，犯戒也好，得戒也好，不得戒也好；是个居士，如法也好，不如法也好，有修行也好，没修行也好——我们先如实地认知它。
认知什么呢？并不是要把自己套在某个壳子里，不是，（而是）先认识劫数：我们是在减劫中，我们在人寿百岁以里的时代，我们的现状、每个人的现状，或者这个时代的社会现状是什么呢？这五千年以来的变化没有我们近一百年的变化大，从人的物质享受、物质开发、大量的讯息、科研成就，我们这一百年远超过去五千年。过去五千年人的福报——从觉悟的角度来说——是慢慢享用的，我们这一百年是快速享用的。那么这急切的背后我们看到多变的不适应性、多变与劳累。我们从大的体相来分析这个事情——平时我们很少去具体地分析我们的劫数，不去分析我们群体的状态，只是泛泛地在自己的见闻觉知狭隘的感受中当真当假，不能从整个依正二报中去认知——这多变急切和劳累给我们带来了很多逼迫。
我们大家会感觉到的，每一天的生活状态，——若是出家人不能从容处置，他就会感觉到功课啊、早晚殿的逼迫；假使一个出家师父要承担某些东西，他就会感觉到应酬、接待、作为上的逼迫；一个居士会感觉到不适应的逼迫；一个世俗人会感觉到物质不能满足、亲人不能满足、交流不能满足的逼迫等等——这是十分复杂的，这成分十分复杂，但是每个人都在感觉它。那我们怎么来认知它呢？所以我感觉共业的认知十分重要。
今天跟几个出家师父、居士谈论国情问题的话题，每个国家，像东南亚国家、中国乃至其它国家的一些状态，这共业对我们的逼迫的影响是最大的。往往我们认为我生活在这个状态我可以不顾及这些东西，那是不可能的。
所谓减劫人，就是自制力越来越差。好比说彭祖活了八百岁，汉族人有记载以来他是长寿者，大家就比较认取他，感到荣耀。实际他不过是在减劫的共业中稍微与大家不一样，那我们通常人不能活几百年，你跟大家都一样，在共业中把你带到这样子了。那我们就荣耀彭祖活了八百岁、娶了七十二个妻子等等。但是在共业中大家还都是一样的，千千万万人还是活在平常的状态下。所以百分之百的人还是在共业的影响下——一个冒出格的人大家就称他为祖了——关键是我们要认知不了这个超常的东西，那我们只能虽住减劫大家也会如实面对了。不面对、不认知，那你就会生活在浑浑噩噩的状态中，一辈子浑浑噩噩过去了，生活没有主题。
今天跟一个做翻译工作的居士谈了一个主题，就是生活的主题怎么来解决。人对主题的认知是十分少的，我们生活在没有主题的状态就会浑浑噩噩的。
为什么我这样笼统地引导大家呢？是希望大家要认知到我们减劫人的共业，你才能方便地来处理自己的现缘，要不然我们没法处理，下不得手。
我们在讲净土中往往会念这样的话“不念自他共业，唯佛是念，是为方便”，只是个修行方便罢了，如此而已。这自他共中，——本来那天要留作业的，结果每个话题一谈时间没有了，我们还要从容地做事情，所以作业就不留了，但是我想了一想，还征求一下大家的意见，下面大家谈的主题：自他共业中的善业供养佛是可以的，恶业怎么能供养呢？大家说善也可以供养啊，因为是善的东西嘛，恶的不能供养。
我们都知道有三个业：善、恶、无记。有的出家师父、居士说恶业怎么能供养呢？实际我们的善恶无记可以从这个角度分析：
一个是妄想，主要是由分别心所显现，分别就会有善、恶、无记。第二个是执著。执著是什么呢？我们知道七识所成，就是个任务，妄想就分出来善恶是非，那你说善是不是妄想呢？菩萨们，大家一定要知道善不过是分别执着的妄想的结果罢了。在色界天人眼里，我们欲界的善恶是没有意义的，他们连看都不看，就像你在粪池子里分析：这块儿粪是善良的，这块儿粪是罪恶的，这块儿粪是无记的，都是粪坑里的东西。为什么呢？因为是欲界有情所分别，跟他们没有关系，他们看一下就否认了，都是业、欲界业。
你说“我欲界好的业供养佛吧，坏的我留着吧，或者另外处理吧。”那都是你的分别罢了，实在是没有意义的东西。但往往我们认为自己的善有价值，所以我们就会把善收到自己身上，把恶推给别人。所以很多人做人就不负责任，好事儿都是自己的，坏事儿就是别人造成的、环境造成的。为什么呢？我们以为善、妄想——我们再用执着加上一个力量——认为这就是“我”了，所以出现了所谓的伪善。这“伪善”不是骂人的话，是色界有情所审观：欲界有情的执着都是伪善，你装得再认真还是伪善，因为它是无常的、无我的，不过是你的执着的一种装裱、设置罢了，对他们（天人）来说是没有用的。
这一点希望诸位善知识有一个认知，因为下面谈到“我们把善业恶业无记业都供养给阿弥陀佛了”，有人说“不行，我要把善业给阿弥陀佛，恶业不要给”。这里面不过是一个分别的巧妙罢了，就是分别做了个伪装，什么伪装呢？就是我供养也要分别一下，大大方方地放下一次分别执着，这样一刻清净的愿望也不愿意做，还要找个理由，说不行，供养的时候我也要伪装一下，好的东西给佛，坏的不要给。说的是很慈悲很善良，但是没有离开分别和执著。
我们从这个角度看，才知道我们自他共业，不管是善恶无记，都是我们的分别执着所显现。其他智者根本没有这些东西。稍有禅定的人在这个世间，大家在说善恶是非的时候，他们只能笑笑，因为在他们禅定的一如心智中这是……，因为这种对待不可建立，它没有建立的空间，他远离了妄想与执著、善恶无记造作的环境与心理状态，他的意识法界是空明的，他没有这个物件。所以你说什么呢，他只能笑一笑，说“这个人在安立妄想与执着”，在干净的法界中安立了妄想与执着。因为我们的心本来就像大画布一样，佛举的例子：“心如画工师”，我们世间的生命、意识都在自己作画，在描述着不同的心理状态。这一点诸位善知识要善于审观。
我们还接着前天的课程来学习。
这一点我们一定要搞明白，我们的善恶无记都是欲界有情分别执着的产物，我们供养给阿弥陀佛不过是我们放下妄想执着的方便罢了。所谓的“供养”，无外乎是佛陀给我们一个放下妄想执着的机遇罢了，实在是没有什么。所以说所谓的供养，是放下的方便。你这样一审观，你就不用把你的供养看得多么高尚，不用有“我要把好东西供养给佛，坏的东西我要另外处理”这样的委屈的心智，你大大方方地全部给他就行了，这样我们就没有疑虑了。
下去的时候他们在谈论这个事情，猛一听有些幼稚，但是实际沉静下来，我们的分别执着的习惯已经养成很深厚的状态了。所以有这个不以为怪，那我们通过学习来慢慢了解这样一个所谓三轮体空的“供养”，无外乎是使我们放下自己的妄想、执着的一个善巧罢了，使我们能真正安住在清净心智的一个机会，也就是平等清净的回归的方法。从这个角度我们还切入前天的课程。
阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，满一切众生志愿，能破除一切众生无明，然有众生，虽然称名，然无明犹在，其愿有所不满。
这是为什么呢？昙鸾法师讲了第一个，最主要是不能如实修行相应故。
我们刚才早起分析的是希望大家如实地了解自业、他业、共业，我们从几个角度来谈，使我们了解减劫众生的自业、他业、共业，无外乎是分别执着造成的一种负重与迷失。那我们把这种分别、执著、妄想和盘托出，像佛陀供养我们一样，我们也和盘托出，两个“和盘”就南无了。就像一杯水，不管干净肮脏、有毒无毒、清的浊的，一起倒入大海里去了，倒大海里皆称大海，所以“百川入海，皆名大海”。百川入海，其水一如。南无，就是自业、他业、共业一时汇入。我不再执着于自己的善恶是非了，也不再执着于他人的善恶是非了，当然也不执着大家共有的善恶是非了，那我心里这一刹那因为恭敬的因缘，就回到了阿弥陀佛这个平等清净的海水中了，那就“其水一味”、“咸同一味”——这是过去人普遍讲的话——像我们中国从西到东入到太平洋的水，我知道有红河，有黑河，有金沙江的水，有长江的水，黄河的水，有海河的水，水的颜色入海都不一样的，像黄河的水入海口浑浊得很，长江的水就很清，不管怎样，有的人还倒工业污染的水，有的倒生活的水，反正什么水，湖水、雨水，都涌到大海里了，涌到大海里就咸同一味。
大海就像阿弥陀佛、极乐世界一样接纳着十方的回归，像太平洋一样。那百川顺着种种业、种种缘都收集到一起，就汇入到极乐世界阿弥陀佛的海。阿弥陀佛的愿海能载负接纳一切众生，使一切众生咸同一味。就是说，我们要是把自业他业共业一时供养给阿弥陀佛，就等于百川入海。我们通过这种形象的意识与思维，来融化我们对自业他业共业的分别执着。
有时候我们自业可以处理得干净，但是他业就处理不干净了。比如说我们严于律己，把自己该做的事情都尽量做得很好了，但是他人的共业、他人的作为，一看马上就受不了了，“这个人怎么这么放逸呢？也不上殿，也不念佛，还闲话什么呢？”“这个人怎么这么不好呢，吃喝嫖赌五毒俱全？”，你自己很严谨了，很安乐了，有次序了，但是看到别人的恶业，马上像璎珞珠一样把别人的过失挂在自己的脖子上、嘴巴上、脑袋里了，然后开始生烦恼了。所以以他人的恶业为自己的烦恼的种性了。
有的人他业也不看了，自业他业都调整好了，因为知道这是相互侵害的，但是共业一来，又不能自制了。好比说“南传是小乘啊，汉传不是佛教啊，藏传不是佛教啊，你这个地方没有法啊，你这个道场糟糕啊”，嗡，受不了了。这共业中的烦恼又来了。有的人没有这个烦恼，说“你念佛是老头老太太干的事情”，他马上受不了说：“我们念佛第一”。有的人说“我们学密可不得了了，即身成佛，弹指一顷，阿弥陀佛，比你厉害得多，念个真言就成就了，你这是未来生。”两个人又打起来了，又开始烦恼了，因为法系的共业产生了烦恼。以前在藏地黄教干脆就派出军队打，谁不服打谁……结果造成了宗教战争，这就是共业带来的。还有共业，说“你们汉人怎么样，你们藏人怎么样，你再修行也不行啊”，说“你支那人，东亚病夫”，你就受不了了，“他很修行的人不行啊，再修行的人也不行啊”，再自业他业修行得很好了也不行啊。我看到一篇文章，说“河南人怎么了”，（众笑）这就是共业，你再修行也不行啊，你修行人家骂你。这是共业中的东西。
所以，这么平实的生活中有这么多问题，所以不念自他共业，是百川入海的事实，我们就顺着这个力来念“南无阿弥陀佛”，顺着佛的愿力就是百川归海的力量，来称念“南无阿弥陀佛”，那就是自他共（业）咸入弥陀愿海了。菩萨，这个十分重要。
我们如实修行相应，不是为自求的，是“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”的广大殊胜平等一味的教法。所以很多人以声闻心求禅定、求功夫成片、求梵行，这一类声闻心的众生是不能理解阿弥陀佛的广大心愿的！
我遇见几个学了十年八年南传的师父跟我们说：师父，我终于懂得什么叫小乘了。好比说他在禅修中必然要放弃为大众服务、为社会服务的任何一个作为，他不放弃他是修不来禅定与梵行的。为什么呢？他必然在戒、定、慧、解脱、解脱知见上次第而成，若不然他不能成就，他是自力行持，他必须这样做。
那百川入海、自业他业共业共入弥陀愿海的心量你没有，你怎么念南无阿弥陀佛呢？刚才我们举的例子，你自己能克制自己了，阿弥陀佛阿弥陀佛……，功夫也成片了，一心也不乱了，但看到别人的业你就乱了。你拉了两个人，你也好了他也好了，结果一听到共业，你又乱了。你念得功夫成片了，他也念得功夫成片了，来个南传的人说你们不是佛教，又乱了，你看看，修了半天连佛教都不是，你不乱吗？修了半天根都没有了，连佛教徒都不是了，乱了，又乱了！
所以我们在念佛这样特定广大的教法中，就是自他共咸生彼国的一个极大善巧，平等一味的一个法的修持，不要说自己的善恶业了，就是他人的善恶无记业，所有有情的善恶无记业，全部南无阿弥陀佛，所以“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。为什么要发这样的愿呢？这是智慧者所见，这不是一个口号，是智慧者的心灵的最好的呼唤。亲证者才知道我们的意识法界空净光彩，一味平实，即心即是，所以如大圆满镜智一样所照见，那我们这个即心即是，你做什么画什么就会出现什么景象、会出现什么内容。这一点希望大家有一个认知。
那我们第一个障碍，就是所谓的“阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，而我们犹有无明、有愿不满足”的问题，昙鸾法师第一个解释是“由不如实修行相应故”。为什么不如实呢？就是对自他共业的不了解。为什么不能修行呢？就是不能校正自己对自业他业共业的染着。我们对自业他业还是染着的，或者说我们没有真正地区分清晰自业他业共业对我们的蒙蔽，它蒙蔽了我们光明遍照的本心。
我们的心本来也是光明遍照的，但是它会蒙蔽的，就是自业他业共业相互的扰乱，所以我们要发广大殊胜的心，这广大殊胜的心是修净土的一个必行的课。所以发无上菩提心，专念南无阿弥陀佛名号，这是我们汉传佛教的极大优势。这样就能使我们如实修行相应，因为我们有这样的心了，阿弥陀佛有这样的愿，心、愿相应，所以殊胜难得。我们有这样的发心，阿弥陀佛有这样的愿望，那我们念南无阿弥陀佛就是心与愿相应了。心，因为是众生所发，这是应明应知之处。愿，佛早已成就了，已经成就十劫了，就在等待着我们心的回归。心愿相应不过是心的回归，通过佛的回施我们得以回归，所以在佛这一边是回施，在我们这一边是回归。这样看，我们就能如实修行相应，使众生愿乐能满足，何以故呢？百川入海，咸同一味。
所以，阿弥陀佛彻底彰显一切众生的究竟意乐，这个究竟意乐就是圆满无上菩提，于十方法界得以自在方便。人的意乐千差万别，这没问题，但是究竟意乐就如大海，含纳百川。所以百川就像种种意乐、种种作为这都是不了义不究竟的作为，但都在悄悄地流向究竟处，这究竟就是大海。所以一切不了义的意乐悄悄地在归向究竟的意乐，所以“众生所愿乐，一切能满足”。这个“愿乐”慢慢地在遵循着意乐回归到究竟意乐上来，因为我们大家对心作心是的这个空净的法界中，我们不知道什么是最庄严、最究竟、最安乐，所以阿弥陀佛给我们描绘出一个最为庄严殊胜难得，乃至胜过十方一切诸佛刹土的庄严宝域，令我们审观审思觉察，了知它了，我们就有回归的善巧。所以究竟意乐是一切方便阶段意乐的必然归趣。
这个意乐，我们知道有的是阶段性的，分别的差异很大，种类也很多，杂缘都会显现出来的，千差万别的，这就是众生的意乐，但它必然归趣于究竟。所以一切方便阶段性的意乐，必然归结于究竟意乐。这个我们可以审观的。因为我们不善于观察，往往在某个阶段的意乐就会产生“滞”，呆滞在某个阶段，以为这就是我了。实际不是，只是一个必然归趣的过程。那我们由这一切方便意乐、阶段意乐、杂缘意乐，在这个意乐必然归趣的审视中，我们了解到阿弥陀佛极乐国土真实、完整地表达了究竟意乐，完整地标志出来了，完美地表现出来了，使我们认识到这个究竟意乐是必然的归趣。认识到这个，我们就不怕“南无阿弥陀佛”有什么遗憾了，我们观察清楚了，再来念佛、修行，我们就很认真了，因为没有疑虑了。不善观者多造疑虑，心里有很多障碍，为什么呢？一念就有东西来挡它，滞呆在某种思想、意识状态下，即某种意乐状态下，滞留在某个地方，不能活活泼泼地向前流动了。所以很多生命十年老面孔，二十年老面孔，一直到死亡了还是老腔调。说这个人怎么这么顽固呢？不是，他滞呆在那里了，他的思想意识就这么认真了，就把这个当回事情了，说“我就这样子了”，“我认准了”，结果他看着好似如法，实际还是在妄想执着的蒙蔽下，滞呆了自己的生命、善缘乃至作为。
这一点希望大家有一个认知。一切杂缘的意乐，不方便不究竟的意乐、阶段性的意乐必然归向于究竟意乐，就是一切不圆满的知见、一切差别知见、一切次序的知见，必然归向于究竟知见，就是正见，这是必然的。佛陀看到、审视、观察、修证到这个地方了，所以说佛为一切智者，佛为世尊，佛为如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师，为什么呢？是你必然归到这个地方，不管千拐万拐，千停万停，你最后必然归到这个无上菩提的道路上来。所以我们要如实审观了，那极乐世界就是一切世界必然之归趣。所以《大集经》中给它取了个最好的名字——“无量寿如来会”，极乐世界是一切诸佛必归之地，就是成佛之必由之路啊！我们要善于观察。