外道无法了知‘我论取’

淡然居士

有四种取：一、欲取；二、邪见取；三、戒禁取；四、我论取。欲取是对欲乐强烈的渴爱，巴利义注指出，欲取可更广泛地包括对一切世间之物的渴爱。 邪见取是执取任何在道德上是属于邪恶之见，例如无因见、无作见、断见等。或者是执取任何，有关‘世界是永恒的还是不永恒’等等的忆测之见。 戒禁取是认为实行仪式或修苦行及其种种戒禁，能够导向解脱生死轮回。 我论取是执着于‘身见’，即认为五蕴里的任何一个蕴，是‘我’或‘我所有’。 佛教经典提出了二十种身见，对五蕴的每一蕴，可有四种观念：‘认为色蕴是我，或我拥有色蕴，或色蕴是在我里面，或我在色蕴里面。’ 对于受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，也是如此认为，所以共得二十种身见（中部.有明小经）。 于这四种取当中，欲取是贪的一种呈现方式。邪见取、戒禁取、我论取，则都是邪见的呈现方式。 佛陀在《中部.狮子吼小经》里明确指出，外道沙门、婆罗门等，无法如实地了知我论取。 《狮子吼小经》：如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！” 彼等比丘，应世尊曰：“世尊！” 世尊如是曰：“诸比丘！于此法、律中，有第一沙门果（须陀洹）；有第二、第三、第四沙门果（斯陀含、阿那含、阿罗汉）。然而，于外道无此四种沙门果。如是，汝等可作真正狮子吼。 诸比丘！若有外道行者问曰：‘诸贤！依何确信、依何力，诸贤作如是说耶？即：于此处，有第一、第二、第三、第四沙门果。然而，于外道无沙门果耶？’ 诸比丘！对作如是说之外道，应如是说，即：‘诸贤！我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法，其我等于正见，故我等云是处有沙门果…于外道无沙门果也。 彼四法者何耶？曰：我等对师有净信；我等对法有净信；于戒有成就圆满。不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也。 诸比丘！又，若有外道如次说：‘诸贤！我等亦对吾师有净信、亦对于法有净信、亦于戒有成就圆满，此等乃我等之师、之法、之戒。 我等凡顺从同法者，不论在家、出家，亦为我等所爱、所好也。若然，于此，诸贤与我等之间，有如何区别、如何趣向、如何差异耶？’ 诸比丘！对作如是说之外道，应如是言：‘诸贤！究竟是一耶？或种种耶？’对此，若外道即作正确解答：‘究竟是一，非种种也。’ 又问：‘诸贤！彼之究竟，是对有贪欲者或对离贪者耶？’对此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是对离贪者，非对有贪欲者也。’ 又更问：‘诸贤！彼之究竟，是对有嗔恚者或对离嗔者耶？’对此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是对离嗔者，非对嗔恚者也。’ 复问：‘诸贤！彼之究竟，是对愚痴者或对离痴者耶？’对此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是对离痴者，非对愚痴者也。’ 复问：‘诸贤！彼之究竟，是对有渴爱或对离渴爱者耶？’对此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是对离渴爱者，非对渴爱者也。’ 复问：‘诸贤！彼之究竟，是对有取或对无取者耶？’对此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是对无取者，非对有取者也。’ 复问：‘诸贤！彼之究竟，是对贤者或对愚者耶？’对此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是对贤者，非对愚者也。’ 复问：‘诸贤！彼之究竟，是对乐观或对悲观者耶？’对此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是对非乐观、非悲观者，非对乐观或悲观者也。’ 复问：‘诸贤！彼之究竟，是对喜障、乐障者，或对喜无障、乐无障者耶？’对此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是对喜无障、乐无障者，非对喜障、乐障者也。’ 诸比丘！有此等二见，即：有见与无有见也。沙门、婆罗门执着有见、喜好有见、被有见所缚，以无有见为障碍； 又，沙门、婆罗门执着无有见，喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。 诸比丘！我说：实则，沙门、婆罗门不如实知，此等二见之集、灭、味、患、出离，彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴者， 彼等是有欲、有取，而喜乐观或悲观、喜障、乐障者也。彼等非彻底脱离生、老、死，非脱离愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。 然而，诸比丘！我说：沙门、婆罗门若如实知，此等二见之集、灭、味、患、出离，则彼等是离贪者、离嗔者、离痴者； 是离欲、无取、为智者，而不乐观不悲观、喜无障、乐无障，彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也。 诸比丘！此等有四取，何者为四？是爱取、见取、戒禁取及我论取也。或有沙门、婆罗门，虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知。 即：虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门，不如实了知此等三事也。 是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，但彼等不能正确了知一切取，即：彼虽了知爱取，却不了知见取、戒禁取、我论取。 又，彼虽了知爱取、见取，但不了知戒禁取、我论取。 其故何耶？实彼沙门、婆罗门，不如实知此等事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知者，彼等不能正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取，却不了知戒禁取、我论取。 诸比丘！或有沙门、婆罗门，虽自称是一切取之了知论者，但彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，却不了知我论取。 何故耶？实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知者，但彼等不能正确了知一切取。 即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，却不了知我论取。 诸比丘！于如是法、律，虽言对其师有净信，但彼不谓达完全。又，虽言对其法有净信，但不谓彼已达完全。于其戒虽言圆满成就，但不谓彼已达完全。 虽言同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全。于顺从同法者虽言爱、喜，但不谓完全达到其故何耶？彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静。此法、此律，非圆满等正觉者所说。 诸比丘！如来、应供、等正觉者，是宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取，即：了知爱取、了知见取、了知戒禁取、了知我论取。于如是法、律，对师言有净信者，彼可谓达完全者； 对法言有净信者，彼可谓达完全者；于戒言圆满成就者，彼可谓已达完全者；言于顺从同法者，而谓爱、喜，彼应谓已达完全者也。其故何耶？彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静，此法、律，乃圆满等正觉者所说。 诸比丘！此等四取是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：此等四取，以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。 诸比丘！又，此渴爱是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。 诸比丘！此受是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：此受以触为缘、触为集、触为种、触为因也。 诸比丘！此触是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：此触以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。 诸比丘！此等六处是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：此等六处，以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。 诸比丘！此等名色是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：此等名色，以识为缘、识为集、识为种、识为因也。 诸比丘！此之识是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：此之识以行为缘、行为集、行为种、行为因也。 诸比丘！此之行是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：此之行以无明为缘、无明为集、无明为种、无明为因也。 诸比丘！无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生，而不执着爱取、不执着见取、不执着戒禁取、不执着我论取。 不执着者，不焦躁；不焦躁者，自证般涅槃：“知生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。”世尊如是说已，诸比丘欢喜信受世尊之所说。