此心无住 禅者之茶

至善佛缘

此心无住 禅者之茶 （转）


茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……

其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！

真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！

世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。

高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！

后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！

禅者之茶，但可用心品，不可以相求。

至善佛缘

至善佛缘

至善佛缘

至善佛缘

慧寂酽茶三两碗 （转）

禅宗传至六祖慧能时，即成为典型的中国化的佛教流派之一。禅宗主张明心见性，见性成佛，它告谕人们，佛在自身中，此心就是佛，如能识自心，人人都成佛。慧能更视日常"念经"、"功课"为无事忙，在其《坛经》中一再强调"一念如悟，众生是佛"，以及不出家同样可以修行悟道。于是，许多禅师不求于佛典悟道，而更重于生活中悟道。
　　
《五灯会元》记有这样一则故事：居士陆希声有一天前来拜渴仰山慧寂禅师，慧寂乃出门相迎。两人刚走进殿门，陆希声便问道："您这佛殿三门都开着，我不知该从何门而入?"　　
对这含有禅机的问话，慧寂明白相告："从信门入"。
　　
陆希声又问道："大和尚现在还持戒吗?"
　　
慧寂说："不持戒。"本文由和茶网原创，转摘请注明出处。
　　
"那么，还坐禅吗?"
　　
"不坐禅。"
　　
不持戒，不坐禅，这算什么禅师?对陆希声的难以悟解慧寂说道："老僧有一偈，你仔细听好了：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶兰两碗，意在?头边。"
　　
这四句话的意思是说，你可以倨慢随意不持戒，可以高高而立不坐禅，但你每天别忘了喝几碗酽茶，别忘了田园稼耕之事(?头，即锄头)。
　　
在这里，慧寂以"酽茶三两碗，意在?头边"来代替"持戒"和"坐禅"，意在借此向陆希声指明，你虽然没有出家，但日常生活即道，这是参悟禅机的奥妙所在。这也就是对"佛在自身中，此心就是佛，如能识自心，人人都成佛"的一种理解、诠释。
　　
慧寂禅师(814年-890年)，俗姓叶，韶州怀化(今广东怀集)人。少年即出家，后参谒耽源禅师，省悟禅旨。又拜沩山灵祐禅师为师，与其共创"沩仰宗"。后住袁州(今江西宜春一带)仰山，法席隆盛，故称仰山慧寂。圆寂后谥号智通禅师。

弘亮

慧剑无锋