百法百句 人生百味（十）——《百法明门论》学诚师父法语摘录

不二

《百法明门论》学诚师父法语摘录

[10.1]娑婆，翻译成堪忍：可以忍受，有力量来忍受。

我们所见的娑婆世界，有种种缺陷、问题。其实我们所看到的都是娑婆世界世俗层面的境界，充满种种苦难。释迦牟尼佛虽然也是处在这个世界中，但是因为心不同、业不同，世界对他来说是不同的。

娑婆世界，能够让我们更容易理解佛法，更加容易用功、学习、修行、办道，更加容易体会无为法，证入涅槃。

[10.2]同一个境界，因为不同众生的业感不同，所以产生的作用也就不一样。

我们不容易把娑婆世界理解成一个佛土，一个清净世界，是因为我们的业杂染、烦恼杂染、身杂染，所以我们看到这个世界也是一个杂染的世界。

[10.3]我们好不容易能够所知一点佛法名言，好不容易知道我们应该怎样用功、忏悔、做功课、过堂等等，就这么一点点事情，我们知道了却不一定愿意去做，并不愿意真心实意去实践，只是刚刚开始一小段时间很新鲜，过一段时间不新鲜了就不愿意做了。

如果知道了不愿意去做，没有去做，则知道的又成了障碍，绝对成障碍。

佛法归根究底，教理行果，就在这个“行”字。

“行”与“证”是辨证统一的，没有行就没有证。

烦恼障、所知障，经论中不是随便安立的，具体对我们的现行都是有所指的。

[10.4]我们的见解都是断常二边：要么对，要么错；要么好，要么坏，都是两边。

没有去观察众缘和合，没有去观察错对在我们的心。

我们的心善，外在的境界错的也是善；我们的心恶，外在的境界正确的，对我们来讲也是恶的。

善恶是我们怎么来观察的问题，是在于我们的心，而不是在于外在的境界。

[10.5]只有在法上行持，才不会有障碍。

行持的本身就有一种很强的观照力——自我观照的能力，（能提醒我们）这种心态是有问题的，不能这么对人，不能这么对事。

我们自己内在的障碍没有了，就很容易与别人沟通。

如果不是这样发心、安立，一定会有问题。

[10.6]无明最大的问题是邪见，不是说有一个什么东西叫无明，内心的障碍就叫无明。学佛法就是要破无明，让我们内心光明、清净。邪见的出现和存在，是因为所知有问题；所知有问题，是因为能知有问题；能知有问题，是因为我们的烦恼、执着。

[10.7]需要讲一句话的时候，讲两句就是多余，讲十句是散乱，讲二十句就是浪费生命。起烦恼，就是心中有垃圾了。有垃圾不往外倒掉，人的心会难受，所以就喜欢说。内心里有烦恼，不动就受不了，所以就乱动。纯粹都是烦恼的表现。

如果我们内心寂静，看到这些同行善友就会非常真实、亲切。内心不寂静时，看到所有的人和事都是障碍、麻烦。

[10.8]什么叫“万法不离自心”呢？为什么讲“一切最胜故”呢？为什么讲唯心呢？怎么用心，就得到什么法；不懂得用心，就没有法，只有烦恼。

心用对了，法用对了，境界就不一样。

[10.9]很多人把虚妄的境界当作真实的境界，把有为法作为我们追求的目标。

我们一天做多少事，磕多少头，念多少佛，这些都是有为法。实际上我们设立这些功课、设立这些目标的深层次原因是要让我们发明心地，寂静自己的内心，要见到无为法，要涅槃寂静。这些才是我们的目标。

有为法修持的部分仅仅是一个方法而已，不是一个目标，我们错把方法当目标，最后怎么能达到目标？

[10.10]要与无为法的涅槃寂静相应，靠的是智慧；与有为法相应，更多靠的是福德。

福德不够，就会障碍重重，有很多问题的出现；如果福报大，问题就少。

福，可以讲是有形相的，慧是无有形相的。

[10.11]心心念念都是有业果的，人的心识是流动的，每一个心识都是有业果的，所有的念头，都是有果报的。这样，我们对心念的了解、洞察，以及对有为法、缘起法的观照，就非常重要。

如果我们对佛法没有真正意义上面的希求心，也就是我们没有真正去作意佛法对自己的生命是很重要的，外在的因缘就会离我们越来越远。

[10.12]色法、心法、不相应行法，都是法，都是心功能的体现，都是我们心识所变现的。

什么心，变现出什么境，十法界都离不开我们的心，不仅仅是我们的娑婆世界。

心清净，果报就清净；心杂染，果报就杂染。

[10.13]世俗社会上一般有成就的人，多数都是自我意志比较强的人。自我意志比较强，要学佛法就非常困难，自我意志强，就说明我执重。

世间上追求成就，都是与“我”这个主体连在一起的。小到我们个人，大到单位、产业、土地、财富、员工，等等，都是与我联系在一起的；

佛法上的成就，恰恰要放下这个我，是与无我连在一起的。释迦牟尼佛说“一切法无我”，是他对娑婆世界的观察。

世间法是建立在有为法生住灭的成就上，实际上是建立在“住”相上的成就，暂时存在的成就。

[10.14]我们是不是真正能够用佛陀的教法来作意，来指导我们的学习、工作、实践，团体的建设、弘法利生事业的开展？我们只有这么去做，才是真正的成功，才是真正不共世俗的团体。

人、社会、团体、事业，都是假借因缘和合而有，任何一法都是因缘和合而有。这些因缘是能够改变的，都与自己的发心有关系。

[10.15]很多人去研究心，去开发内心的宝藏，去追究心的源头在哪里。众说纷纭，有千百种说法。无形中，我们就会把自己很多有限的、琐碎的、虚妄的东西，作为要开启内心宝藏、寻求智慧源头、（挖掘）内心最本然的状态（的工具）去认知。

这些说法实际上都是我们奔流不息的妄念的状态.只有让我们杂染的心沉静下来，慢慢才能认清内心的方向、状态。

[10.16]没有系统完整的来认识，首先就没有这套学问，我们就很容易把我们自己的经验、认识附加上去，认为我们应该怎样做才是修行、修心。

我们学习经论，实际上是去体会佛菩萨、祖师大德的境界。他们告诉我们如何来体会，如何来认识我们内心的境界，如何来用功。

[10.17]只有把得的概念放掉，心态才会正常。如果没有放掉，就是障碍，就会成为所知障——你不知道还好，一知道肯定起烦恼。别人得了什么好处，你没有得到，就会起烦恼。

如果把得的概念放掉，就没有失去什么。反过来，失的概念放下了，才能得。这种概念放下，才能够得到佛法。

[10.18]为什么说“出家如初，成佛有余”呢？

出家如初，因为你想去改变，“我哪里不对，该怎么改”，修行就是要改变自己。修行时间长了，不想去改变自己，老想去改变别人。没有意识到要改变别人需要先改变自己，然后才能去影响、帮助别人，这都是有关系的。

[10.19]一切法，都是靠我们身语意的造作，都是业感。所有的造作都是有为法。在有为法造作的基础上，能显示出无为法的道理。

当然，我们应该这么去用心、去理解，不等于说我们听到了就能够做得到，也不等于我们说了就能够做得到。我这么说的目的，是让我们大家有一个不同的用心角度：怎么去用心，怎么去体会佛法。

[10.20]大部分人缺乏对自心的认识和觉察能力，甚至这种认识能力慢慢越来越匮乏，最后完全丧失掉了。

人的心性是离四句、绝百非的，所有的名言概念安立上去，与它的本体都是两回事情。所有的名言、概念，安上去的目的都是为了让我们对心性有一个真正意义上的，多一些的体会、认识、了知而已。

[10.21]涅槃寂静，无为法，无有生住灭，没有形相。如果我们贪图功德，或者说我们一定要得到什么，就会把我们得到的最后的结果作为我们的发心，当成我们的方法、手段、行持，这就是倒果为因。

只有说我们如何发心，如何行持，如何用心，我们才能得到什么结果。果是果，因是因。

[10.22]行与证，行的过程也就是证的过程。行就是做，行一分，证一分；行两分，证两分。行与证是一体的。而不是说我们要行几百年、几千年、几万年，最后才能证到什么。

很多人内心不寂静的时候总是在寻找，寻找什么呢？寻找善知识，寻找法，寻找路。实际上，我们内心不寂静的时候，遇到法一样不寂静，也不会把它当作法。所谓法就是要让我们内心寂静。

[10.23]三法印（才是佛法的标准）：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。只要法与这三个法相应，就是佛法，否则讲得再好也不是佛法。这是佛陀告诉我们的法印，要同这个法印相应。

只有我们追求涅槃寂静，才会去实践，才会去追求诸法实相。追求的不是涅槃寂静的功夫和境界,我们只能以我们有分别的心、虚妄的心来认识世间上的种种境，虚妄心对虚妄境。如果真正追求涅槃，自然会反观自己的心，看到自己的烦恼，看到自己不寂静的地方在哪里，（思考）如何让我们内心寂静，并且会一直去实践。

内心寂静根本的原因就在于动力有几分，对涅槃的希求有几分，对终极信仰信几分，这都是成正比的。

[10.24]我们内心是苍白、空虚的，感受不到内心中佛法的力量，就很容易追求外在的成就，来弥补我们内心的不足,追求外在的价值，就很需要别人的肯定、赞叹、鼓励，来满足我们虚假的价值。

我们需要的是佛法的价值，自然而然我们各方面关系都能处理好，人、事、物一切的关系，一切的因缘，都能够处理好，佛法的力量也会很强，人的感召力、亲和力也会很强。

《楞严经》里面讲：“大众熏修希胜进，十地顿超无难事”，这是非常不可思议的一种力量！

转载：http://blog.sina.com.cn/u/2192280923