当代高僧——净慧老和尚 开示汇集

妙文

　　净慧长老简介

　　净慧，祖籍湖北新洲，生於一九三三年。一岁半即由父母送入尼庵抚养。十四岁在武昌三佛 寺拜师学经，奠定超脱出世的宗教品格和献身佛教的理想。一九五一年十八岁时到广东云门寺受 比丘戒，得以亲侍中国现代禅门泰斗虚云老和尚，因敏悟过人，深受器重，一九五二年即成为虚 云老和尚传法弟子。一九五六年至一九六三年，在北京中国佛学院学习，是新中国第一批佛教研 究生。从一九六三年被错划为“右派”，辗转北京、广东、湖北等地接受劳动改造。一九七九年， 落实政策后回到北京，在中国佛教协会从事佛教文化宣传工作，参与创办《法音》杂志，并任责 任编辑；一九八四年，开始担任《法音》主编，同年，当选中国佛教协会常务理事。一九九三年 当选为中国佛教协会副会长至今。
　　一九八八年，受河北省有关部门之邀和中国佛教协会委派，参与创办河北省佛教协会并任会长，主持河北省佛教的兴复工作。一九八九年创办《禅》刊。一九八八年至一九九一年期间，协助有明法师修复正定临济寺，开展讲经、传授在家菩萨戒等各种大型弘法活动。从一九九一年冬开始，主持赵州祖庭柏林禅寺的兴复工作，使柏林禅寺从一片废墟变成殿堂庄严、规模宏大的丛林，组织僧团，弘宗演教，振兴河北佛教。从一九九三年起，每年在柏林禅寺举办“生活禅夏令营”，倡导以“觉悟人生，奉献人生”为宗旨的生活禅，在佛教界和社会上产生了广泛的影响。
　　一九九八年九月十日，河北省佛学院举行试办开课式。同年九月三十日（农历八月初十日），隆重举行柏林禅寺中兴十周年庆典，正式就任柏林寺住持。二零零零年一月，河北省佛学院获国家宗教事务局批准，五月十五日，正式出任河北省佛学院院长。
　　从一九八二年开始，先后出访亚、非、欧、美、澳诸洲十余国，联谊布道，广结佛缘。
　　现任中国佛教协会副会长、河北省佛教协会会长；赵县柏林禅寺退居，湖北当阳玉泉寺住持、黄梅四祖寺住持；政协河北省赵县委员会副主席、政协河北省委员会七届、八届、九届常委；全国政协第九届、十届委员会委员。
转载

[ 本帖最后由 妙文 于 2011-6-7 10:48 编辑 ]

妙文

慧公老和尚当阳玉泉寺退位，宽祥法师荣膺方丈


　　历经艰辛，五载功圆。本寺方丈净慧长老圆满完成当阳玉泉寺重建工作，光荣退位，宽祥法师接过法炬，荣膺方丈。2008年11月7日，湖北当阳玉泉寺隆重举行宽祥法师升座暨全寺佛像开光法会。

妙文

　法会于7日上午在玉泉寺举行。本寺方丈，当阳玉泉寺方丈净慧长老为新任方丈宽祥法师送位、送座。随后，净慧长老主法全寺佛像开光法会及之后的庆典仪式

妙文

　　湖北当阳玉泉寺座落在当阳市西南11.5公里的覆船山下，始建于隋朝（玉泉寺为隋文帝敕名），有“荆楚丛林之冠”的美誉。唐时玉泉寺与天台国清寺、南京栖霞寺、山东大灵岩寺并列为“天下四绝”。在玉泉寺一千五百多年的历史上，高僧辈出。玉泉寺在中国佛教史上具有重要地位。隋朝时为天台宗祖庭之一，智者大师在此宣讲《法华玄义》、《摩诃止观》，首创天台宗道场；唐为禅宗北宗祖庭，弘景、神秀、普寂、一行等高僧在寺创倡渐悟禅法；宋释道源、宋绶、宋祁编撰《景德传灯录》于此寺；张九龄、李白、白居易、孟浩然、元稹等历代文人墨客为之留下许多诗词、碑刻；中国关公文化也渊源于此。名山、高僧、英雄三位一体与玉泉古刹相得益彰。近代以来，经由长年战乱及文革破坏，寺内一片荒凉景象。

妙文

　　2003年10月，应当阳市政府官员及僧俗大众礼请，本寺方丈净慧长老驻锡玉泉寺。看到寺院年久失修，已是破烂不堪，寺内建筑又遭人为破坏及白蚁侵害，大部分殿宇均成危房，遂决心率众中兴祖庭，次第恢复山中刹宇。承蒙佛力加持、龙天护卫，在净慧长老的德力感召、十方呼吁下，香港旭日集团杨勋先生等一大批护法檀越慷慨捐赠、巨资护持，十方善信共同成就，经报国家文物局批准，整个寺院的重修工程历时五年克期完成，并经努力取消了整个景区门票。

妙文

第十届生活禅夏令营
　
　


修道的决心

净慧大和尚

暼然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，

翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。

这首偈子是明朝憨山大师的悟道诗。憨山大师从小出家，三十岁开悟，他在开悟之前经历了种种的苦行。他在三十岁那一年，在五台山遇到妙峰禅师，他们就在北台底下一个叫龙门的地方，收拾了几间破房子住下来。后来，妙峰禅师搬到附近的茅棚。憨山大师就一个人住在那个茅棚里用功修行，单提向上一念。龙门附近有一条山涧，山涧上面有一个独木桥，憨山大师为了练习禅定的功夫，就在水边打坐，看是否听得到声音。坐了很久，声音还是不停地来到耳际，到了夏天，冰雪融化了，山涧里的激流响得就像千军万马一样，雷鸣般地在耳边响。对于这个境界，他怎么也排不开，他就问妙峰禅师怎么办，妙峰禅师说：境由心生，心要不动声音就不会干扰你。憨山大师听了很受启发，就专门管自己的心，不管外面的境。经过一段时间的锻炼，果然，只要你不理会的时候，声音没有了；一理会，声音又来了。为了彻底排除外面的干扰，有一天他就坐在独木桥上面，那是把自己置于死地，坐得不好，一打瞌睡就掉下去了，就会丧身失命。憨山大师不管一切，就坐在那个独木桥上，天天坐，天天坐，……。有一天，忽然觉得整个身体空了，这就是开悟前的一种境界。《楞严经》上讲突破五蕴，这就是色蕴消亡——身体没有了。色蕴消亡了以后，修行的粗的障碍就排除了。感觉到身体没有了以后，憨山大师非常的舒服，那种舒服是前所未有的，但他每天还是在那个地方独来、独往、独坐。有一天，在溪边经行的时候，他站在那里入定了。坐着有入定的，睡着有入定的，他站着入定了，这是很稀有的。等他出定的时候，才晓得身心世界、内外根尘全部都消亡了，所以说了上面那一首偈子。

“然”者，突然的意思，一瞬间一念狂心歇；“内外根尘具洞彻”，根和尘彻底地没有障碍了，彻底地消亡了；“翻身触破太虚空”，虚空本来是没有的东西，你说我们怎能够打得破呢？这是个比喻，佛经上、祖师语录上经常是以粉碎虚空来比喻开悟的那种人空、法空的境界；“万象森罗从起灭”，就是从今以后世界上的万事万物任他起、任他灭，于我何有哉！这就是开悟人的境界。

我讲这个公案的意思，主要是想讲憨山大师选择了坐在独木桥上修行这样的一种举措、这样的一种决心。古人对自己的要求非常非常严格，把自己放在一个没有退路的地方，这就是古人修行的态度。我们现在的人不是要把自己放在一个没有退路的地方，而是要找到很多可以退的理由，所以修行难以相应，更不要说得成就的话。古人将自己置于死地，这样的例子很多，像元朝的高峰妙禅师，他自己闭关的时候，以死为期。我们现在常常说不见不散，唉！古人是说不悟不散，以死为期，这就是古人对待修道的态度。

印光大师写了一个大大的“死”字，放在案头。“生死事大，无常迅速”。时时刻刻想到自己生命的脆弱，想到来日不多，所以他就能够发起道心，能够勇猛精进地修行。有些寺院的斋堂里挂着一副对联，叫做“粥去饭来，莫把光阴遮面目；钟鸣板响，常将生死挂心头。”这也是告诫我们要把生死这件大事放在心上，不要把别的不相干的事情放在心上。我想，我们修学、办道、做事业莫不如此，都要把自己置身于死地，有这样的决心，才可能有成就；否则总是在自己谅解自己，自己过分地爱惜自己，我想不但是修道成就无期，做任何事业也是难以成就的。

古人说“大死一番才能大活”。世界上的万事万物，都是一个道理。所以，我们要想真正获得一点成就，真正不空度光阴，一定要敢于把自己推到一个无路可走的境地，置身于死地，这样我们才会有“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。的那一天。

（辛巳年禅七开示节录）

妙文

修行当中的几个基本问题

第一个问题，什么是修行的根本问题？

首先，我们要明白修行究竟修什么，古来的大德一再告诉我们，不识自心修行无益。所以，修行就是要修心，就是要认识自心。心为根本，心为一切法的总根源，所谓“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。世间万物虽然都是法尔如是，如果我们心不去分别他，不去执着他，可以说天下太平，了无一事。就是我们心在起波浪，心在执着，在分别，所以前浪接后浪，一浪高过一浪。世事不平是因为人心不平，释迦老子认识了这个问题，参透了这个问题，所以他立教传法就是要我们参透此心。

修心是修行的根本问题，因为三世一切诸佛都是从修心开始。一切众生之所以轮回六道，就是因为不明此心。心造一切，心造净法，心也造染法，一切染净诸法无不由心所造，所以说“应观法界性，一切唯心造”。性是体，心是用，明白了体，在用上就能摄用归体，性清净，心也就清净了。我们在修的时候，虽然说是从性起修，但首先要从人心开始，从事到理，也就能够摄心归性、摄用归体。所以，我们首先要明白修行就是修心，不管哪个宗、哪个派、哪一个法门都是如此。修禅要明心见性，心字当头；修净土要一心不乱，也是心字当头；修密宗要三业相应，也离不开心。所以，明白了修行的根本，修行就找到了关键所在，然后你可以在此根本之下选择一个法门，好好地自己来用功。

妙文

第二个问题就是学与修的问题。

学与修，也就是如何摆好知识与实践的问题。学与修的关系不容易摆正。从佛学院的同学来说，有时候往往会注重了知识的这一面，而忽略了实践的这一面；对于一般的信徒或者一般的出家人来说，往往又忽视了佛教教理的学习，不明道理，不明方法，甚至走到盲修瞎练，这也是没有把学与修的关系摆正。

从佛法的根本来讲，闻思修是一而三、三而一，必须是统一的。在我们修行的时候，可能是学和修的关系，这是就因来说；就果来说，就是定与慧的关系。定慧不能分离，学修必须结合，不能有所偏废。只注意学而不注意修，你永远不会有直接的经验，总是在纸上谈兵，说食数宝，自己不会有起码的受用。如果只是注意了修，对经教知之甚少，或者是一知半解，或者干脆就不明道理，那么这种修一方面可能误入歧途，把错误的东西当成了正确的东西，没有一个法的标准来衡量自己的实践是否符合正法；或者就是盲修瞎练，事倍功半。所以，不管是出家在家，是研究教理还是专门从事修行，实际上应该是把学与修统一起来，使定与慧统一起来，这样你才能够有体有用、有本有末。

妙文

第三个问题就是动中修与静中修。

一个安静的环境，一个专修的时间，我想这种机会，无论是对于僧人也好还是居士也好，在一年当中也只有那么几次，更多的时间是在动中修，也可以说不是专修而是散修。因为我们每一个人不论为僧为俗，都有许多的事情要做，所以动中修是经常的，是一般的；静中修是特殊的，有一定的时间限制。怎么摆正这两者的关系呢？我觉得要在静中修，打好修行的基础，然后在动中很好地去运用，很好地去把握。从一年三百六十天的时间安排来说，静中修的时间十分之一都不到，那么还有十分之九这么一大片的时间都是在动中，所以动中的修行不可忽视。而且必须在动中能够坐得住，能够把握得住，能够降伏其心。这样修行才能够有一点点受用，才能够在实际生活当中、烦恼当中用得上。否则，只想静中修，或者说忽略了静中修，这都是一种偏差。一定要动静结合，在静中修好基础，在动中好好地去运用把握。

妙文

第四就是说专修与杂修的问题。

现在动不动就有人说：你这是杂修。专修就是要一门深入，比如念佛就时时抱住一句佛号一本经。这个说法对不对呢？如果从强调专修来说，这个说法是对的；如果以此来排斥一切，或者说从多闻熏习、广修福慧这个角度来讲，那就过于局限。所谓专修，照我的理解，按佛法的本意，专修必须要有助修。专修是要以一个法门为主，再以其他的修福、修慧、看经作为辅助。有正有助，修行更容易进步，福慧资粮更加全面，基础更加牢固。所以，这两者不可有所偏废。任何事情都不能强调得过了头，不能走极端。一走极端，前面就没有路了。修行是一个广修福慧资粮的过程，既然要广修福慧、广结善缘、广种善根，可想而知，专修不应该是钻牛角尖。专修是指以一种法门为主体，再有其他的福慧资粮作为辅助，这样的修行就会有根基，你这一棵正在成长的菩提树，才会有更多更肥沃的土地使他茁壮成长起来。如果你把专修理解成为一个小洞，把一棵树苗插到那个地方，周围都是石头，根本没有土壤，在这样的条件下，你想这棵树怎么可能成长呢？菩提树一定栽种在一块肥沃的土地上，这个肥沃的土地就是无边的福慧资粮。所以不要把专修专到无路可走，专到与一切法门对立起来，那就会把自己局限在一个小天地，就会把自己和整个佛法分离开来。

（辛巳年禅七开示节录）