布施的果报

小僧

先我们要明白，佛陀与僧团为什么要接受供养？于《增支部.优等物品施者经》：一时，世尊住在毗舍离附近的大林精舍。在清晨穿好袈裟后，世尊来到一个毗舍离的居士郁伽的家，坐在早已准备好的座位。毗舍离的居士郁伽走近世尊，向世尊顶礼，然后坐在一旁。如此坐着时，他向世尊说：「尊者，我听闻世尊亲口说：布施优等物品的人获得优等的果报。尊者，对我来说，娑罗花粥是良食：请世尊慈悲接受我供养一些。」世尊基于慈悲接受了。
「尊者，我听闻世尊亲口说：布施优等物品的人获得优等的果报。尊者，猪肉加多些聚合果是好的：请世尊慈悲接受我供养一些。」世尊也基于慈悲接受了。「尊者，我听闻世尊亲口说：布施优等物品的人获得优等的果报。尊者，空心油菜是好的：请世尊慈悲接受我供养一些。」世尊也基于慈悲接受了。「尊者，我听闻世尊亲口说：布施优等物品的人获得优等的果报。尊者，无黑粒的米饭配上各种菜肴和佐料是好的：请世尊慈悲接受我供养一些。」当时，世尊也基于慈悲接受了。
「尊者，我听闻世尊亲口说：布施优等物品的人获得优等的果报。尊者，波罗奈城的布是好的：请世尊慈悲接受我供养一些。」世尊也基于慈悲接受了。「尊者，我听闻世尊亲口说：布施优等物品的人获得优等的果报。尊者，铺着长毛兽皮、毛制床罩、鹿皮小地毯、上有布篷、头脚有红色床垫的睡床是好的。尊者，虽然我们知道我这价值超过十万的檀香木板是不适合世尊的，但还是请世尊慈悲接受它。」世尊也基于慈悲接受了。
接着世尊说了以下的话，来激励毗舍离的居士郁伽：「布施优等物品的人能够获得优等的果报；供养衣服、床具、食物、饮品、必需品给正直的人……以阿罗汉们作为供养之田的人是智者，他对难舍之物能舍，如此地施舍，善人将得善报。」不久之后，毗舍离的居士郁伽便去世了，投生到天界。他来到舍卫城附近的袛园精舍拜访佛陀。他告诉佛陀他的幸运，佛陀听后重复了上述的话。
在佛陀般涅盘后，有一次，乌提那王的许多位妃子，来见阿罗汉阿难尊者。他向她们说法，令她们欢喜到供养他五百件袈裟。过后，她们回去见国王。圣典进一步解释：乌提那王见到他的妃子们从远处走过来。见到她们，他向她们说：「妳们见到阿难沙门吗？」「陛下，我们见到阿难尊者。」「妳们没有给阿难沙门什么东西吗？」「陛下，我们供养阿难尊者五百件下衣。」乌提那王轻视、批评及四处传言道：「阿难沙门怎么可以接受那么多的袈裟？难道阿难沙门要开始经商卖布，还是要拿去店里卖？」乌提那王来见阿难尊者。来到时，他和阿难尊者互相问候。友善、礼貌的问候语说完后，他在有礼的距离坐下。
在这有礼的距离坐着时，乌提那王向阿难尊者这么说：「阿难尊者，我的妃子们是否来过这里？」「陛下，你的妃子们来过这里。」「她们没有给阿难尊者什么东西吗？」「陛下，她们给我五百件下衣。」「但是，阿难尊者，对于这么多件的袈裟，您怎么处理？」「陛下，我将会把它们和那些袈裟已经磨损变薄的比丘们分享。」「但是，阿难尊者，对于那些磨损变薄的旧袈裟，您们又怎么处理？」「陛下，我们会把它们拿来做布罩、桌布、椅罩等等。」「但是，阿难尊者，对于那些旧布罩，您们又怎么处理？」「陛下，我们会把它们拿来做床罩。」「但是，阿难尊者，对于那些旧床罩，您们又怎么处理？」「陛下，我们会把它们拿来做地罩。」
「但是，阿难尊者，对于那些旧地罩，您们又怎么处理？」「陛下，我们会把它们拿来做擦脚布。」「但是，阿难尊者，对于那些旧擦脚布，您们又怎么处理？」「陛下，我们会把它们拿来做抹布。」「但是，阿难尊者，对于那些旧抹布，您们又怎么处理？」「陛下，我们会把它们撕成碎布，和着黏土来揉搓，然后涂成灰泥地面。」当时，乌提那王心想：「这些释迦子沙门有次序地用每一样东西，不让东西浪费掉。」他另外供养阿难尊者五百块布。因此，这是阿难尊者第一次得到一千件袈裟的供养。
《增支部.十集.迦奴梭尼经》提到：有一次，一位名叫迦奴梭尼的婆罗门问佛陀，把布施的功德回向给逝世的亲戚与血亲，是否美好为他们带来利益。佛陀解释：「婆罗门，如果因缘具足的话，它会为他们带来利益，但是如果因缘不具足的话便不会……。」接着，佛陀说，某人可能会造作杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪婪、瞋恨、邪见这十种不善行，而因为该些恶业投生到地狱里…在身体分解死亡后，他投生到地狱里。在那里，他依靠适合地狱众生的食物来维生。这是他的因缘。婆罗门，这是错误的因缘，依此因缘，该布施不能为他带来利益。他也可能因为同样的不善行而投生为动物。在身体分解死亡后，他投生到动物的胎里。在那里，他依靠适合如此投生的生物的食物来维生。这是他的因缘。婆罗门，这也是错误的因缘，依此因缘，该布施不能为他带来利益。
他可能戒除十种不善行，而因为该善业投生到人间。「在身体分解死亡后，他投生到人间。在那里，他依靠适合人类的食物来维生。这是他的因缘。婆罗门，这也是错误的因缘，依此因缘，该布施不能为他带来利益。他也可能因为同样的善行而投生到天界。「在身体分解死亡后，他投生到天界。在那里，他依靠适合天神的食物来维生。这是他的因缘。婆罗门，这也是错误的因缘，依此因缘，该布施不能为他带来利益。」接着佛陀解释，某人可能会造作十种不善行，而因为该业投生为鬼……「在身体分解死亡后，他投生到鬼界。在那里，他依靠适合该界众生的食物来维生。这是他的因缘。无论他的朋友、同伴、亲戚、亲属把任何布施回向给他，他便依靠它来维生，这是他的因缘（由于鬼不能吃人类的食物，因此这并不是说鬼吃人们做的布施，因为那只是白费气力。鬼得到的并不是布施的东西，而是回向给他的布施功德）。婆罗门，这正是其因缘，依此因缘，该布施能为他带来利益。」
这样的话，如果某人拜祭死尸、遗照或坟墓、灵位、代表祖先或其他逝世者的其他东西，而该有情又已经投生到地狱里，他便是在拜祭地狱的有情。如果该有情是动物，他便是在拜祭动物，例如猪、狗或蚯蚓。如果该有情是天神，他便是在拜祭天神；如果是人，他便是在拜祭人：可能是在很遥远的国家，投生在拥有邪见的下等家庭，或拥有正见的上等家庭，或投生为一个造恶的人，或投生为一个行善的人；如果是鬼，他便是在拜祭鬼。这样的话便可说该人对佛法僧三宝的归依已经消失了，因为他在那个时候对业报及轮回拥有邪见。
如果一位比丘已经培育了足够的定力，能够见到某位比丘去世时已经是阿罗汉，或听一位可靠的、拥有这种能力的比丘这么说，该比丘便可以礼拜这样一位比丘的死尸、遗照、舍利塔等。但是如果他没有这种能力，或他知道去世的比丘不可能是阿罗汉，却又这样礼拜，他便是在礼拜一个未受具足戒的有情，或戒腊比他低的比丘，如果那位去世的比丘再投生为人，而且在满二十岁后受具足戒。佛陀制了一条戒，不允许比丘礼拜未受具足戒者及戒腊较低的比丘。
迦奴梭尼继续问佛陀：「但是，乔达摩大师，如果他这位已经去世的血亲没有来到该处，谁能够享用该布施？」「如果是这样的话，婆罗门，其他已经去世、来到该处的血亲将会享用该布施。」「但是，乔达摩大师，如果他这位和其他已经去世的血亲没有来到该处，又有谁能够享用该布施？」「婆罗门，那是不可能的。在这漫长的生死轮回里，他不可能在该处没有已经去世的血亲。无论如何，婆罗门，把布施回向给去世亲戚的人不会没有得到其果报。」接着佛陀解释，对于造作十种不善行及同时做布施的人：「在身体分解死亡后，他投生到象群当中。在那里，他得到饮食、花及其他饰物。由于他是个杀生者等，因此在身体分解死亡后他投生到象群当中。但是由于他布施婆罗门与沙门饮食等等，因此他得到饮食、花及其他饰物。」对于死后投生到马群、牛群、鸡群当中的人，佛陀也给与同样的解释。对于造作十种善行，以及同时做布施、死后再世投生为人的人：「在那里，他拥有上等的五种欲乐。由于他戒除杀生等，因此死后他再次投生到人间。由于他布施给婆罗门与沙门，在下一世，他拥有上等的五种欲乐。」
我们继续讨论关于布施及把布施的功德回向给去世的人。《小部.小诵.墙外经》：有一次，频婆娑罗王供养佛陀和僧团。在那时候，有一大群在过去世曾经是该国王的亲戚（这包括朋友、同伴、同事）的鬼聚集在墙外，期待国王会把布施的功德回向给他们……。世尊使得他们都能够被国王看得见。在倒「布施水」时，国王回向道：「这是给我的亲戚的」，在那一刻，出现了一个长满莲花的水池给那些鬼享用。他们在该池里沐浴、喝水，去除了他们的烦恼、疲累及口渴，皮肤的色泽也变成金黄色。在国王供养粥、主食和副食的时候，他也回向给他们，在那一刻，出现了天界的粥、主食和副食给他们享用。吃了那些食物，他们的诸根已复原。在供养袈裟和住所的时候，他也回向给他们，那时出现了天界的衣服、鞋，附有地毯、卧具等家具的宫殿给他们享用。正如世尊所决意，所有人都能够看见这奇妙的现象，国王也感到非常满意。
接着，在世尊吃完及表示吃饱后，他诵出这些偈：「在墙之外他们站着等待」，作为给与摩羯陀国王的一堂增喜开示……（在供养后给与的开示或唸诵，其巴利文是anumodana，modana是欢喜，anu是重复。因此anumodana是增喜开示或唸诵，以提升众布施者的心，增强他们的善业、福业，以及把它深刻印在心中。这不是感恩之言（那是外来的信念），不是给与祝福（更糟的外来信念），也不是任何形式的魔术：只有福业的‘祝福’和‘魔术’。这跟饿鬼有什么关係，在下文会解释）。增喜开示的内容是：在墙之外他们站着等待，还有在交接及三叉路口，回来到他们以前的住家，他们在门柱边引颈等待。但在准备了丰盛的餐会，具备各种各样的饮食品，却没有一个人能够忆起（他们以前对布施产生嫉妒和贪婪，导致没有亲戚能够忆起他们），这些由旧业产生的生物（投生为鬼是过去业──嫉妒与悭吝的果报。）。
因此那些心怀慈悲的人，会为他们的亲戚做供养，供养那些既清净（如法地获得的，不是偷来的，不是用偷来的钱或其他不如法的方法得来的钱去买来的）、适时又适当（适合给僧团吃，许可的。如果要有福业的话，施物必须是戒律许可的）的饮品食物。「这是给我的亲戚的（只有投生到饿鬼界的亲戚才能够从这布施获得利益）；愿亲戚们得到快乐。」那些来到该地聚集，逝世的亲戚饿鬼众，定会急着给与随喜，以便获得丰盛饮食。「愿我们的亲戚长寿，我们依他们而得到（施者使得三个必需条件具足：把布施的功德回向给饿鬼众；饿鬼众自己的随喜；受施者的殊胜），已向我们作出致敬，没有施者会缺果报（不可误解说，布施的业可以在另一个有情身上产生果报。众鬼会从该布施当中得到利益，是因为他们随喜该布施、欢喜充满、对业报法则充满信心：这是善业之行，众鬼的痛苦也因为该善业而得到减轻。对别人的布施感到随喜与欢喜，正好与导致他们投生为鬼的嫉妒和悭吝的不善业相反）。
「在那地方没有耕种，也找不到牧养牛只，同样没有经营商业，也没有金币的交易：逝世的亲戚饿鬼众，靠这里的布施维生（在鬼界里，只有一个方法能够得到利益，那就是随喜回向给他们的布施。只要有情还是在鬼界里，他便必须依靠这样的利益）。如降落山上的雨水向下流到空的山谷，同样地这里的布施能够利益那些饿鬼。正如河床涨满之时，能承载河水去填海，同样地这里的布施，能够利益那些饿鬼。」这是众比丘接受供养后常诵的偈，有些比丘则两者都诵。有时也会实行一个仪式，即把水倒进由一个较大的盘托着的小碗裡，以此作为一个标志，以令心专注。当水满到溢出来时，众比丘便会唸诵这两首偈。
「他已给了我，他为我而做，他是我的亲戚、朋友、密友。」是故当为逝世者行布施，回忆他们以前常做的事。不是悲泣，不是伤心，也非任何一种哀恸，能够利益到逝世者，亲戚还是依旧不变（这么做帮不到他们，在亲戚逝世时，如果人们只是悲泣、哀恸等，却没有为他们做布施，他们的泪水和哀恸只是一种自我折磨，根本不能为逝世者带来任何利益）。但为他们做了这项布施，妥善供养给僧团的时候，
它能够长久地利益他们，在未来，乃至立刻便见效（那些鬼所造的善业能够在很远的未来裡产生果报，也能够即刻便产生果报）。已如是开示利亲戚之法（透过布施及把它回向给逝世者，已经开显了对亲戚的责任之法。这是实行对亲戚的责任的方法，而不是悲泣等。在此，佛陀解释他已经透过这些偈解释了那些责任），及如何向鬼致高等敬意，及如何给与诸比丘力量，及你们如何积累许多福。
有一次，憍萨罗国波斯匿王的妹妹善意公主（后来她出家并证悟阿罗汉果），问了佛陀一个问题，问说有两个弟子拥有同等的信、戒与慧，但其中一人曾经是施主，另一个则不曾。死后都投生为天神时，他们之间是否有什么差别？佛陀答道：「会有差别，善意。成为天神时，施主在五个方面超越非施主，即：天寿、美貌、快乐、尊崇及力量。」接着，善意问，如果投生为人，他们之间是否有什么差别？佛陀答道：「会有差别，善意。成为人时，施主在五个方面超越非施主，即：人寿、美貌、快乐、尊崇及力量。接着，善意问，如果出家成为比丘，他们之间是否有什么差别？
佛陀答道：「会有差别，善意。出家后，施主在五个方面超越非施主，即：他时常被邀请享用袈裟：很少不被邀请。他时常被邀请享用钵食：很少不被邀请。他时常被邀请享用住所：很少不被邀请。他时常被邀请享用药品：很少不被邀请。过着梵行生活时，无论他和什么人住在一起，他们多数都会在身语意方面对他表现友善：很少会不友善；他们很友善地帮助他：很少会不友善地帮助他。接着，善意问，成为阿罗汉时，他们之间是否有什么差别？佛陀答道：「这样的话，善意，我宣布，那是完全没有差别的，即是说把解脱和解脱拿来比较。」对于这些，善意观察到：「真是神奇，尊者！布施和行善有这么长远的影响，因为它们是成为天神时的一项支助、利益，是成为人时的一项支助、利益，甚至是出家后的一项支助、利益。」
在此，佛陀解释施主供养给修习禅那的比丘的福业。「诸比丘，若有比丘享用谁的袈裟……钵食……床椅……药品，进入且安住于无量心定〔禅那〕，该人便会获得无量福流、善流、乐食、导向天界、乐果、天界，以及获得所喜的、所欲的、可爱的、利益和快乐。……诸比丘，对于具备这五种福流、善流的圣弟子，很难衡量其福业，说：其福流、善流、乐食……有这么多，因为这巨大的福业是不可计数的、无量的。诸比丘，正如不容易衡量大海洋的水，说：有这么多桶水，或几百桶水，或几千桶水，或几十万桶水，因为这巨量的水是不可计数的、无量的；同样的道理，诸比丘，对于具备这五种福流、善流的圣弟子，很难衡量其福业，说：其福流有这么多，其善流有这么多，其乐食有这么多，导向天界的有这么多，乐果、天界、所喜的、所欲的、可爱的、利益和快乐有这么多，只能说这巨大的福业是不可计数的、无量的。」
因此，让我们多造些布施的善业福行吧。

小僧

有一次，佛陀为了比库们的利益，曾列举二十一位著名近事男（优婆塞）的名字，他们都已证得解脱的道与果。这个表列中的第四位是靠近沙瓦提城之马奇卡桑答的吉达长者。另一次，世尊对比库们说：若有善女人要劝诫锺爱的独生子，她会毫不迟疑地说：「我亲爱的儿子！你应该像吉达长者或阿拉维的呵塔卡长者！」——因为这两个人是在家信众的榜样与模范。



此外她会说：「但我亲爱的，如果你要出家去过比库的生活，你则应该像沙利子与马哈摩嘎喇那！」——因为他们是比库弟子的榜样与模范。由此可见，佛陀强调虔诚在家弟子应发愿像吉达与呵塔卡一样，而虔诚比库则应发愿效法沙利子与马哈摩嘎喇那。在此为在家弟子与僧团设定了不同的模范，在家信徒是选择在家弟子，而非比库作为模范；比库则应选择比库，而非在家弟子。



两种生活模式相当不同，依据自己的背景去选择榜样，必然更有效。在家弟子若希望像沙利子一样，就应穿上僧袍；但如果想在生活中以居士身分贯彻佛法，就应寻求以吉达或呵塔卡为模范。在列举他的「第一弟子」时，佛陀提到三个人在解说佛法上最为杰出：本那.满答尼补答比库、达玛帝那（法施）比库尼与吉达长者。在记载中，没有其他在家弟子在这方面如此擅长。



这位善说法的老师、佛教在家弟子模范的吉达长者，是个拥有一整个弥伽巴塔迦村，以及旁边一大片安巴答卡瓦那树林的富商。他将此林献给僧团，在那里盖了一座大寺，许多比库经常住在那里。他对世尊的奉献，被解释为他在前世中就曾是菩萨的仆人，并追随他出家。这个虔诚近事男至少有十一项事迹，可以从中拼凑出他鲜明的人格。



吉达特别欣赏苏达马尊者，在邀请其他比库之前，总会先知会他。有一天，沙利子、马哈摩嘎喇那、阿奴卢塔、阿难与其他几位睿智而博学的长老，在游行途中抵达马奇卡桑答。吉达马上去找他们，沙利子为他作了一场深入的开示，他因此证得一来果，当下立即邀请这些圣众隔天到他家用餐。之后他才想到这次忘了先通知苏达马，于是赶紧让他知道这次邀请。



当苏达马尊者得知此事时，他心生嫉妒，并严厉斥责吉达未事先告诉他。虽然吉达诚挚地邀请他接受供养，他却轻蔑地拒绝。吉达再三恳请，却都无效。他心想苏达马的顽固，和他的行为与行为的果报无关，于是便回家，愉悦地筹备起这项盛事。然而，隔天苏达马尊者无法让自己置身事外。他若无其事地加入集会，并称赞吉达招待的丰盛与精致。但他酸溜溜地补充说：「餐后再来个鲜奶油蛋糕才是真正的圆满。」



吉达回答，他朋友的讽刺行为让他想起过去听过的一个故事。有些他认识的人曾饲养过一只鸦与母鸡所生的混种，这只幼雏深受古怪的缺陷所苦。每次它想像公鸡般啼鸣时，却叫得像只鸦；而当它想学鸦叫时，却又像公鸡般啼鸣。吉达想藉由这个故事，说苏达马不仅未作好比库的本分事，也失去在家人应有的礼貌。对比库来说，因为嫉妒而拒绝邀请本来就不对，而批评食物更非出家人的作客之道。



苏达马恼羞成怒，想要离开。于是吉达提出要在他的余生中都护持他，但这比库拒绝他的提议。接着吉达亲切地请他去拜访佛陀，说出他所发生的事。当苏达马拂袖离去时，吉达对他说：「后会有期。」佛陀对苏达马说：「愚人！你所作的事不合宜、不恰当与失礼，并非沙门之道。你怎么能刻薄地侮辱、轻蔑一位虔诚而忠实的在家弟子——僧团的施主与护持者呢？」在僧团开会讨论后，决定苏达马应拜访吉达长者，并请求他原谅。



苏达马于是出发，但抵达摩叉止陀时，他感到很尴尬，无法勉强自己去道歉。因此他又回头，并未去见吉达。当同修比库们问他是否尽到义务，并得知他并未如此做时，便去禀告佛陀。大师于是建议另一位比库陪苏达马一同去完成这项困难的差使，这样就没问题了。苏达马请求吉达原谅，吉达也宽恕了他。



包含在《吉达相应》中的经典共有十篇，三篇是吉达向比库们提问，三篇是比库们问吉达，四篇和个人事件有关。有一次，吉达邀请在寺院遇见的一群长老比库到他家应供。用餐后，他请瓦萨(戒龄)较长的比库解释佛陀所说的界差别。这位长老无法解释，在二度与三度请求都徒劳后，最年轻的伊西达答比库，请求准许回答吉达的问题。长老同意，于是马哈咖咤亚那尊者的学生伊西达答，在十八界——六根、六境与六识的基础上，清楚解释界差别。



之后，这些比库就离开了。在回寺途中，资深比库称赞年轻伊西达答比库的杰出解说，并说下次在类似的场合，他应毫不迟疑地发言。长老的心中并无嫉妒，反之他对年轻同伴的成就与了解深度，感到同情的喜悦；而伊西达答这方面则无慢心，因此两者都符合僧团生活的理想。



另一次，吉达问：「对于『世间』与『我』的邪见从何生起？」他请求解释佛陀在伟大《梵网经》中教导的这个主题。资深比库再次不懂此事，并再次由伊西达答回答。他说，邪见一定是由「身见」生起。吉达于是进一步问「身见」从何生起，伊西达答回答，未修圣法的异生凡夫，执着五蕴实体为「我」或「我所有」。因此，他持续在无常与空的现象——色、受、想、行、识上，制造自我的假像。



吉达对此开示感到很高兴，并问伊西达答来自何处。「从阿槃提的城镇来，」伊西达答回答。吉达不知道他的名字，接着便问他是否知道那里有个伊西达答，他过去常和他通信，向他解释佛法，并鼓励他出家。由于他不知道后来如何，因此想问这件事。他从未见过伊西达答，如今他极为欢喜地得知他从前的笔友，已经真的出家，且现在就坐在他的面前。



他请求能有荣幸护持他，伊西达答虽然感激这个慷慨的提议，但仍拒绝他，并离开此地，永远未再回来。注释书中并未解释伊西达答忽然离开的动机，似乎他比较喜欢隐姓埋名，如今身分已在和吉达的谈话中被揭开，因此觉得不适合再留在此地。他已达到阿拉汉果，关于他的其他资料，就只有和五蕴有关的一首简短偈。



第三个场合，吉达是发问者，由迦摩浮比库回答。吉达提出三种行，以及与行灭有关的至少十一个抽象问题，这些和优婆塞毗舍佉问达摩提那比库尼的问题一样。



比库们向吉达问法：渴爱是束缚六根与六境的结——吉达的第一次谈话，见于回答一些资深比库所提出的问题，他们在结束用餐后，一起坐在寺院走道，讨论「系缚」（或译为结）与感官所缘的物件是否相同的问题。有些人说它们相同，有些人则说不同，吉达恰巧在场，便加入他们。



当受邀评论时，他说在他的见解中，两者在名相或意义上都是不同的。就如两只牛，白牛不是黑牛的系缚，黑牛也不是白牛的系缚，但两只牛都被同一条绳子或轭带锁系缚。因此，六根没有力量束缚外境，而外境也没有力量束缚六根，但它们都受到渴爱的牵制。比库们很高兴这位博学在家弟子的回答，并说吉达一定拥有洞见佛陀深奥教法的慧眼。



相同的比喻也被沙利子与阿难用在其他两个不同的场合。它确切的涵意，佛陀曾作过清楚的解释，他说六根与六境都是被系缚的事物，而渴爱或贪欲才是束缚它们的结。这是个思惟的重点，如此才能避免无谓地对抗外六境与内六根，因为束缚我们的是内在的欲与贪，而非六根与六境。譬喻巧妙地将黑色用于六内处，因为主题是不明的；而将白色用于六外处，因为物件是明显的。



第二次谈话显示出吉达是个老师，从迦摩浮比库诵一首佛陀所说的庄严偈开始，他请吉达说明它：“无瑕马车以一轴，与白色顶篷运转。见彼来清净无垢，无结此人已渡河。”吉达首先想知道这首偈是否为佛陀所说，迦摩浮证实此事。显然，对吉达来说，只有佛陀的说法才值得深入思惟。



然后经过短暂思惟之后，他说：「马车」是指在「运转」的身形；「一轴」是正念；将各部分平顺地组合在一起的是戒；「白色顶篷」是解脱。因此，阿拉汉彼来，「无垢」与「无结」，已经「渡河」；他已断除贪、嗔与痴，并解脱渴爱之海。迦摩浮于是对吉达说，他有资格被称为是快乐与幸福的，因为他已具备解释佛陀深奥说法的慧眼。



第三件事提到一段对话，其中苟达答比库请吉达解释此争议：无量心解脱、无所有心解脱、无相心解脱、空心解脱与无愿心解脱只是名相不同，而意义相同；或名相与意义都不相同。吉达回答，根据所依的观点，它们可被理解成相同或不同。当被理解成不同种类的暂时解脱时，它们在意义与名相上都不相同。当被理解成究竟解脱的不同面向时，它们只是名相不同，而意义却相同。



当意义与名相都不同时，无量心解脱是四梵住，无所有心解脱是第三无色定；无相心解脱是内观无常，无愿心解脱是内观苦，空心解脱是内观无我，为涅槃的禅定经验。当意义相同，而只有名相不同时，这都是指阿拉汉断除贪、嗔、痴的不动解脱。



在别处，提到和个人比较有关的事件。有一次，一些比库在他家应供后，吉达陪他们走回寺院。那天天气很热，他们汗如雨下。其中最年轻的马哈咖比库对较年长者说，来阵风或雨一定会很受欢迎。这话听起来平淡无奇，但其实它别有涵意，能施展神通的马哈咖正请求被准许这么做。当他真的召来雨令同伴们清凉一下时，吉达深受震撼，特别是由于马哈咖还很年轻。



由此，在寺院中，他请马哈咖再次表演神通力。也许因为吉达是第一次看见这种超自然的事迹，他对此当然感到很好奇。马哈咖同意了，他将一件外衣与一捆甘草置于走廊上，然后进屋并关上门。他从钥匙孔发出一道剧热的光束，将那捆稻草化成灰烬，却没有损及外衣。吉达满怀热忱，提议要护持马哈咖一辈子。



然而，一如伊西达答，马哈咖宁可离开此地，永远不再回来。比库们被禁止为了取悦在家人而施展神通力。马哈咖很年轻，这些神通对他还很新鲜有趣，因此无法抗拒吉达的请求；但事后他立即警觉，并做了正确的事，永远离开。



吉达的城市不只有比库来访，也有其他教派的沙门。其中之一是耆那教的教主尼干陀.若提子。吉达也去拜访他，因为他不愿对其他教派示弱，且勇于接受辩论的挑战。若提子想知道吉达是否相信佛陀所说有「无寻无伺定」，吉达回答不相信有这种事，若提子本来就很想将这位著名的吉达纳入自己的门下，因此很高兴这个回答。「说得好！」他大叫，并接着解释自己的信念，要阻止意念之流，就像要徒手阻断恒河一样困难。「不可能让寻与伺止息。」他说。



然而，若提子并未正确理解吉达的意思。吉达以反问回应：「尊者！你认为相信与知道何者较好？」「知道。」若提子回答。接着吉达解释，他自己已经历过所有禅定，其中后三者（第二禅到第四禅）确实是无寻无伺的。因此对他来说，那已不是相不相信的事，而是从直接的经验，知道佛陀的说法是正确的。



于是，若提子严厉责备他第一次回答的形式。吉达则抗议他第一次被称赞为智者，而现在则被称为愚人。两种意见中只有一个可能是真的，因此究竟若提子是如何看他？但吉达没有获得回答，因为若提子宁可保持沉默。这件事显示出，即使著名的思想家也会陷入前后矛盾中，尤其当他们的自尊受到伤害时，而若提子更自称超过思想家的层次。他过去一直无法达到较高的禅定，因此才会武断地认定它们是虚构的。



如今，有个完全值得信赖的人说他已确实达到这些禅定，这证明他自己的理论是站不住脚的，以及自己的境界尚不如人。若提子长期以来都修习极端苦行，而吉达却还在过在家生活，这事实一定更加深了他的懊恼。所以若提子会陷入困惑中，也就不难了解了。



第三件提到的个人遭遇，是介于吉达和裸形行者咖沙巴之间。这位行者是吉达家的一个老朋友，因此当他多年之后首次返回老家时，便去拜访吉达。吉达问他过苦行生活多久了。「三十年，」他说。吉达接着问他是否已达到超凡的喜悦与智慧。咖沙巴回答：「不！我每天就只是裸体、剃头，打扫我的座位。」那就是他的生活。

接着换咖沙巴发问，吉达成为佛陀在家信徒多久了。「三十年。」吉达回答。他已达到圣果了吗？「嗯！」吉达说：「我确定已经历过四种禅，且如果我先佛陀而死，他会说已没有任何欲界的结使会再束缚我。」



咖沙巴很清楚，这意味着吉达已是个不来者，已达到四个觉悟阶段中的第三个。这位行者因严厉的苦行而憔悴，惊讶于在家人竟能达到如此高的成就。平心而论，在佛教中，在家人就可能达到这样的成就，那么比库的成就一定更高，于是他请吉达帮助他加入佛教。他随即被僧团接受，且在不久之后，就达到阿拉汉果。



吉达的另外三个朋友在经过那种讨论之后，也都出家成为比库。他们是苏达马、苟达答与伊西达答。伊西达答前面提到过，曾经和吉达通过信。他们三人后来都达到究竟解脱，将吉达这位在家人抛在后面。



最后一件吉达的记载，是关于他死亡的情况。当他生病时，天神们出现在面前，劝他发心来世成为转轮圣王。吉达拒绝了，他有更高的目标，比那个更清净与平等。他正在追求无为——涅槃，在建议吉达成为转轮圣王时，这些天神一定不知道他的成就，那已令他不可能再回到人间。他已经超越欲贪的诱惑，那是将众生束缚在人间的结使。



他的亲戚们由于看不到天神们，猜想吉达已神智不清了。但是，他请亲戚们放心，并解释他正在和无形的众生们谈话。然后，在天神与亲戚们虔诚的请求下，他给予最后的建议与忠告，他们应永远信赖佛陀与他的法，并坚定不移地布施佛陀的圣僧团。



就这样，这个佛陀的在家圣弟子，留给后人们最佳的行为典范，他自己毕生都奉行那些作法及佛陀的教导，并达到如此光荣、殊胜的成就。这些典范带领他从欲界之苦中解脱，趋向涅槃，究竟苦边。

摘自《佛陀的圣弟子传》

小僧

佛陀时期，吉答出生在一个驯象师的家庭里。他小时候遇见过一位老比库，正托钵乞食回来，钵中有几样非常美味的食物。老比库对它并无贪欲，便将它给了小男孩。吉答非常高兴，便加入佛教僧团，以为成为比库之后，每天无须工作谋生，就会有人供养美食。然而，出于这样的动机，根本不可能过苦行的生活，不久之后，他就脱下僧袍还俗了。



但圣僧团的精神，仍在他心中留下深刻且难以抹灭的印象。不久，吉答开始对在家生活感到不满，并要求再次出家。出家之后，过了一段时间，他又再度还俗。后来，这种情况连续发生了第三、第四与第五次，出家又还俗，还俗后再度出家。之后的第五次还俗时，他结婚了。



在结婚后的某天晚上，他辗转难眠，看着正在熟睡的怀孕妻子，欲乐的悲哀强烈生起，他立即抓起黄色衣袍跑向寺院。在静夜的路上，先前出家所种下的所有善业顿时展现，他当下便证得入流初果。



然而在寺院里，从前的同修比库们才刚取得共识，拒绝吉答可能的第六次出家。他们觉得已对他够容忍，并认为他是僧团的耻辱，完全不适合梵行。就在他们如此商议时，却看见吉答走来，脸上泛发光采，带着一种崭新的喜悦，举止平静祥和，这使他们无法拒绝他再度出家。



这第六次的出家，令到吉答很快成就四种禅定与无相三摩地。这使他充满了喜悦，觉得很想将自己的成功对别人说。有一次，一些阿拉汉在聚会谈话，吉答一再地打断他们。聚会的长老比库马哈果提答尊者，建议他等到长老们都结束必须的谈话后再说。吉答的朋友们却认为他不应受到责备，因为他有智慧，且能从自己的经验解释佛法。



马哈果提答说他可以看见吉答的心，然后继续举例解释，有些心的状态只要持续可能很好，但仍无法避免比库再次还俗，他以几个譬喻来说明这点。一只牛被拴在牛棚似乎很平静，一旦松脱，它立刻就会践踏农作物。同样地，一个比库在大师或圣僧面前，可能很谦虚并表现良好，但离开之后独自一人，就很容易故态复萌并离开僧团。



再者，人可能拥有四种禅定与无相三摩地，只要禅定持续就很安全，但是一旦他禅悦消失走入人群，由于多嘴与不自制，骄傲地夸示自己的成就，心会变得充满贪欲，并放弃出家修行。他在禅定中可能觉得安全，但正是此事导致他崩溃。当国王与军队，伴随鼓声与马车驻扎林中时，没有人会听到蟋蟀的叫声，每个人可能都以为它们很安静；但当军队离开后，蟋蟀声就能再次轻易地被听到，即使人们以前相当确定那里并无蟋蟀。



之后，吉答果真第六度还俗。于是他的比库朋友们问马哈果提答尊者，是他自己预见吉答会如此做，或是天神告诉他的，他回答两者都是。在惊讶中，那些朋友去找佛陀说明这件事。世尊告诉他们吉答很快地就会回来，以此来解除他们的疑虑。



有一天，吉答由外道的游方行者布咤波陀陪同去看佛陀。布咤波陀提出一些关于三界中不同生起模式的深奥问题。吉答接着进一步问这些存有形式之间的差异，因为经历过禅定之后，他熟悉其中一些境界。世尊的回答完全满足他们，因此他请求第七度加入僧团，后来证明这是最后一次。佛陀同意他，在很短的时间之内，吉答也成为阿拉汉。



《长部注》告诉我们，吉答比库为什么在最后一世证得阿拉汉果之前，必须还俗那么多次。在很久以前，咖沙巴佛传法时，有两个朋友加入僧团。其中一人受不了比库生活的艰苦，想要还俗回家。他的朋友鼓励他还俗，以此来满足自己的优越感，这个丑恶的动机，在很晚之后的苟答马佛时结成果报。它导致这个恶友——如今的吉答比库，经历至少六次的还俗羞辱，且须请求重新加入僧团。



这显示出，有些业如此强烈，果报也难以抵挡，只能以忍耐与了解来度过。但由于我们不知自己生活中的某些影响，是否是这种业的结果，或如果正是它们，它们还要多久才可能耗尽，这使得我们有必要努力来加以对抗。撇开其他一切不谈，这种努力是有其价值的，虽然在此世它可能显得无效，但最后它仍会带来善的果报，因果不灭的法则确保任何努力都不会白费。



和别处一样，佛法在此鼓励我们，要勇于面对每个宿命论的形式——最令人萎靡不振与气馁的人生观——即使在它最微妙的伪装情况下。佛法鼓励我们勇敢地从失败中站起来，拥有随时准备再次尝试的能力。无论多么大的挫折，在对抗渴爱与无明的战场上，痛苦与心碎的挫败，真正的佛弟子永远不会承认任何挫败是最后的。就如身经百战的战士般，我们必须准备失去每一场战役，除了最后一个之外，坚信只要努力不懈，最后的胜利一定会属于我们的。



原经文出自《增支部.六集》：如是我闻。一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。尔时，许多长老比丘众由托钵而还，坐于讲堂，集作阿毗昙之论。彼时，吉答比丘遮止长老比丘众之阿毗昙论，时时陈述自说。



此时，具寿大拘絺罗告于具寿吉答曰：“具寿吉答，勿遮止长老比丘众之阿毗昙论，时时陈述自说,具寿吉答须待论讫。”如是语时，具寿吉答之亲朋比丘众，语具寿大拘絺罗曰：“具寿拘絺罗不可轻视具寿吉答，他是智者。又，具寿吉答能与长老比丘众作阿毗昙之论。”



具寿大拘絺罗曰：“诸贤！尔等不知他人心之差别者，此事难知。诸贤！世间有一类人，在师或其余随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼自师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，受着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒。彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。



诸贤！譬如食苗芽之牛为绳所缚，或禁闭于栏中时，有人如是言：‘此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。’诸贤！如是言者，此人之言正耶？”“贤者！此乃不然。食苗芽之彼牛，断绳或破栏，有再次侵入苗芽中之理。”



“诸贤！正如是，世间有一类人，在师或其余随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼自师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，受着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒。彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。



诸贤！又，世间有一类人，离欲…具足初禅而住，彼即称：‘我得初禅。’然而…比丘、比丘尼…弃学，归于下劣。如雨天降雨而使四衢道之尘埃平息，而生泥泞时，诸贤！有人如是言：‘于此四衢道之尘埃可不再生起。’如是言者，此人之言正耶？”“贤者！此乃不然。此之四衢道，或有人可通过，或有牛羊可通过，或有风与日可干燥湿气，其时，有再次生起尘埃之理。”



“诸贤！正如是，世间有一类人…弃学，归于下劣。又，世间有一类人，寻伺寂静故…乃至…具足第二禅而住。彼即称：‘我得第二禅。’然而…比丘、比丘尼…弃学，归于下劣。譬如近于村落或城邑，有一大池，其处雨天降雨，而使蛎、贝、石、砾隐藏时，有人如是而言：‘于此池中之蛎、贝、石、砾等可不再出现。’诸贤！如是言者，谓此人之言正耶？”



“贤者！此乃不然。此池之水人亦可饮，或牛羊亦可饮，或风与日可干燥湿气，其时，有再次出现蛎、贝、石、砾之理。”“诸贤！正如是，世间有一类人，寻伺寂静故…乃至…具足第二禅而住。然而…比丘、比丘尼…弃学，归于下劣。又，世间有一类人，离喜故…乃至…具足第三禅而住。彼即称‘我得第三禅。’然而…比丘、比丘尼…弃学，归于下劣。



譬如有人，食胜妙之食已，不再欲前晚之所食时，有人如是言：‘此人可不须再食。’诸贤！如是言者，此人之言正耶？”“贤者！此乃不然。食胜妙之食已，于其人之身中，养分存在之间，则不欲其余之食；然彼养分消耗之时，即有再次欲食之理。”“诸贤！正如是，世间有一类人，寻伺寂静故…乃至…具足第二禅而住。然而…比丘、比丘尼…弃学，归于下劣。又，世间有一类人，离喜故…乃至…具足第三禅而住。彼即称‘我得第三禅。’然而…比丘、比丘尼…弃学，归于下劣。



诸贤！又，世间有一类人，断乐故，又断苦故…乃至…具足第四禅而住。彼即称：‘我得第四禅。’然而…比丘、比丘尼…弃学，归于下劣。譬如山间之湖水不动摇，乃无波浪，有人如是言：‘彼之湖水可不再生起波浪。’诸贤！如是言者，彼之言正耶？”“贤者！此乃不然。有从东方而来之暴风雨，于其湖水中，生起波浪；有从西方…从北方…有从南方而来之暴风雨，于其湖水中，有生起波浪之理也。”



“诸贤！正如是，世间有一类人，断乐故，又断苦故…乃至…具足第四禅而住。彼即称：‘我得第四禅。’然而…比丘、比丘尼…弃学，归于下劣。又，世间有一类人，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：‘我得无相心三摩地。’与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道弟子相杂处。彼则杂处，受着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。



诸贤！譬如王或大臣，随著四支部队进行于大道，在某密林处渡过一夜，于其处蟋蟀之声则因象声、马声、车声、步声、鼓声、细腰鼓声、螺声、伎鼓声响而隐没。有人如是而言：‘在此密林，蟋蟀之声，可不再次生起。’诸贤！如是言者，彼之言正耶？”“贤者！此乃不然。彼王或大臣离去其密林之时，蟋蟀之声则有再次生起之理。”



“诸贤!正如是，世间有一类之人，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：‘我得无相心三摩地。’与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处。彼则杂处，受着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。”



此后，具寿吉答弃学还俗，归于下劣。时，吉答之亲朋诸比丘，即谓具寿大拘絺罗之所。至已，白具寿大拘絺罗曰：“具寿大拘絺罗以心了悟吉答之心，了知吉答得若干住等至后弃学，归于下劣。或有天神，告曰：‘大德！吉答若干住等至后弃学，归于下劣’耶？”“诸贤！我以心悟心，了知吉答得若干住等至后弃学，归于下劣。天神亦言：‘大德！吉答得若干住等至后弃学，归于下劣。’将此义告我。”



其时，吉答之亲朋诸比丘，即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼等比丘众，白世尊言：“大德！吉答得若干住等至后弃学，归于下劣。”世尊曰：“诸比丘！吉答则不久，将思念出家事。”



尔时，吉答不久剃除须发，披着袈裟，自家趣向非家。尔时，具寿吉答离群独处，不放逸，炽然精进而住。不久，善男子等自家趣向非家，得无上梵行已，于现法自了知、知证，具足而住。知生已尽，梵行已住，所作已作，不再还复现状。如是，吉答亦为阿罗汉之一。

小僧

在缅甸帕奥禅林有一位十戒女，在修完止禅获得深厚的定力之后，她开始按照禅林业处导师的指示，修习观禅及佛法观智。由于她过去世禅修波罗密比较深厚，不久她就证得第一种观智——名色分别智。



接着，业处导师指示她观照自己的过去世，以便培育及证得第二种观智——缘摄受智。帕奥禅林要求那些进入观禅的禅修者，一般要观照最少五个过去世、五个未来世，这样做的目的是为了更清晰及准确的了解缘起法。于是，这位十戒女遵从业处老师的教导，精勤不懈地观照缘起、修习观禅。



她今世是一位相貌较丑的十戒女，其原因来自她的第一个过去世脾气不好，经常生气。她在第一个过去世是位南传比库长老，因为有些名气所以供养较多，这也导致了他的高慢及脾气。这位长老平时持戒较严格，妄念也不多，并且修过止禅获得了禅定力，只是没有进入过观名色法、缘起等的观禅训练。



当这位长老临命终时，一个供养佛塔鲜花的布施善业被成熟，导致他今世投生为人。然而，由于临死时他突然贪爱女人生命的存在，所以令到他今世成为一名女子，在因缘成熟时，于南传佛教出家成了现在的十戒女。



为什么第一个过去世是位南传比库长老？当这名十戒女继续观察她的过去生时，她发现自己的第二个过去世，是某村一位贫穷渔民的女儿。由于家庭贫困，她无法做过多的布施善业，但她却经常去到寺院里闻法、服务、礼敬三宝等。内心中也非常渴望成为男众，过那种出家比库们的清净生活。由于这些善业及意愿，导致她死后成为男子，并于因缘成熟时成为比库长老。



她的第三个过去世是一条龙，生活在某深海的底部。之所以会成为动物道的生命，来自她遥远过去世杀生恶业的成熟。当她观察自己的第四个过去世时，发现自己生活在可怕的地狱之中。这是一条异常黝黑的河流，肮脏与恶臭并存；河流两岸是如刀剑一般的树叶，众生走过必定会刺得血肉模糊。她便在这样的恶劣环境里饱受煎熬，受苦受难了数千年至万年。



她的第五个过去世还是生活在地狱里，这是一个四周都充满着火焰的大地狱。正如诸多佛经中所描述的那样，众生们在这里被烈火煎烤、痛不欲生。整个地狱里都是爆焰，几乎找不到没有火焰的地方。她从这个大地狱受尽折磨一万多年后（此万年比人类的万年多数倍），又进入某个小地狱受苦受难。佛经里提到八大地狱的四方各有四个小地狱，因此共有一百三十六个地狱。



八大地狱是：等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、燃烧地狱、大燃烧地狱、阿鼻地狱，其中的痛苦是一个比一个更剧烈难受。在地狱里的众生从投生至死亡的期间里，必须不断地遭受自己的恶业之果，完全没有休息的机会。那些痛苦都被这位十戒女，在观察自己的过去世时真实地体会到。



为什么她近二个过去世都生活在地狱里？原来她的第六个过去世，是一位经常捕鱼杀生的渔民。在那一世中，由于不断地伤害、杀害鱼类生命，造下许多杀生恶业，导致他死后接连二世投生在地狱，饱受剧烈的痛苦。乃至自地狱中出来，依然被投生在恶趣里的畜生道，成为一条海底的龙。
听写于玛欣德尊者《新加坡讲经系列》录音

小僧

树立阿难尊者名声的德行之一，是他担任佛陀的侍者。佛陀曾说他是所有侍者中最优秀的，是曾担任这职务的比库众中的第一人。事实上，「侍者」一词并不足以完全表现阿难尊者的职位。诸如「秘书」或「助理」的称谓，都无法表现他的随侍，以及在许多细节上辅佐世尊最亲密的面向；而「仆人」一词，则太强调附属的涵意，而忽略组织与指导的面向，并遗漏亲密的面向。



在《长老偈》里他的三首偈中，阿难总结他在佛陀最后三分之一人生中服侍他的方式：“二十五年我侍佛，以敬爱行善服侍，以敬爱语善服侍，以敬爱意善服侍，如影随形不曾离。”如果从世上的文献来看，在经常伴随伟人的密友中，没有任何人能和阿难相比。长期以来，他对佛陀无微不至的照顾，可列举如下：



阿难帮佛陀打水洗脸；帮他扇风；打扫他的孤邸，以及缝补他的衣服。晚上阿难就睡在附近，以便随时侯传；他陪佛陀巡视寺院，照顾其他比库。在僧团会议之后，检查是否有比库遗留东西。他为佛陀传达讯息，并召集比库，甚至有时是在半夜。当佛陀生病时，他为他拿药。有次同修比库们忽略了一个患重病的比库，佛陀与阿难一起为他清洗，并将他带往疗养处。阿难就这样执行许多日常的工作，犹如好母亲或关心的妻子一样，妥善照顾他觉悟堂兄的身体健康。



此外，他也是个好秘书，帮助佛陀和数千名比库顺利沟通。他和沙利子与马哈摩嘎喇那一起，试着找出并解决团体中会出现人际关系的种种问题。例如高赏比地区比库们的争执，以及迭瓦达答所造成的僧团分裂。阿难在澄清疑虑与维持次序上，扮演着重要的角色。他经常是比库们的中间人，安排他们会见佛陀，或将佛陀的话带去给其他教派的成员。他不拒绝任何人，因为他觉得自己是桥梁而非障碍。



有好几次，比库们大声喧哗，佛陀请阿难去了解原因。阿难总是能完整地解释，佛陀之后便据以采取适当的措施，这三次中的最后一次很重要。在佛陀授意之下，阿难召集喧哗的比库大众，责备他们的行为，并遣散他们。之后，这群人就各自隐居，并努力净化自己的心，结果在雨安居结束时，所有的人都达到三明阿拉汉果。于是佛陀再次召集他们，当他们来到佛陀面前时，他正安住在不动定中。比库们了解佛陀禅定的深度，便坐下来入于相同的禅定，就这样度过当晚的前四个小时——真正问候圣者的适合方式。之后，阿难起来请佛陀欢迎已到达的比库们，但因为他们都在不动定中，所以没有人听到他的话。



又过了四个小时，阿难再次请求，回答他的依然是一片静默。第三次，黎明时，阿难又起来在佛陀前面顶礼，合掌请佛陀欢迎比库们。这时佛陀才出定，并回答阿难达：“阿难，如果你能了解我们的心，就会知道我们都已进入不动定中，听不到任何话语。”由此事可以看出，阿难拥有坚持不懈的耐心，但也有他的限制。这件事发生后，可能促使阿难下定决心，无论有多少工作，他仍要一次次地禅修。传统经典上提到两次，他问佛陀适合他独处修行的禅修主题。一次世尊告诉他，专注于五蕴，另一次，则是观六内处。



在阿难为别人请求佛陀的许多事中，下面的事值得一提：当耆利摩难达与颇勒具那比库生病时，阿难请世尊去探病，并为他们说法打气。此外，在给孤独长者建议下，请佛陀在祗园精舍立塔的也是阿难。以这种种方式，阿难的表现堪称是兼具父性与母性的热心比库。他在组织，协调与安排方面的能力，从前就已展示过。在过去世的经历之中，他曾以类似的方式辅佐过帝释天。在少数几个提到阿难过去世在天界与梵界的例子里，他多次扮演帝释天主要的帮手与助理；特别是作天界的御者摩多利（Jat,31,469,535,541），或天界的建筑神毗首羯摩天（Jat.489）,或雨神钵纯提（Jat,75）或音乐神般遮翼（Jat.450）。



特别值得一提的是，阿难愿意自我牺牲。当迭瓦达答放野象要杀害佛陀时，阿难奋不顾身地挡在佛陀身前，宁可牺牲自己也不愿佛陀被杀或受伤。佛陀三次请他回来，他都不从。只有当世尊以神通力移开他时，才使他打消牺牲的念头。阿难的这个举动，让他的名声更加远播。佛陀告诉其他比库，阿难在过去世就已有个四次牺牲自己的意愿。



在遥远过去世身为在菩萨身边的动物——天鹅（Jat.502,533,534）或羚羊（Jat.501），当时菩萨被困在陷阱里。在另一个例子中，菩萨先为猴子母亲牺牲自己，然后是阿难也为猴子母亲牺牲自己（Jat.2220）。在其他三个记载的例子里，阿难都在他前世中，透过细心与技巧拯菩萨的生命。这些故事凸显了阿难的美德，以及他和佛陀之间由来已久的关系。



在佛陀宣布的杰出弟子当中，阿难尊者是唯一在五种特质上被宣布为杰出者。其他比库都只擅长一种，或有两位比库擅长两种，但阿难是被宣布为五种特质皆第一的比库弟子：多闻者，即通晓很多佛陀的开示者；具念者，即具有良好记忆者；正行者，即精通教法秩序者；坚定者，即在研究等各方面皆坚定者；佛陀的侍者。如果我们仔细看便会了解，这五种特质皆源于正念。



正念是心的力量与忆念的力量——统理回忆与观念。它是随时能运用心的功能随其意愿，做它的主人。简而言之，正念是谨慎、守纪、自制、控制与自律。从狭义来说，正念是记忆的能力，阿难的这项能力已达到惊人的程度。他能立即记住一切事情，即使只听过一次。他能正确无误地重复佛陀的开示到六万字，而不会遗漏任何一个音节；他能诵出一万五千首佛陀的四句偈。有人能够做到这种程度，听起来可能会让人觉得很不可思议。



我们的记忆会如此有限，是因为心里早已塞满了千百件无用的事，使得我们无法掌握记忆。佛陀曾说，我们忘记事情唯一的原因是五盖——贪欲、嗔恚、昏眠、掉悔与疑，或其中之一。因为阿难是‘有学’圣者，所以能随意放下这些障碍，并完全专注在所听闻的事情上。因为他不为自己求任何事，所以能毫不迟疑或扭曲地吸收开示，正确地整理它们，知道如何归类，在不同的表达方式中认出共同的元素，并像自信的、熟练的户籍人员，能在黑暗的记忆回廊中找到他的路。



这所有因素都归入多闻的特质中。在这意义下，多闻者已抛开固执，侧日能容纳实相的容器。他即已听闻许多实相，这意味着已经去除自身所有的非实相。这种人是「从大师的口出生」，是真实的修行者，因为他让自己被佛陀的教法所塑造。因此，多闻者是最谦虚与最认真拥护实相的人，一切好的事都记在心里，并根据它们来行动，他将这归因于从老师那里听来的「法」，而不会说是自己的能力，这种人是真正谦虚的。



多闻与修心的特质，被称为阿难五种特别能力里的第一种。根据记载，佛陀的许多弟子也都博学多闻。但佛陀说，于这方面很难找到和阿难一样的人。当沙利子问阿难，哪种比库能为牛角婆罗树林增添光彩时，他这么回答：“有比库是多闻者，他记得所听闻的，并珍惜它们，对于那些初、中、后诸善，以及以正确方式口耳相传完全清净梵行的教法，这一切他都广学多闻，谨记在心，并藉由口诵的方式让自己熟悉，以他的心检视，并以正见彻底洞察。他对四众听者说法，以完整、局部或契理契机的方式，导引他们究竟断除潜伏的烦恼。”



阿难的第二种特质——正念：在此意味着内心保留听到的开示，以及它们对自我探究的应用。第三种特质——趣：不同译者有不同的解释，但根据古代注释，它是指察觉开示的内在关联与连贯性的能力。阿难能做到这点，因为他非常了解相关教法的意义与重要性，以及其言外之意。因此，即使他的念诵被问题打断，仍能从中断处接着念诵下去。第四个特质——坚定：是指他对研究工作，及记忆、念诵佛陀话语，还有随侍佛陀，都能精进且不屈不挠地奉献。第五也是最后一个特质，是完美的侍者，如先前所述。



这五种特质合在一起，使阿难在僧团中取得特殊职位佛法司库，亦有佛法守护者之意的资格。在政府组织里是指库藏官，负责贮藏、保存、守护与分配国家财富者。如果库藏官不适当、不负责任，政府的税收就会减少，国家也会陷入破产与灾难之中。如果库藏官是精明的，国家财富就能被明智地运用，国家也会享有繁荣与太平。在佛陀的教法中，财富就是佛法，以及教法的弘传、久住，特别是在佛陀般涅槃后，这些教法需要被细心地保存，以及忠实地传递给后代子孙。



因此，佛法司库的角色非常重要，持有的人藉由在世上完整地保存佛陀教法，就能理直气壮地自称为全世间之眼：“若有人想了解佛法，彼应求助于此人，具多闻之持法者，佛陀睿智之弟子。具多闻之持法者，大觉宝藏守护者，彼是全世间之眼，应礼敬具多闻者。”



在选择阿难为他教说的守护者时，佛陀选择了一个人格特质完全符合这职位需求的人。藉由广学多闻，阿难完美地接收了四十五年来佛陀所传的各种教法。藉由敏锐的秩序感，他能以正确的顺序忠实地保存它们，并以符合佛陀本意的方式解释其结构。藉由坚定，他一直非常努力，且弟子们在他的管教下，也都能接收完整的教法并正确地修行，然后在辗转传给他们的弟子。在佛教传统中，佛陀的教法共有八万四千个法蕴，在《长老偈》的一首偈之中，阿难宣称自己已经完全接收它们：“从佛接收八万二，再从比库收两千，共八万四千法蕴，启动佛陀之法轮。”



因为他在随侍佛陀的比库里的关键地位，阿难自然成为首任瞩目的焦点，使得他必须面对许多人。对所有亲近他的人来说，他在许多方面都是楷范，包括：他清净的行为；他对佛陀与僧团无怨无悔的关心；他坚定的友谊；他的耐心；他随时都准备帮助别人。一些潜在的冲突，只要有他在甚至不会发生，如果真的发生，也会受到他的影响而缓和与解决。



阿难是个没有敌人的人，透过他所示范的身教与言教，带给别人强烈而深远的影响。他身为佛陀忠实伴侣的形象，尤其给当时的人留下深刻的印象。阿难永远都能掌握情况，就如国王对事务拥有最高超的理解力。由于他的谨慎，他因而能处理、安排佛陀和僧团的所有日常事务。

透过杰出的记忆力，他能从经验来学习，永远不会重复同样的错误，而多数人由于缺乏记忆力，总是一再地犯错。因此，阿难很会认人，虽然只见过一次面，他还是能应对得当，不会让人有受到敷衍的印象。他的慎重，自然而符合事实的情况，以致所有理性的人都会同意他。
摘自《佛陀的圣弟子传》

小僧

《增支部.十集》：时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿舍利弗，言：“舍利弗！于漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘称‘我漏已尽’，为漏尽耶？”



舍利弗言：“大德！于漏尽比丘有十力，成就其力之漏尽比丘，则称‘我漏已尽’，为漏尽。云何为十？大德！此处，漏尽比丘，已以正慧，如实善观‘一切之诸行为无常’，此乃漏尽比丘之力。依此力，而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。



大德！复次，漏尽比丘，已以正慧，如实善观‘诸欲如火炭’，此乃漏尽比丘之力。依此力，而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。



大德！复次，漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法，此乃漏尽比丘之力。依此力，而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。



大德！复次，漏尽比丘，已修习、善修四念处。已修习、善修四正勤。已修习、善修四神足。已修习、善修五根。已修习、善修五力。已修习、善修七觉支。已修习、善修八支圣道。



大德！漏尽比丘，已修习、善修八支圣道，此乃漏尽比丘之力。依此力，而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。大德！于漏尽比丘，有如是十力，成就其力之漏尽比丘，则称‘我漏已尽’，为漏尽。”

小僧

于佛陀般涅槃的那年，舍利弗住在毗舍离城旁的橡树林度过雨季。在雨安居结束后，他离开那地方，返回舍卫城的祇园精舍拜见佛陀。彼时，舍利弗礼拜世尊之后便回到自己的茅篷。当弟子们礼敬他而离开后，他便洒扫、敷座，洗脚后盘腿而坐，进入阿罗汉果定。舍利弗依预定的时间出定，心中生起一个想法：「过去诸佛是先入涅槃，还是他们的上首弟子先入涅槃呢？」然后，他发现是上首弟子先入涅槃，因此思惟自己的生命力，发现它所剩余的力量；只够维持他一个星期而已。

他接着思索：「我该在哪里入涅槃呢？罗睺罗在忉利天入灭，憍陈如长老在喜马拉雅山的六牙湖入灭，而我要在哪里入灭呢？」当他反复思惟这问题时，他想起自己的母亲，顿时生起一念：「虽然她是七位阿罗汉之母，却不信佛、法、僧三宝，不知她是否有生起信心的因缘？」他观察此事，得知她有须陀洹道的因缘。然后他自问：「要透过谁的指导，她才能洞察真理呢？」他了解到唯有自己之外，谁的说法都没用。



接着，舍利弗又想：「如果我现在还是漠不关心，人们会说：『舍利弗一向乐于助人。例如，某天，他为等心天众开示，许多天神因此证得阿罗汉果，还有许多人通达前三道。又有几次，在长老鼓励人们对三宝生起净信之后，许多人证得入流果，数千个家庭转生天界。然而，他却无法除去自己母亲的邪见！』人们会如此说我。因此，我应该帮助母亲从邪见中解脱，并在我出生的房间般涅槃。」

下定决心之后，他想：「今天应该请求世尊允许，然后前往那罗卡村。」他呼唤侍者纯陀长老，说：「纯陀吾友，请我们的五百比丘带着衣与钵，因为我要前往那罗卡村。」纯陀长老就照着他的吩咐去做。比丘们将住处整理好后，带着衣与钵来找舍利弗长老。舍利弗自己也将日常起居的地方清扫干净，并整理好房间后，站在门口，回顾房间，心想：「这是我最后一次看它，此后我再也不会回来了。」



然后，舍利弗与五百名比丘一起去找世尊，顶礼他，并说：「如来！愿世尊允许，愿佛陀答应，我般涅槃的时刻已到，我已舍弃了生命力。」“世尊，至圣者！不久我将从生命中解脱，不再来与去，这是我最后礼拜您。我已时日无多，从现在起只有七天，我的色身将会倒下，并舍弃重担。答应吧，世尊！允许吧，世尊！涅槃的时刻终于来临，我已舍弃了存活的意义。”



经中说，如果佛陀回答：「你可以般涅槃」，外道就会说他赞美死亡；如果他回答：「不可般涅槃」，他们又会说他鼓励继续轮回。因此，世尊两者都不说，而是问：「你将在哪里般涅槃？」舍利弗回答：「在摩揭陀国那罗卡村内，我出生的房间里。」于是世尊说：「舍利弗！如你所想的及时去做吧。但今后你僧团中的兄弟再也没有机会看到像你一样的比丘，请给他们最后的佛法开示吧！」



于是，大长老便展示了他不可思议的力量为大众开示。从最高深的胜义谛说到世俗谛，再从世俗谛说到胜义谛，他直接地解释法义，并举例阐述。结束开示时，他顶礼世尊双足，握住他的脚，说：「历经一阿僧祇与十万大劫，我已圆满了十波罗蜜，因此才得以礼敬这双足。我的心愿已了，从今以后不会再相遇或会见，那密切的联系如今已断绝。我将速入不老、不死、平静、喜悦、清凉与安稳的般涅盘，那是数百千佛进入之处。若我有任何言行令世尊不悦，请您原谅我！现在该是我离开的时候了。」

佛陀之前对此问题已作过回答，当时他说：“舍利弗！你并没有任何行为或语言应受到我的呵责。舍利弗！因为你博学多闻，有大智慧，具足广大、光明、敏锐、敏捷且通达的智慧。”因此，现在佛陀同样回答：「我原谅你，舍利弗！」他说：「但你没有任何行为或语言令我不悦。现在，舍利弗，如你所想的及时去做吧！」



我们由此可以看出，佛陀有几次，似乎是在指摘他的上首弟子，但那并不是因为他有任何的不悦，而是指出另一种处事的方式，或者另一种看问题的角度。在世尊应允他，舍利弗顶礼佛足后，大地随即发出哀号，起大震动，四大海水波浪翻腾。就好像大地想说：「虽然我能承载须弥山群、周遭山墙与喜马拉雅峰，今日却无法承受如此巨大的功德积聚。」天空雷鸣闪电，乌云密布，大雨滂沱而下。

此时，世尊心想：「现在我应该允许『佛法大将』离开。」他便从法座起身，进入他的香房，站在金刚座上。舍利弗右绕香房三匝，并在四处礼拜，心中想着：「我在一阿僧祇与十万大劫前顶礼妙见佛，并发愿要见到您。如今这个愿望已经实现，我见到了您。第一次集会是我首次见到您，现在是最后一次，将来不会再有机会了。」他双手合十，向后倒退离开，直到看不到世尊为止。大地再一次因承受不住而起大震动，四大海水波浪翻腾。

然后，世尊对环绕在他身边的比丘们说：「去吧，诸比丘！去陪你们的长老兄弟。」听到这话后，所有的四众弟子立即离开祇园精舍，只留下世尊一人。舍卫城的居民也听到这个消息，纷纷手捧香、花，络绎不绝地出城，顶着湿发（表示哀伤），悲叹、哭泣地跟随在舍利弗长老身后。



于是，舍利弗安慰群众说：「这是人人必经之路」，并请他们回去。而对于陪伴他的比丘们，他则说：「你们现在可以回头了，别疏忽了世尊。」就这样请他们都回去，只剩下自己的弟子继续上路。然而还是有些人跟着他，悲叹道：「从前圣比丘都去而复返，但这趟旅程是不归路啊！」长老对他们说：「请保持正念，朋友们！一切缘起法的本质就是如此。」然后继续请他们回去。



旅途中，舍利弗在每个停留的地方都过一夜，让许多人都得以见到他最后一面。就这样经过一个星期，他于晚上抵达那罗卡村，停留在村口的一棵榕树旁。此时恰巧长老的侄子优波离婆多要出村，在那里看见舍利弗。他趋前礼敬长老，并恭立一旁。长老问他：「你的婶婆（指舍利弗的母亲）在家吗？」「在，尊者！」他回答。「那么去通知她，我们来了。」长老说，「如果她问起我为什么回来，请告诉她我会在村里住一天，请她将我出生的房间准备好，并为五百名比丘提供住处。」

优波离婆多去找他的婶婆，说：「婶婆，我叔叔回来了。」「他现在在哪里？」她问。「在村口。」「他是一个人，还是有人和他一起来？」「他和五百位比丘一起来。」当她问他：「他为什么回来？」他便转述长老交代的话。于是她心想：「他为什么请我为这么多人提供住处？他在年轻时出家，难道他想在晚年还俗吗？」但她还是为长老安排出生的房间与比丘们的住处，点亮火把后，送去给舍利弗长老。

舍利弗在比丘们的陪伴下踏进家门，并进入他的出生房间。坐定之后，他请比丘们各自回房间去。他们才刚离开，长老便患了严重的下痢，他感到剧烈疼痛。当一个桶子提进房去，另一个就被提出来。身为母亲的婆罗门女心想：「我儿子的情况似乎不是很好。」而斜倚地站在自己的房门边。然后，事情就发生了。经文告诉我们，此时四大天王自忖：「佛法大将现在住在哪里呢？」他们以天眼照见他在那罗卡村，在他出生的房间里，躺在病床上等着入灭。



这些四大天王众就说：「让我们去见舍利弗最后一面吧！」当他们抵达这出生的房间时，他们礼敬舍利弗长老，并恭立一旁。「你们是谁？」长老问。「尊者，我们是四大天王。」「你们为何前来？」「我们想在你生病期间照顾你。」「随它去！」舍利弗说。「这里有侍者，你们可以走了。」他们离开之后，诸天之王的帝释天王也来到，在他之后，是大梵王王，但舍利弗长老都同样请他们回去。

舍利弗的母亲——婆罗门女，看见这些天神来来去去的，心中自忖：「那些来礼敬我儿子，然后离开的人是谁？」然后她走到长老房门口，向纯陀尊者探寻长老的情况。纯陀将她的疑惑转达给长老，并告诉他：「大优婆夷来了。」舍利弗问她：「你怎么在这个时候来呢？」「我来看你，亲爱的儿子。」她回答：「请告诉我，最早来的那些人是谁？」「四大天王，优婆夷。」「那么，你比他们更伟大吗？」她母亲问。「他们就像寺院的护法。」长老说道：「从世尊一出世，他们就手持宝剑守护着他。」



她母亲问：「亲爱的！在他们离开之后，接着来的人是谁？」「是诸天之王的帝释天王。」「那么你比诸天之王更伟大吗，亲爱的？」「他就像帮比丘们携带东西的沙弥。」舍利弗回答：「当我们的世尊从忉利天回来时，帝释拿着佛陀的衣与钵，和他一起回到人间。」

她母亲问：「帝释天王离开后，接着来的那个光明遍满房间的人是谁？」「优婆夷，那是你的上主与导师——大梵天王。」「那么，我亲爱的儿子，你比我的上主——大梵天王，更伟大吗？」「是的，优婆夷！在我们的佛陀出生那天，据说大梵天王手持金网迎接这位伟人。」

听闻此言，婆罗门女心想：「如果连我儿子的力量都如此之大，那么他的导师与上主的威力岂不更大？」当她想到这里时，内心顿时生出喜悦，遍满全身。舍利弗心想：「我的母亲心中已生起喜悦，现在是对她说法的时候了。」于是他说：「优婆夷，你在想什么呢？」「我在想，」她回答，「如果我的儿子有如此的功德，那么他老师的功德岂不更大？」

舍利弗回答：「在我的老师出生、出家、觉悟与初转法轮时，八万四千个世界都发生大震动。他在戒、定、慧、解脱与解脱知见上是无与伦比的。」然后，他向她详细解释皈敬文：「如此，彼世尊亦即是阿罗汉，等正觉者，明行具足者，善逝，世间解，无上调御丈夫，天人师，佛陀，世尊……」他就这样在佛陀功德的基础上，为母亲解说佛法。

当她的爱子结束说法时，这婆罗门女已证得入流初果。她说：「啊，我亲爱的优波提舍（舍利弗）！你为何如此？为什么这些年来，都不赐予我这个不死的甘露智呢？」长老心想：「现在我已回报母亲——鲁芭舍利婆罗门女的养育之恩，这样应该足够了。」于是，舍利弗请她离开，说：「优婆夷，现在你可以走了。」

当婆罗门女离开以后，舍利弗问侍者：「纯陀，现在是什么时候？」「尊者，是清晨了。」长老说：「请集合比丘们。」当比丘们聚集时，他对纯陀说：「纯陀，请扶我坐起来。」纯陀照做了。然后，长老对比丘们说：「我的朋友，我和你们共住、同行四十四年。若我有任何言行曾令你们不悦，请原谅我，朋友。」他们回答：「尊者，虽然我们形影不离地跟着您，但您从未曾触恼我们，反倒是希望尊者能原谅我们。」

之后，舍利弗长老以大衣包裹着身体，覆盖在脸上，右胁而卧。然后，就如世尊般涅槃所做的一样，他依序地进出九次第定，然后再从初禅进入第四禅。在他进入第四禅的刹那，就如旭日初升，他完全地进入了无余涅槃界。当时是迦底迦月，相当于阳历十月至十一月的月圆日。



婆罗门女在她的房里自忖：「不知我的儿子现在怎么了？他怎么什么都没说。」她于是起身，进入舍利弗长老房内，按摩他的双脚，却发现他已经去世。她颓然地倒在他的脚下，放声恸哭：「啊，我的爱儿！我们以前并不知道你的德行。因此，我们无缘善待与供养比丘大众，也无缘广造寺院！」她就这样一直悲叹到天明。

日出之后，她立即派人去找金匠，打开藏宝室，将一瓮瓮满满的黄金放在大秤上秤，然后将黄金交给金匠，命令他打造丧葬饰品。许多圆柱与拱门被竖立起来，她在村子的中央，盖起一座以树木的心材所建造的大帐篷，在帐篷的中间，建立了一个人字形的结构，周围环绕着黄金打造的拱门与圆柱。然后，就举行人与天神共同参与的神圣葬礼。

在大众举行整整一个星期的神圣仪式后，他们以各种香木堆成火葬用的柴堆，然后将舍利弗尊者的遗体放在上面，并以几束的香根点燃木柴。荼毗的那一晚，大众彻夜聆听佛法开示。之后，阿那律长老以香水浇熄火焰，纯陀长老则负责捡拾舍利，将它们放置在滤布上。

然后，纯陀长老心想：「我不能在这里耽搁太久，我一定要禀告佛陀，我的兄长——『佛法大将』舍利弗尊者入灭的消息。」因此，他带着装着舍利的滤布与舍利弗的衣、钵，前往舍卫城。在旅程的每一站都各停留一晚，这些事是《相应部.念处相应》中的《纯陀经》的注释所说。



《纯陀经》的记载：有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园时，尊者舍利弗住在摩揭陀国的那罗卡村，病重危笃，纯陀随侍在侧。后来，尊者舍利弗就因而入灭了。纯陀带着尊者舍利弗的衣与钵，前往舍卫国祇树给孤独园，去找阿难尊者。他顶礼之后，坐在一旁，说：「尊者！舍利弗尊者已经入灭，这是他的衣和钵。」

「纯陀吾友，这件事应禀报世尊。纯陀，让我们一起去见佛陀。见面之后，我们应该向世尊报告这件事。」「是的，尊者！」纯陀说。他们去见世尊，抵达那里，顶礼之后，坐在一旁，尊者阿难对世尊说：「世尊！纯陀告诉我：『尊者舍利弗已经入灭，这是他的衣与钵。』世尊！当我听到尊者舍利弗入灭的消息后，我的身体如蔓藤般的虚弱，周遭的事物都变得模糊，对我来说已不再清晰。」

佛陀说：「阿难，怎么会这样？当舍利弗入灭时，他有带走你的戒身、定身、慧身、解脱身或解脱知见身吗？」「没有，世尊！当舍利弗入灭时，他没有带走我的戒身、定身乃至解脱知见身。但是，世尊！舍利弗尊者一直都是我的良师益友与指导者，他激励、启发并令人欢喜，他说法不倦，是同济比丘们的协助者。我们都记得他教导佛法是多么的充满活力，有趣又实用。」

佛陀说：「阿难！难道我没有教导过你们，一切和我们亲近事物的本质，都是会败坏，并会与我们分离的吗？凡是生、住、聚合的事物，终归灭尽，怎么会有不分离的事物？那是不可能的。阿难！就像一棵健壮的大树，大的树枝会先折断一样，舍利弗如今也从这伟大而庄严的僧团中入灭了。阿难，凡是生、住、聚合的事物，终归灭尽，怎么会有不分离的事物呢？这其实是不可能的。因此，阿难！要以自己为岛屿，以自己为皈依处，不要向外寻求皈依；以法为岛屿，以法为皈依，不要寻求其他的皈依处。」

注释又这样的叙述：世尊伸出手，接过装着舍利弗遗骨的滤布，放在他的掌中，对比丘们说：「诸比丘！这是前不久才请我准许他入灭的比丘，其如贝壳色的舍利。就是这位比丘，他历经一阿僧祇与十万大劫，圆满了十波罗蜜。就是这位比丘，他帮助我转动曾初转的法轮。就是这位比丘，他获得了仅次于我的地位。就是这位比丘，在八万四千世界中，除了我以外，智慧无与伦比者。就是这位比丘，具有伟大的、广大、清明、敏锐与通达的智慧。

就是这位比丘，他少欲知足，乐于独处，不喜结伴，精勤方便，是同济比丘的责恶劝善者。就是这位比丘，他常行远离，舍弃五百世以来所获得的大福报。就是这位比丘，在我的教法中，坚忍有如大地。就是这位比丘，有如去角的公牛般不伤害他人。就是这位比丘，具有谦卑之心，如贱民之子。看哪！比丘们，这就是具有伟大的、广大、清明、敏锐与通达智慧者的舍利，是少欲知足，乐于独处，不喜结伴，精勤方便者的舍利。看哪！这就是同济比丘责恶劝善者的舍利。」



然后，佛陀说出以下偈颂，赞叹他的伟大弟子：「于彼五次百世身，皆行出家与离欲，善持心而断渴爱，调伏身心等诸根，礼敬涅槃舍利弗！于彼坚忍如大地，完全制伏己心意，慈悲仁善与寂静，彼之坚定如大地，礼敬涅槃舍利弗！心谦卑如贱族子，进入城中缓步行，逐户托钵求乞食，舍利弗即是如此，礼敬涅槃舍利弗！彼在城中或丛林，无害如去角公牛，舍利弗即是如此，彼善调御自身心，礼敬涅槃舍利弗！」

当世尊赞颂完舍利弗尊者的功德之后，他要求人们为舍利弗的遗骨建塔。在此之后，世尊告诉长老阿难他想去王舍城，阿难通知比丘们，于是世尊与比丘大众一同前往王舍城。当他抵达那里时，尊者大目犍连也已入灭。世尊也同样地拿起他的舍利，要求人们为其建塔。然后，世尊离开王舍城，缓步前往恒河，最后抵达支罗村。他来到恒河岸边，与随从比丘一起坐下，说出《支罗经》，内容是关于舍利弗与大目犍连入灭的事。



《支罗经》的记载：有一次，佛在跋耆国恒河边的支罗村中。舍利弗、目犍连尊者刚入灭后不久。那时，世尊于大众前敷座而坐。世尊观察了沉默的比丘众，然后对他们说：「诸比丘！这个集会对我而言是空的，如今舍利弗与目犍连都已入灭。对我而言，不仅集会是空的，我也无须再考虑舍利弗与目犍连的住处了。过去的诸如来、佛陀、世尊，也与我同样拥有如舍利弗、目犍连般的双贤弟子；未来的诸如来、佛陀、世尊，也与我同样拥有如舍利弗、目犍连般的双贤弟子。

真是不可思议，真是奇妙啊！比丘们！思惟这些比丘，他们遵循佛陀的教法而行，遵循他的教诫而行，他们将得到四众弟子的爱戴、尊崇与敬仰。真是不可思议，真是奇妙啊！比丘们！思惟世尊这样的双贤弟子皆已入灭，但于世尊，并无哀伤与悲叹。因为凡是生、住、聚合的事物，终归灭尽，怎么会有不分离的事物呢？那其实是不可能的。因此，比丘们！要作自己的岛屿，作自己的皈依处，不要寻求外在的皈依；要以法为岛屿，以法为皈依，不要寻求其他的皈依处。」

这些深刻而感人的教诫，反复地回荡在佛陀的教法中，直到世尊般涅槃为止，为世尊的上首弟子，他所钟爱的「佛法大将」——舍利弗的故事划下句点。舍利弗逝世于迦底迦月，从阳历十月初至十一月终的那个月圆日。大目犍连则于半个月之后的新月日去世。根据传统说法，半年后，则临到佛陀自己般涅槃。

作为人、天福田的三位伟人，他们如此殊胜的结合，难道只是偶然吗？我们在《弥兰陀王所问经》中找到了答案，其中那先长老说：“在数百千世中，舍利弗长老的前身，也曾是菩萨的父亲、祖父、伯叔、兄弟、儿子、侄子或朋友。”因此，漫漫轮回中，他们一直都联系在一起，直到般涅槃为止。时间，不过是流逝事件的相续，对他们来说，也成为永恒，生死轮回已被「不死」所取代。在他们最后的一生中，他们发出光亮，照耀了世间，绵绵无尽！
摘自《佛法大将——舍利弗》

小僧

在佛陀的比丘弟子当中，舍利弗是智慧第一，他在智慧运作上，仅次于佛陀本人。舍利弗的智慧主要是表现在四无碍解智上，那是他在出家后两周内获得的。于《增支部.四集》里，舍利弗说到：“朋友！在我出家后半个月内，我钜细无遗地领悟到义无碍解智、法无碍解智、词无碍解智与辩无碍解智。我以许多方式来叙述，教导与宣扬它们，建立、揭示它们，解释并澄清它们。如果有人有任何疑惑，他们来问我，我都会详加解释。在场的世尊，对我们的成就了如指掌。”



第一个义无碍解智，是对教法的意义生起特殊的洞见，了知它们的内涵与脉络，以及从事物的由「因」而推到「果」。第二个法无碍解智，是针对佛陀教法本身的洞见，了知它们在整个佛法架构里的关连，以及从事物的「果」溯及「因」。第三个词无碍解智，是对教法的语言、文法与词形变化理解上的技巧。第四个辩无碍解智，是率前三种智慧，去阐释佛陀的教法，以唤醒他人觉悟的能力。



舍利弗不只在个人理解上胜出，他在教导与解释「法」上也不逊色。因为他在各方面都如此杰出，因此在《中部.不断经》的结尾，佛陀宣布舍利弗是他的真嗣子，并且是他在「转法轮」工作上的大助手：“如果要说有人已通达并圆满圣戒、圣定、圣慧与圣解脱，此人非舍利弗莫属。如果要说有人是世尊的真嗣子，从他的教诲出生，从法出生，由法形成，是法的嗣子，而非世俗利益的嗣子，此人非舍利弗莫属。在我之后，比丘们！舍利弗正确地转动无上法轮，就如我所转动的一样。”



舍利弗尊者的开示与被认为是他所作的书，形成一个内容广大的佛法教导体系，其解说的范围与种类都足以媲美世尊。舍利弗对任何清楚地组织与呈现「法」的丰富内容，有着独到的见解。他的说法方式不只是令人增长智慧，同时也包括激励他人发愿精进修行。在上座部佛教的传统中，他不只被视为许多首要经典的开示者，同时也被视为三部重要义注的原始注释者，以及最后编纂《阿毗达摩藏》的负责人。



我们找到几个舍利弗尊者说法技巧的例子，首先是在《中部》的两部著名经典——《大象迹喻经》与《正见经》。《大象迹喻经》是方法论的杰作，舍利弗在本经的开头便说，就如大象的足迹能涵盖其他所有动物的足迹一般，四圣谛能含摄一切善法。然后，他便从四圣谛中举出苦谛来详细分析，以五蕴或身、心二法作结。接着他列举五蕴——色、受、想、行、识，然后举出色蕴来进一步检视。他将色蕴分成四界，与由四界所造的色法。他逐一解释它们可于内、外在两方面找到，「内」是指我们的身体，「外」则指外在世界。他列举属于内在之界的身体各部与功能，并说明内、外两种界既不属于「我」，也不构成「我」。了解之后，人们对于它们便不会再感到疑惑，并克服对于身体的执着。


接着，舍利弗进一步解释外在坚固之界的无常：它们都一定会在自然的巨变中毁坏，当人们了解这点时，就永远不会再认为这由渴爱所产生的渺小肉体，是「我」或「我的」。当一位能如此了解四界的比丘，受到别人毁谤、责骂或攻击时，他会清醒地分析情况，并保持冷静。他认知到痛苦的感觉来自于耳根的接触，它本身不过是一种因缘和合的现象而已；并且他知道这毁谤经验的所有元素——触、受、想、行与识——都是无常的。

在此，我们看到舍利弗以有系统的方式，介绍属于心法的其他四蕴，禅修者可由此将整个经验解析成无常与无我的五蕴。他继续在本经说：“然后他的心，就只以四界作为对象，而变得欢喜、愉悦、坚定与热忱；即使他被殴打或受伤时，他都会想：‘这个色身本来就有容易受伤的特质。’此后，他将忆起世尊教导的《锯喻经》，并决心遵循佛陀忍辱的教诫，承担一切伤害，甚至不惜牺牲生命。”



舍利弗以同样的方法分析了其他三界。然后将身体及其组成部分，和由砖块、木材、卵石等建成的房子做比较，说明离开了它的组合成分，它便无法独立存在。然后，在该经的结尾，他导入六识是由六根之缘所生的重点。五根、五境是五识生起的基本条件，这些都是由四界衍生而来的色法。他就这样藉由引入所造色，完成色蕴的分析。每个由根与境引生的识，都伴随着受、想与各种的行，因此五蕴是相互牵连的。



舍利弗说，五蕴相互依赖而生，他由此引出「缘起」的教法。然后他引用世尊的话：「见缘起者，彼即见法；又见法者，彼即见缘起。」对于五蕴的贪欲、渴爱与执着都是「苦因」（集谛），去除贪欲、渴爱与执着便是「苦灭」（灭谛）。对于能了解这点的比丘，他说：「尽管只到这种程度，这比丘已有了相当的成就。」他的解说就以四圣谛圆满结束。这个开示就如一曲精心架构的美妙乐章，在庄严宏伟的音符中结束。

舍利弗的第二个说法模式是《正见经》，此经深入解释四圣谛，是佛法教学的经典之作，就如同对本经所作的广泛注释所呈现的一般。注释说：「在结集佛语的五部尼柯耶中，没有一部像《正见经》一样，对四圣谛与阿罗汉果分别提到了三十二次。」在此经中，舍利弗对缘起作了原始解释，虽然有些许不同，但却深具启发性。包括善业与不善业、四种资粮，以及缘起各支，都被拿来解释四圣谛。此外，也有直接针对四圣谛各支加以解释者。因此，四圣谛的范围被大幅提高、扩大与加深。在佛教徒的世界中，从古至今，此经都被广泛拿来作为教学之用。

舍利弗另一篇受到高度重视的经典，是《增支部.等心经》，它指引天神们努力的方向。闻法者是「等心天人」，它的主题是关于入流果、一来果与不还果等待剩余转世的弟子，而它的目的则是澄清他们的转世是发生在欲界、色界或无色界。虽然此经文非常简短，但它对于根据传统前来聆听的天神大众，则具有非凡的影响力。据说与会的许多天神都因此达到阿罗汉果，而达到入流果者则不计其数。事实上，此经是少数对于天界众生有非常深远影响的经典之一；虽然它的内容简短，而且如果没有注疏的解释，它会是相当神秘的经典，但许多世纪以来，它一直受到尊敬与研究。



佛灭200多年，摩哂陀阿罗汉在刚抵达斯里兰卡的那晚，说的正是这部《等心经》，而斯里兰卡著名的编年史——《大史》，也提到在那个场合，许多天神来听闻佛法，并得到法的洞见。这部经之所以受到崇敬，以及它所产生的巨大影响，是源自于它帮助那些解脱道上的行者，决定他们可以期待哪种转世。修行层次较高的天神，有时很容易误以为他们的天界就是涅槃，而未想到可能会再转生到五欲世间，舍利弗的开示给他们一个衡量自己位置的标准。对于还在解脱道外的凡夫，它也为他们提供了一个可以努力的宝贵方向。

《等诵经》与《十上经》——易于背诵的教法索引：舍利弗的这另外两篇开示，是《长部》的最后两部经。它们是将许多主题，从「一」到「十」加以分类的名相合辑。以「十」为限的编辑原因是，佛法名相群组很少有超过十的，并且比较容易朗朗上口与背诵。《等诵经》是在佛陀面前说的，并且在结尾时得到佛陀的认可。它在耆那教的教主尼乾子逝世后不久传出，因为它提到尼乾子死后，耆那教徒们立即对教法产生歧见，因而争吵与分裂的事。舍利弗举耆那教爆发的内讧为例，作为佛教徒的警惕，在他的开示中，强调此经「应该被所有人和合无诤地读诵，如此才能使梵行长存，并利益人天大众。」注释者说，《等诵经》的目的是为了要传达教法中的「和合味」，而藉由「说示善巧」来强调。



修习《十上经》的目的，可从舍利弗在序论中的偈颂中看出：‘我说十上法，是为证涅槃，止息诸苦痛，解脱诸结使。’这两部经是作为经过选择后的教法的一种索引，这对那些无法背诵大量经典的比丘来说也很有帮助，能让他们以一种易于背诵与理解的形式，快速接触到佛陀教法的许多面向。这两部经充分说明舍利弗对保存佛法的关怀，以及确保佛法详尽而完整传递的系统方式。这就是他提出这些与其他经典，以及如《义释》之类的「学习工具书」的目的。



现在，让我们来看看舍利弗所作的较大篇幅的藏经作品。《义释》——包含许多古语与简短格言：首先是《义释》，它属于「经藏」的《小部》，它是巴利三藏中唯一专门注释性的作品。《大义释》是针对《经集》中的<义品>的注释，而《小义释》则是针对同属《经集》中的<彼岸道品>与<蛇品·犀角经>的注释。<义品>与<彼岸道品>是《经集》中的最后两品，并且无疑地是属于整个「经藏」的最古老部分。在最早时期，它们就受到僧俗二众的高度重视，这从《自说经》中记载输那长老念诵<义品>；而《增支部》中，则提到在家女弟子难陀摩陀诵持<彼岸道品>的事实，即可得知。



佛陀本人至少在五个场合上，解释《经集》中这两品里的偈颂。除了明显可见受到的重视之外，事实上这两部偈颂合集包含许多古语与简短的格言，为了使他们易于了解，所以在非常早期就有注释产生，而这注释后来也被纳入经藏之中。传统上将它归为舍利弗所作，这是极为可信的，如果不是现在所见的巴利藏经的文献形式，至少在原始核心的部分是他所作。



就舍利弗的性格而言，他相当关心对比丘们作方法上的指导，《义释》不只包括字词解释、内容的釐清与引述佛说，同时还有明显属于语言学的素材，例如对所解释的字词，增附许多的同义词。《大义释》也包括<义品>的最后一章——《舍利弗经》的注释。此经的第一部分是由赞叹世尊与一系列向他发问的偈颂所组成。《大义释》解释开经偈，该偈指出佛陀从忉利天讲完阿毗达摩回来的事。除此之外，它的内容都是舍利弗提出的问题，以及明显是佛陀所作的回答。

《无碍解道》似乎成了佛教进阶研究的手册，它的领域与舍利弗的心智一样广博。此经共三十章，内容长短不一。首先，是关于七十二种智的长篇《智论》，其次是关于邪见的《见论》，两者都显示出舍利弗善巧与直观心智运作的特色。<智论>和该书其他篇章，都包含许多《无碍解道》独特的名相。它也详细说明了在「经藏」中较古老的典籍中，所约略提到的名相与教法。此外，并包括许多极具实用价值的禅修资料，例如入出息念《安般论》、修慈《慈论》与修观《毘婆舍那论》的许多练习。



在经文之中，也会出现一些不同于本经的主题，我们发现一个深具韵律以及美感的段落，其内容是关于赞颂如来的大悲。大名长老在撰写此经注释——《显扬正法》时，很肯定地认为它是舍利弗所作，他在序论中的偈颂中大力赞扬大长老。在《无碍解道》本文中，舍利弗曾被提到两次，一次是在<神变论>中，说他拥有「定遍满神变」者，以及在<大慧论>中所说：「那些智慧与舍利弗相当者，具有某种程度的佛智。」



舍利弗对于佛陀教义所作的最重要贡献之一，即他所编纂的《阿毗达磨藏》。根据《法集论》的注释——《殊胜义论》，佛陀是在忉利天，对来自八万四千世界的天神说阿毗达磨，这些天众之首是他那转生到忉利天为天神的母亲——摩耶皇后。佛陀教导阿毗达磨为期三个月，期间每天都会短暂地返回人间乞食，并将当日所说的阿毗达磨「方法」告诉给舍利弗。《殊胜义论》说：所以，这些方法是传授给拥有无碍解智的上首弟子，就如佛陀站在岸边，伸手指出海洋一般。对于长老来说，世尊以千百种方法所教导的教义，都变得非常清晰。



后来，舍利弗再将其所学，传给了他的五百位弟子。《殊胜义论》接着进一步说：阿毗达磨论典的顺序是由舍利弗所创的，而《发趣论》中的数字顺序也是由他决定的。以这样的方式，长老在不破坏独特教理的情况下，建立了数字的次序，使得佛法更容易学习、记忆、研究与教导。《殊胜义论》也将下列论藏归结为舍利弗所作：一、在「论之论母」之后，紧接着「经之论母」四十二对法，两者都置于七部阿毗达磨论之初。而在《法集论》中对「经之论母」四十二对法的解释，同样也可能是长老所作。二、《法集论》的第四章，也是该论的最后一章的<义释品>。三、阿毗达磨的念诵顺序的安排。四、《发趣论》中数字的章节。



在《中部.不断经》中，佛陀自己说舍利弗对禅心，乃至于其主要心所的分析，都源自于他自己从每一禅那顺序出定后的经验。这个分析可能是《法集论》中详细分析禅心的前身或摘要。念及舍利弗尊者的精通佛法与他的解说技巧，佛陀说：“比丘们！舍利弗已完全通达法界，如果我整天以各种语句问他，舍利弗同样能整天以不同的语句来回答。如果我整夜、一天一夜或两天两夜，甚至七天七夜问他，舍利弗也能在相同的时间里，以不同的语句来解释问题。”



又有一次，世尊将舍利弗比喻作转轮王的长子：“比丘们！如果转轮王的长子具备五种特质，他就会继承其父，公正地转动王权之轮，而这王权之轮就不会被怨敌所推翻。这五种特质是什么呢？转轮王的长子知道什么是有益的；知道法则；知道正确的行事方法；知道正确的时机；知道他必须面对的大众。同样地，比丘们！舍利弗具备五种特质，正确地转动无上法轮，就如同我所转的一般。而且这法轮不会被苦行者、祭司、天神或大梵，乃至世间任何人所推翻。这五种特质是什么呢？比丘们！舍利弗知道什么是有益的；知道教法；知道正确的行事方法；知道正确的时机；知道他要教化的群众。”



舍利弗作为智慧第一的上首弟子，以及作为‘法将’的伟大声誉使得他不朽，并成为后来的佛教徒之间的一个传统，这显示在撰写于三百多年后的《弥兰陀王所问经》的结语中。其中，弥兰陀王将那先长老比作舍利弗尊者，并说：“在佛陀的教说中，除了‘佛法大将’长老舍利弗之外，没有人能像你一样回答问题。”
摘自《佛法大将——舍利弗》

至善佛缘

无有

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