七种妻子

淡然居士

有一天，佛陀在给孤独长者家里接受供养，然后开示佛法。忽然，从另一个房间里传来阵阵喧哗声。佛陀暂停谈话，询问给孤独长者骚动的原由，因为那声音听起来，就像是渔夫们在吆喝。

给孤独长者回答，那是自己的媳妇善生，在那里责骂仆人。他说她是个泼妇，既不尊敬丈夫与公婆，也不布施食物，没有信仰与信心，一直在制造事端。

然后，给孤独长者家里发生了一件不寻常的事，佛陀要求将这位媳妇善生召来。当这媳妇出现在他面前时，佛陀问她，想要成为七种妻子中的哪一种？善生回答，不知七种妻子是什么意思，并请他说明。

因此，佛陀以偈颂，描述这七种妻子：心肠冷酷怀嗔恨，私通外人鄙己夫；寻求谋害娶她者——如此妻子名‘夺命妇’。

当丈夫获得财富，由手艺、贸易、农务，她试图为己揩油——如此妻子名‘贼妇’。好吃懒做混日子，言语不逊且粗鲁，女人欺侮己丈夫——如此妻子名‘暴君妇’。

若常助人且仁慈，如母对子护己夫，审慎守卫夫财产——如此妻子名‘母妇’。如妹对待己兄长，恭敬侍奉其丈夫，谦虚顺从夫意愿——如此妻子名‘妹妇’。

愉悦见彼丈夫面，如朋友间喜相逢，高雅、正直与虔诚——如此妻子名‘友妇’。无嗔且怕受责罚，对己丈夫全无怨，谦虚顺从夫意愿——如此妻子名‘婢妇’。

名为夺命与贼妇，以及如暴君之妻，此等妻子命终后，将会堕入深地狱。名为母、妹与友妇，以及如婢女之妻，稳定持戒常自律，命终则会升天界。

然后，世尊语重心长地问她：“善生！这些就是男人可能拥有的七种妻子，你是其中哪一种呢？”

长者的媳妇善生深受感动，她回答从今以后会努力作丈夫的侍女。佛陀的话，已为她指出作个好妻子的方法。之后，善生成为了佛陀的忠实弟子，非常感谢佛陀救她出离苦海。

原经文来自《经藏.增支部.七集》：一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，着衣持钵，披衣而往给孤独居士之处，至已，坐于设座。尔时，于给孤独居士之住处，有高声、大声之人群。

其时，给孤独居士诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊如是向坐于一面之给孤独居士言：“居士!于汝住处中，人人如渔师于鱼猎而高声、大声，实为何耶？”

给孤独曰：“大德！是为媳妇善生，生于富贵，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供养。”

尔时，世尊谓媳妇善生曰：“来！善生！”媳妇善生，应诺世尊：“唯然，大德!”乃诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。

世尊告坐于一面善生言：“善生！此等，为七种男子之妻。以何等为七耶？即：等同杀人者、等同盗贼者、等同支配者、等同母亲者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生！此等者，为七种男子之妻。汝为其中之何者耶？”

善生曰：“大德！我依世尊所略说，不广知此义。善哉，大德！世尊对我说如实之法，如依世尊所略说，我当广知此义。”“善生！果尔，谛听，善思作意！我当说。”媳妇善生，应诺世尊：“唯然，大德！”

世尊如是曰：“恶心不念夫，染他轻蔑夫，财赎望杀夫，男子如是妻，为杀人者妻。
主为妻努力，得财农工商，仅欲从彼取，男子如是妻，为盗贼者妻。
不事懈怠食，粗暴语粗语，压服勤夫住，男子如是妻，为支配者妻。
时常念夫为，如母子护夫，从护彼蓄财，男子如是妻，称母亲者妻。
如妹尊敬姊，尊敬己家主，惭心从顺夫，男子如是妻，称姊妹者妻。
又友许久来，见友而欢喜，具戒妻喜主，男子如是妻，称友人者妻。
仗打胁不怒，无恶对夫忍，不怒顺从夫，男子如是妻，称奴婢者妻。
            
此妻谓杀人，云贼支配者，破戒粗不敬，死后行地狱。
谓母姊妹友，称为奴婢妻，住戒时自律，死后行善趣。”
      
世尊问曰：“善生！此等，为七种男子之妻，汝为彼等之何者耶？”
善生曰：“大德！从今日以后，世尊！我等同奴婢，存念为主人之妻。”


世尊告比丘等言：“诸比丘！此等之七法，对敌而希望，对敌而作，于嗔恚之女人或男子而来。以何为七耶？诸比丘！此处敌者对敌而如是希望，‘呜呼!愿为丑。’彼为何因耶？敌者不喜敌之美。此嗔恚之男子被胜于嗔恚、执着于嗔恚，彼虽善洗浴，善涂油，剃须发，着白衣，然彼被胜于嗔恚而丑。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第一法，是于嗔恚之女人或男子而来。

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼！彼当苦痛而眠。’彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之乐眠。此嗔恚之男子被胜于嗔恚、执着于嗔恚，彼虽敷毛深之黑毛毡，敷白色之羊毛毯，敷有花纹之羊毛毯，敷迦达里鹿之最胜毛毯，上具覆帐，坐于两边有丹枕之床铺上，然被胜于嗔恚，彼当苦痛而眠。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第二法，是于嗔恚之女人或男子而来。

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼！彼勿为益利丰富。’彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之益利丰富。彼被胜于嗔恚、执着于嗔恚之男子，受不利益已，彼以为受利益，受利益已，彼以为受不利益，此等之法相违而解，给予长时间之不利与苦痛。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第三法，是于嗔恚之女人或男子而来。

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼！彼勿为富者。’彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌富。彼被胜于嗔恚、执着于嗔恚之男子，凡彼起精进而得、以臂力所集、汗额而储、如法正当所得之财富，亦为被胜于嗔恚之诸王令入王库。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第四法，是于嗔恚之女人或男子而来。

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼！彼勿为有名声者。’彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之名声。彼被胜于嗔恚、执着于嗔恚之男子，依彼之不放逸而得、依其名声而战胜于嗔恚者乃不存在。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第五法，是于嗔恚之女人或男子而来。

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼！彼勿为朋友者。’彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌有友。彼被胜于嗔恚、执着于嗔恚之男子，凡彼之友人同僚、亲戚血族远离彼嗔恚者而避之。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第六法，是于嗔恚之女人或男子而来。

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼！彼于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。’彼为何因耶？诸比丘！敌者是不喜敌行于善趣。彼被胜于嗔恚、执着于嗔恚之男子，以身行恶，以语行恶，以意行恶；彼以身行恶行已……彼胜于嗔恚，于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第七法，是于嗔恚之女人或男子而来。”
      
“诸比丘！对敌而希望，对敌而作此等七法，是于嗔恚之女人或男子而来。嗔恚即丑陋，彼即苦痛眠，复取得利益，同得不利益。嗔恚即因此，身语作破坏，被胜嗔恚人，领受财亡失，醉嗔恚醉者，领受不名誉，亲戚友同僚，远离嗔恚者，嗔恚生不利，嗔恚心动摇，自内生怖畏，人即不觉彼，嗔恚不生利，嗔恚无见法。嗔恚征服人，时彼为闇冥，容易亦困难，嗔恚破坏故，彼离嗔恚时，如火烧苦尽。嗔恚之发生，彼弟子叱责，彼如火示烟，初示不快颜，彼无惭无愧，加之不恭敬，被胜嗔恚人，决无休息所，于远离诸法，当痛惜诸业。”
            
“我有所谈论，谛听如实语，嗔恚乃杀父，嗔恚乃杀母，嗔杀婆罗门，嗔恚杀凡夫。母亲所养育，出现此世间，给与生命母，嗔恚杀凡夫，彼众生等我，为己最可爱，嗔色失本心，乃杀各自我。以剑杀自己，如愚痴食毒，以绳缚自己，山落洞中死，杀他令自死，亦唯为造业，而且无觉悟，生嗔恚者亡。由是嗔恚类，魔捕心覆者，调御慧精进，依见应可断。贤者各如是，乃为断不善，于法应当学，勿作嫌恶事，远离嗔无恼，远离贪无嫉，调御断嗔恚，无漏般涅槃。”

kongzi76

看了，很受启发。
南无大愿地藏王菩萨
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