五蕴非我之《总说分别经》

淡然居士

《总说分别经》一开始，佛陀向比库们宣布，他会教导他们‘总说’与‘分别’。佛陀的总说如下：“比库们！比库应以这样的方式来检视事情，当检视它们时，他的意识不向外散逸，也不向内固着，藉由不执取，他不会不安。这对他来说，没有苦——未来生、老、死集起的因。”

说完法之后，一如过去略说法义之状况，佛陀起身、离开，并未作详细的解释。这是一个奇怪的忽略，因为他曾说会教导它。但比库们并不担心，因为马哈咖咤亚那（迦旃延）就在他们之中，而他的解释一定会获得大师认可。

在一贯的推辞后，马哈咖咤亚那尊者开始分析，他挑出佛陀‘总说’中的词语，将它们仔细拆开。意识如何‘向外散逸’呢？当比库以眼见色（或其他五根对五境）时，‘如果他的意识随色相转，被系缚与禁锢于色相的满足中，他的意识即称为向外散逸。’

但如果在以眼见色（或其他五根对五境）时，这名比库不随色相转，不被系缚于色相中，则他的意识即称为‘不向外散逸’。如果他达到初禅乃至第四禅，而心被喜、乐、一心与舍的满足所系缚，则他的心即是‘向内固着’。如果能达到禅定而不贪着它们，他的心即是‘不向内固着’。

无闻凡夫‘缘于执取而有不安’，总是将五蕴视为我、我所、我的自我。当他的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，发生改变或者恶化时，他就会变得焦虚、忧伤与担心。因此，缘于执取五蕴，无闻凡夫会有不安。

但是，多闻圣弟子则不将五蕴视为自我。因此，当五蕴发生改变或转化时，他的心不会被变化抢先占据，故能解脱焦虚、忧伤与担心。马哈咖咤亚那尊者说，这就是他对世尊略说‘总说’的了解细节。当比库们向大师报告时，佛陀赞许马哈咖咤亚那的解释。

《中部.总说分别经》原文：如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘，应诺世尊曰：“世尊！”世尊乃如是曰：“诸比丘！应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘向世尊曰：“如是，世尊。”

世尊乃如是曰：“诸比丘！比丘由观察彼之识，不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。”世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。
      
时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：“友等！如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义，即从座起而入精舍。由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义，而能详细分别者乎？”

时，彼等诸比丘有如是思念：“彼尊者迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义！”

时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：“友，迦旃延！世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。谓：‘诸比丘！……不生起……’愿尊者大迦旃延分别之。”

迦旃延曰：“友等！譬喻有人，欲坚材、求坚材、探索坚材而游行，亭立之大树有坚材，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚材。此正如是：诸尊者于大师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。友等！实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。”

诸比丘曰：“友！实世尊是知所知、见所见……尊者大迦旃延！请勿介意，分别之。”迦旃延曰：“然者，友等！应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘，答尊者大迦旃延曰：“如是，友！”

尊者大迦旃延，乃如是曰：“友等！世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：‘诸比丘!比丘……不生起…’友等！我如是详细知解之：如何言：‘识散乱、离散于外？’

友等！兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于此色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由耳闻声已…由鼻嗅香已…由舌味味已…由身触所触已…由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。友等！如是言：‘识散乱、离散于外。’

友等！如何言：‘识不散乱、不离散于外？’兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于此色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，如是言识不散乱、不离散于外。由耳闻声已…由鼻嗅香已…由舌尝味已…由身触所触已…由意识法已，有不追求法相之识，不系于此法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。友等！如是而言：‘识不散乱、不离散于外。’

友等！如何言：‘心住于内？’兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言‘心住于内’。

复次，有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住....有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之‘舍而有念乐住，’具足第三禅而住....有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，友等！如是言：‘心住于内’也。
      
友等！如何言：‘心不住于内？’兹有比丘，离诸欲…具足初禅而住。由寻、伺之止息…具足第二禅而住。由脱喜…具足第三禅而住。由断乐…具足第四禅而住。对彼有不追求不苦、不乐之识，不系于不苦、不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦、不乐之味结者，友等！如是言：‘心不住于内’也。

然者，如何是‘无取而有怖？’友等！兹有无闻凡夫，不愿见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色蕴为我，或见我有色蕴，或见色蕴于我中，或见我于色蕴中。对彼，而彼色蕴变易、变异。对彼由色蕴之变易、变异性，识蕴随转于色蕴之变易。对彼而识蕴随转于色蕴之变易，而生恐怖。诸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取，而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。

以受蕴…以想蕴…以行蕴…以识蕴，见识蕴是我，或见我是识蕴，或见识蕴于我中，或见我于识蕴中。对彼，彼识蕴是变易、变易，对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等！如是言：‘无取而有怖。’
      
然者，如何是‘无取而无怖？’兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色蕴为我，或不见我有色蕴，或不见色蕴于我中，或不见我于色蕴中，对彼，彼色蕴及变易、变异。对彼由色蕴之变易、变异性。识不随转于色蕴之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不偏取心而住。由心之不偏取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。

以受蕴…以想蕴…以行蕴…以识蕴，不见识蕴是我，或不见我是识蕴，或不见识蕴于我中，或不见我于识蕴中。对彼，彼识蕴是变易、变易，对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易，而不生恐怖。诸法之生起，不偏取心而住。由心之不偏取，而无有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等！如是言：‘无取而无怖’也。

友等！由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，此义我如是详细知解。而汝等诸尊者，若有希望者，话世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。”
      
时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊：“世尊！世尊为我等所略示总说……不生……由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文，以分别其义。”

世尊曰：“诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说，而如是解说之。然者，彼即知此义，汝等应如是受持之。”世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。

julia19812

三羊开泰

阿弥陀佛！