断我执宝典《蜜丸经》

淡然居士

论议第一的马哈咖咤亚那尊者（迦旃延），在《中部》的第一部重要经典是《蜜丸经》，这是一部被归于佛陀本人的作品，也许是唯一一部佛陀为弟子所说经典署名的例子。 《蜜丸经》一开始说，当时，佛陀住在故乡释迦国的咖毕喇瓦土城。有一天，当他在榕树园中坐禅时，一个傲慢的释迦族人执杖来找他，并无礼地问道：“沙门主张什么，他宣说什么？” 佛陀想以其人之道还治其人之身，因此回答：“朋友！我主张于宣说此法：‘人们应该无诤，包括与世界的任何人，与诸天、魔罗或大梵，在此世与沙门或婆罗门、王子或人民。’我主张与宣说此法：‘那个远离欲乐、无有困惑、断除忧虑，以及解脱一切存有渴爱的婆罗门，不会再存有那种想法。’ 执杖完全无法理解这个回答，他困惑地扬了扬眉毛就离开了。到了晚上，佛陀告知比库们所发生的事，某比库问：“世尊所说的这教法究竟是什么，人们藉由它既可避免一切争执，又能解脱渴爱有害的影响？” 佛陀简短回答如下：“比库们！透过这个源头，人因想与思被迷执染污而困扰，如果没有任何事值得喜爱、贪取与执着，这就是贪欲、嗔恚、邪见、疑惑、我慢、有爱与无明习气的结束；这就是耀武扬威、争吵、喧闹、争夺、指责、敌意与恶口的结束。在这里，这些恶法会完全止息。” 说完之后，比库还来不及要求解释，世尊就起身离开了。在佛陀离开后，比库们思惟这个说法，知道无法单靠自己的力量了解，他们心想：‘马哈咖咤亚那尊者受到大师的称赞，并获得睿智梵行同修的尊敬，他有能力阐述教法的精义。我们应去找他，请求解释这段话的意思。’ 当他们去找马哈咖咤亚那长老并提出请求时，长老先责备他们为何来找他，而未请佛陀说明。他说，于佛陀在场时来找他，犹如略过主干而在枝叶中寻找大树的心木。世尊是知者与见者，他是智、见、法与圣者的化身；他是说者、示者、阐扬义理者、赐予无死者、法主、如来。 比库们虽然承认长老的责备有理，但仍坚持他本人就具备解释法义的资格。最后马哈咖咤亚那长老同意，接着便对佛陀的‘略说’做了如下的解释：“基于眼根与颜色，眼识会生起。三者和合即生触，而触缘生受，受缘生想，想缘生思，思缘生迷执。以迷执为源头，和眼根所认知过去、现在与未来色相有关的想与思，被迷执染污，而困扰个人。 同样的推理模式，可重复地运用在其他五根上。之后，马哈咖咤亚那长老将整个说明连接到缘起的原则，显示出缘起法的各支，如何随着前一支而生起，并随着前一支的止息而止息。这一段开示涵意丰富，提供了一个洞见缘由的过程，藉由它，颠覆了妄心想像的创造物——扭曲的想法与心理结构。这个序列从认知缘起的直叙展开：每一种识，都根据它各别的根与境而生起，过程是依照触、受、想、思等自然顺序而展开。 但在这些对于事物真实本质缺乏正见的愚昧凡夫心里，在‘思’的阶段，认知遭到迷执（或译为戏论、妄想）影响的染污。妄心因为受到迷执的渗入，并未正确地理解‘想’的目标，于是衍生出复杂的心理评论，以‘我的’、‘我’与‘我自己’等错误概念附加在事物上。因此，这个人便遭到‘妄想念’（被迷执染污的想与思）的干扰。 这迷执产生的三个根本烦恼为：渴爱、我慢与邪见。当这三者掌握思想过程时，认知就会发生偏差，以至于衍生出许多的妄想、迷惑与贪爱，它们暄宾夺主，使他成为不幸的受害者。如马哈咖咤亚那长老所指出的，这个感官认知的过程，就是佛陀在‘略说’中所言及的‘透过这个源头，想与思被迷执染污而困扰个人。’ 在认知的过程中，如果没有会造成‘我所’经验的渴爱所引发的喜爱；或会造成‘我是’经验的我慢所引发的取；或会衍生自我概念的邪见所引发的执着，他就能根除一切烦恼的习气，像解脱的圣者一般安住于世间，清净而睿智，没有吵闹、冲突与争执。 这就是马哈咖咤亚那长老针对佛陀的话，向比库们所作的解释。之后，比库们再去找世尊，并告诉他马哈咖咤亚那长老所说。佛陀便以最高的赞许作为回答：“比库们！马哈咖咤亚那是睿智的，拥有大智慧。如果你们问我此事的意义，我的解释将会和马哈咖咤亚那所作的解释一样。这就是此事的意义，你们应该谨记在心。” 此时，阿难尊者刚好站在一旁，他以方便易记的比喻，来突显马哈咖咤亚那的论义之美：“就如饥饿与虚弱不堪的人见到蜜丸，在吃它时会感到无比甜美的滋味一样。世尊！任何有能力的比库，在以智慧审视这段开示的法义时，也都会得到内心的满足与自信。”于是，佛陀就以阿难的这个比喻，将这段佛法开示取名为‘蜜丸经’。 《中部.蜜丸经》原文：如是我闻。一时，世尊住在释迦国迦毗罗卫城之尼拘律树园。尔时，世尊早晨着衣，执持衣钵，为乞食故，入迦毗罗卫城。于迦毗罗卫城行乞，食后，由行乞而归，为日中安息而行往大林。世尊入大林，于麦鲁瓦树之新枝叶下，为日中安息而结跏跌坐。 时，释迦族但陀吧尼（执杖者），徘徊逍遥而往大林。入大林而诣麦鲁瓦树之新枝叶下佛之处。诣已，问讯世尊，交谈友谊、亲睦之语后，拄杖而立一面。依杖而立于一面之释迦族但陀吧尼，白世尊言：“沙门为如何等论、为如何说者？” 世尊曰：“卿！所立论者，俱天之世界，魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱天、人之世界，于任何者皆不至诤争，又离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死弃渴爱，彼等婆罗门，凭种种想而无正思，如是我为论，为说者也。”如是说时，释迦族之但陀吧尼，摇头作舌、三叉之颦眉作于前额，拄杖立去。 如是，世尊至傍晚从宴默而起，往尼拘律树园坐于设定之座。世尊就座已，告诸比丘曰：“诸比丘！我今朝着衣，执持衣钵为乞食故，入迦毗罗卫城......释迦族之但陀吧尼摇头作舌，三叉颦眉作于前额，拄杖而退去。” 如是说时，有比丘白世尊言：“世尊！到底如何为论，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱人天之世界，虽与任何者亦不至诤争耶？世尊！如何是离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死去渴爱，彼等婆罗门凭种种想而得达无正思耶？” 世尊曰：“比丘！由其因缘，人之迷执想分生起，若于其事物而至无可欢喜、欢迎、执着者，此实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又执其棒、执剑者至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边。于其处彼恶不善法，灭无余矣。” 世尊如是说已，从座起而入香室。世尊去后未久，彼等比丘生如次之念：“诸贤！世尊对我等略说如次之教，对其义无详细之解说，从座起而入室，对此无详细解说所教之意义，谁能详细解说者耶？”于此，彼等比丘又生如次之念：“尊者大迦旃延为师所称誉，被有智之同行所尊敬。尊者大迦施延适宜从此世尊之略说，无详细解说所教之意义，与以详细解说者也。今我等往尊者大迦旃延之处，向尊者大迦旃延问此之义。” 于是，彼等比丘往尊者大迦旃延处。往而向尊者大迦旃延问讯，交谈友谊亲睦之语后，坐于一面。于一面坐之彼等比丘，对尊者大迦旃延如次言曰：“尊者迦旃延！世尊为我等略说如次之教，即‘比丘，由其因缘，人间迷执想分之生起，于其事物，而至无可欢喜、欢迎、执着者，此实至贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣。’世尊去后未久，我等生如次之念：诸贤！世尊为我等略说此教，其义无详细之说......尊者迦旃延！愿为解说！” 大迦旃延曰：“诸贤！犹如有人欲心材、求心材者，探索具有心材之大树心材，而持斧入林。经过有心材之大树根，以过其干，想于枝叶索取心材，诸贤亦如是，我师当面请教以越其世尊，我等想得问其义，是不适宜。诸贤！彼世尊实知所知、以观所观。世尊为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。于是，实应向世尊间其义之时也，而且从世尊所解说，应如实受持之。” 诸比丘曰：“尊者迦旃延！世尊实知所知、以观所观......然，尊者大迦旃延为我师之所称誉，为有智之同行所尊敬......愿不为所困难，请解说之！”大迦旃延曰：“若然！诸贤！谛听！善思念之！我今将说之。”彼等比丘曰：“愿乐欲闻。”而应尊者大迦旃延。 如是，尊者大迦旃延曰：“诸贤！缘眼于色，而眼识生，三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依眼而识于色，即生起迷执之想分。 诸贤！缘耳于声，而耳识生，三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依耳识于声即生起迷执之想分。 诸贤！缘鼻于香，而鼻识生……缘舌于味，而舌识生……缘身于触，而身识生……缘意于法，而意识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者由其因缘，人于过去、未来、现在，依意识于法，即生起迷执之想分。 诸贤！若眼有、色有、眼识有之时，知实有触之施设（概念）。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设。 诸贤！若又耳有、声有、耳识有之时，知实有触之施设……若又舌有、味有、舌识有之时……若又身有、所触有、身识有之时……若又意有、法有、意识有之时，知实有触之施设。触之施设有之时，知实有受之施设。受之施设有之时，知实有想之施设。想之施设有之时，知实有觉知之施设。觉知之施设有之时，知实有生起迷执想分之施设。 诸贤！若眼非有、色非有、眼识非有之时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。 诸贤！若又耳非有、声非有、耳识非有之时……若又鼻非有、香非有鼻识非有之时……若又舌非有、味非有、舌识非有之时……若又身非有、所触非有、身识非有时……若又意非有、法非有、意识非有时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。 诸贤！实世尊如次略说，即‘比丘，由其因缘，人间迷执想分之生起，于其事物，而至无可欢喜、欢迎、执着者，此实至贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣。’此世尊之略说，不详解说所教之意义，以我如是解说之。若诸贤喜欢者，应诣世尊处，以问其义。且如世尊之所解说，即应如是受持之。” 于是，彼等比丘欢喜尊者大迦旃延之说法，随喜从座起而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。于一面坐之彼等比丘，白世尊言：“世尊！实世尊为我等略说此教……如是我等从尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等语解说其义。 世尊曰：“诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等向我问其意义，我亦唯如从大迦旃延所解说，其义完全唯如其解说也。应如是受持之。” 如是说时，尊者阿难白世尊言：“世尊！譬喻因饥力衰之人，以得蜜丸者，彼从次第而食，如得纯甘味。如是智力优胜比丘，对知此法门以愈确认其意义，以得欢喜，得心之清安。世尊！今此法门应以何名之耶？” 世尊曰：“阿难！如是之故，于此，汝以此法门，名为蜜丸法门而受持之。”如是，世尊说已，尊者阿难欢喜信受世尊之所说。

julia19812