如是见性

一剑

进入内在的觉知，就能了解肉身是虚幻不实的，百年之内即会消失，同时也能感受到第二层意识身，第一层身体有内和外，第二层也一样。佛祖讲人有八层意识身，每一层身体犹如一堵墙分为两面，穿越时空，也即穿越各个不同的意识层次，惟独第一层身体是一个实实在在的体。实际上每一层身体，就它本身的时空而言，都是一个实体，比如第一层肉身，就本身而言是一个实体，就第二层身体而言（也即第二时空）则是虚幻不实,第二层就第三层而言又是虚幻不实……

穿越第一层身体，见到第二层身体后（这时你在中间），就会获得许多自由，像是晚上做梦一样，可以随便穿越第一层身体所在的时空（也即不受娑婆世界的阻碍）。静坐或是做梦时，能够离开身体的，能够出现在你面前的，能够教你学习的，都是第二层身体。

随着禅定的加深，自然可以进入第二层身体，只要你动个念头就可以离开肉身。因为念头本身单独就可以达成，六根起作用靠的就是念头。就修行的次第而言，第一层肉身的突破是很困难的。肉身也即物质，肉身想离开物质世界是非常困难的，因物质与物质之间会有强大的吸引力，而第二层身体与第一层身体之间就不存在引力。通常身体休息后，还在起作用，或打坐时突然出现在你面前的，就是第二层身体。

影响第一层肉身的，接收信息的，或是被暗示的，主要是第二层身体；一旦第二层身体接收到了信息，自然会反应给第一层肉身。


贫穷与富贵，健康与病患，聪慧与迟钝，都是第二层身体接收到的信息（多生多世接收的）反应给了第一层肉身。这也就是为什么自信的人容易成就的原因（真正的自信同时也是自知）。因为自信的人已经发动了第二层身体的力量，来帮助第一层达成。通常所说的改变心态，转变观念，指的就是第二层身体，然后再通过第一层身体体现出来。

进入第二层身体以后，第一层身体自然消失。当进入的时候，要把身体空掉，全然地进入；当要出去的时候，也是全然地希望出去。进入第二层身体，也就见到了第三层身体。第二层身体与第三层身体非常相似，都是透明的玻璃体。

从第一层身体一直到第五层身体，它们的大小几乎是一样的，因为它们是五根的再现。第六层身体（意识身）大如宇宙。第七层、第八层已经超越了宇宙的大小，没有一个固定的形状可以比喻，大的时候包容太虚，小的时候连针尖也容不下。

前五层身体的进入犹如机械运动一样，所用的方法变化并不大。但是第六层身体已接近灵性的身体（只是接近），要把多生多世修来的力量用上才能超越它。

超越第七层就更困难了，多数修炼人都停留在第六层上，因为误认为自己已经成就了。前六层通常延伸向四面八方，根本不会往上延伸（也即横向的关系）。

只有当你达到身心都空掉时（也即前六根皆关闭时），才能进入第七层身体，而后灵性的力量才会向上升。这也就是为什么很多修行的法门要观想力量从头顶上出去的原因，但是在观想力量从头顶出去之前，首先要把前六层的功夫修完，否则会出现意外，很难处理。前六层的力量都是向下流，第七层是往上流，往往在这个层面上会出现问题，过此则无妨。

第七层是最大的我执，好坏善恶全部由第七层在分别审查，超越第七层才算得上是一个圣人，凡夫俗子的习气和特性才逐渐消失，但第七层的超越如同佛一样——希有难得。

前七层都低于人性，随时有可能变成异类、傍生，所以进入第七层还不够。走出第六层墙，即见到第七层墙；进入第七层墙，走出第七层墙，方见到第八层墙。必须超越七层，做圣人才有把握。穿过七层后，慈悲、智慧、无我……圣人的品质都会出现，一切都平等，无二无别。


七层以前的我都没有中心，都被外物所转。用第七层的我执分别一切，与六层的拣择分别，导致了一个修行人无法进入灵性的层次，成为一个完整的圣人。

然而超越第七层实非易事，它是一个没有方法超越的时空层，稍一使用方法就加重我执，修行人通常讲的“顺其自然”，只有达到第七层才谈得上。你可以通过努力，借助某个方法修完第六层，可是第七层已经超越了所有的方法，古人所讲的“无法为法，无门为门”，指的就是第七层阶段的修行。

第八层身体算是终极，它已经超越了因果世界，穷尽了源头，见到了本来，达到了来的源头，去的归所。在这里，所有的一切都是现成的，无需再做什么，无备无用也无求，言语道断，心行处灭，宇宙万有既存在它里面，又消失在它里面，此时，觉与不觉都不重要了。

修炼的人必须突破三关——初关、重关、末后一关，功夫才算究竟。初关要明心，空掉世间的功名利禄，三界的无常要识透，乃至修行的路途也必须明了，还须了知真如、真心及祖师语录（俗称见地）。功夫的成就全靠见地的正确与否，明心的人在理上已全部通透，只是没有验证而已。
重关要见性，是踏踏实实地做功夫，是认识自己的本来面目，是亲履本地风光，是见到父母未生我之前的“我”。重关靠的是定力，是实实在在的修证。见性以后每天都能和功夫打成一片，天天都在三摩地中，山河大地皆是如来，风声鸟鸣皆是法音，昼夜六时皆在受用。

末后一关（又称牢关）也即打破生死的牢笼，能生死做主，来去自由，不受业力的牵引，到此方称得上智慧无碍，方能到外边行菩萨道，接引众生，锻炼自己的心性。不明心，不见性，又如何锻炼自己的心性呢？别骗自己了！

三关必须要证悟，若是解悟，自己一点受用也没有，也即不识本心，学法无益。破三关靠的都是定力，没有禅定功夫，绝无可能透过三关。初关是明白果子，重关是见到果子，末后一关是摘到果子吃到嘴里，可以分享给众生，可以开山做祖，广施法果。

修道之人若慧多，虽见佛性而不能了了分明，也不算究竟；定多而慧少的人也无法眼见佛性；只有定慧相等的人，才能无障碍地时时亲睹佛性。

学佛之人如果明心明得透彻，很快就能眼见佛性。明心见性以后，要做的事就是走出山林，进入红尘，对境练心，六根对六尘，时时观照佛性，如此保护佛性一到二年，不被境转，随见随在，方可无观无照，任其自然。明心见性以后，若不做保任功夫，定力很快会失去，而无法眼见佛性。修道，见道，养道，最后是用道。

行不退和念不退有何区别？在八地菩萨以前都要有意提起观照，时时鞭策自己，以免分散思想而不在道中；当进入八地以后，念念入道，永不间断。达到念不退，行才不退。刚开始时虽然没见道，念头也没入道，但在行为上应该勉强自己符合道。行为符合道，也能促进念头很快入道，由勉强进入安详，从有为进升到无为。

当进入第三禅，世间上所有的快乐都赶不上三禅的喜乐,尽管如此，还得超越，不能贪恋它，心若有贪即入魔境。每一种境界皆是魔境，心若不贪，魔也非魔。

在禅定中能做得了主，在梦中未必能做主；在梦中能做得了主，在临终时又未必能做主，临终时的昏迷要比梦中的更加昏迷。平时入定就是训练死亡，在临终时走，犹如在定中走。

修净土法门要懂方法。“阿弥陀佛接引我，阿弥陀佛接引我……”这是用一种有为的方法在修炼，与道不相干。不明心，不见性，学法无益，仅仅是种点善因而已。

念佛就念佛，接不接引那是佛的权力，我只管一心念佛，一心不乱，永不间断，能如此，很快就能产生定力，何愁不能见弥陀？

念佛的目的就是声声念醒主人公——觉照。觉照非本来面目，但也不离本来面目。

无念即念，也即念念分明，了了分明之正念。

有念即无念，也即无邪念，念念能入道之正念。

念而无念，也即念念不停留，是非不分，过后无痕。

不念而念，也即不取不舍，不辨之念。

三界轮回，六道往返是何因？乃是妄念不息，随境而入。若定力够，随便出入也无妨。念头起时不跟随，天上人间任你选。什么念？贪嗔痴慢疑等等之念。

所谓的“着魔”，实际上是六根对六尘的贪恋执着造成的，不住六尘，一切魔境如何产生呢？

能够看住自己的身口意就是修行，也是最好的修行。

真正的修行就是看住自己的念头。

除魔境——先无住。

欲平天下——先平自己的心。

物不自物——因心生物。

性无形相——非用不露。

心不自心——因物见心。

纵然有因，如果无缘，因也不会成熟。好比种子如果没有阳光、水份、土壤，绝对不可能开花结果一样。命里面有，但是不给它机会，或是机会有了又躲开，事情也不会成功。有因，未必会有缘成熟。因是自己在有意无意当中种下的。

初显觉照→养成觉照→无所不照→进入不动地

初悟见道→绵密养道→炼心固道→起大妙用

念佛的人，妄念出现，赶快提起佛号；持咒的人，妄念出现，赶快把咒语提起来；参禅的人，妄念出现，赶快提起觉照。觉照不断，乃是了了常知，念念分明。

真心本自无生，也无灭，有生有灭的，是头脑的妄念。

了了常知，念念分明，乃是真无住；若真无住，天上人间任你自在遨游，阎罗王也拿你没办法。

生死的根源乃是妄念不息，随境攀缘。

功德圆满时，也即念念分明时，也即如如不动时。

念念分明时，也即无所不能时。

无所不能时，也即战战兢兢时。

战战兢兢时，也即功德圆满时。

何时无需修炼？亲见本来面目以后，无需执着修炼，但还要保持觉照不失。何时觉照不失？进入八地菩萨以后，就无需有觉有照，自然也不存在失与不失了。

通过第六意识修炼，念佛、念咒、诵经、观想，就是把清净的种子传给七识，再传给八识收藏起来。一旦把第八识打开，生生世世收藏的种子都会利用上。

六识动了念头，五识就会去做，七识就要分别，七识喜欢的，就送给八识这个仓库收藏起来。

六根关闭，五识自然不会去造业，七识也无有东西去分别，八识自然空空如大千。

是是非非，你好他坏，爱你恨他，皆是七识的分别，把七识打死了，一切都变成平等性智。真正的打七，就是降伏第七识，使之不分别，不执着，这样八识才能变为大圆镜智。

逆着修炼，五识变为成所作智……八识变为大圆镜智。

五识——→六识——→七识——→八识

成所作智→妙观察智→平等性智→大圆镜智

如果不修炼，六识是造业的根，五识是造业的工具，七识是造业的策划者，八识是窝藏犯。

觉照功夫一旦培养起来，便是无所不照，无所不照便是寂照，进一步达到如如不动地。

理事不二，那是针对圆满者而言。凡夫者，理还是理，事还是事，理事不融，也无法融为一体。会说者未必会做，但要想做事通达，理一定要先通，理不通达者无法入事，事以理成，理以事显，与《心经》中的“色即是空，空即是色”是一样的道理。

性色真空，性空真色，色空不二，空色不分，亦不能分，本体是一，不是二。前后念断，照体朗然，灵明不昧，无处不是我，即如如佛，即无住处涅槃，即不生不灭，即唤醒主人公……

念佛、持咒、观想……无非是培养出一心不乱。一心不乱，方能唤醒主人公；主人公没被唤醒者，皆是心外学佛；心外学佛者，皆有分别；有分别，即造业；有业者，必然要轮回。

无念者，并非一念不生，而是念起无住；若有住，即是随念转；随念转，即非做主；倘若不随念转，虽在中阴，仍可自由，自主。

如何让自己的心不随念转，不被境牵？上座时在心上锻炼，下座后在事上锻炼。心态的锻炼靠功夫。何为功夫？理通为学问，放下为功夫。耳听终难会，离言方能知。能知的是什么？什么都不是。

能所双亡，根尘俱空，前后念断，了了分明，你道是个什么？佛也，人也，如是也！如是即如是——随缘任运，自在逍遥，和光同尘，过而无痕，有缘则显，无缘不见，不见非不见，而是见之不识。

若有能所，已偏差。（能觉与所觉）究竟是个什么？说了即不中，知道还不是，是万物，即非万物，从门（六识）入者不是自家财富，须自作自受。如何做？无情能入。何为无情？耳听终难会，眼（心眼）处方得知。何处是眼？昼夜不寐者是也。为何不见？ 只怪相逢不相识，处处皆是，皆不识，到头还是——你是你，我是我。

佛陀修行的历程是：小乘的境界—→大乘的境界—→圆教的境界。

小乘教——住有，有道可成，有涅槃，有生死……

大乘始教——住空，涅槃、生死、罪福皆空，一无所有。

大乘终教——住非空非有。

大乘顿教——住即空即有。

大乘圆教——住非空也非有，非有也非空，一切皆是圆融无碍，过后有而非有，空而非空，也有也空，有而无形，空而有物。

修行喜欢找个清静的地方固然很好，但绝不是长久之计。真正的定力是在烦恼中修出来的，不能经受环境考验的定力不算定力。非境无心不算定，必须做到对镜无心才算定。在清静的环境中修行，犹如温室中的嫩草一样，根本无法面对旷野中的狂风暴雨及烈日严寒。在温室中修行只是暂时性的，修行的目的是为了将来（走出温室）能在红尘中起大用，不被红尘所转。

现在的修行人，不是经书读得少，而是读得太多；不是没有环境，而是环境太好。外在的经读得越多，内在的心经越出不来；环境越优越，内在的潜能越沉睡。

能否受用靠根基，见性不能告诉你。

随境能出入，方为自在人；百花酣睡时，我已笑枝头。

至善佛缘

住非空也非有，非有也非空，一切皆是圆融无碍，过后有而非有，空而非空，也有也空，有而无形，空而有物。

至善佛缘

如何做到有念无住

修行，起初最大的困难是难以降伏杂念。怎么办呢？不仅是现代修行人，古人也同样会有杂念。那么古人又是怎么降伏它的呢？大家都读过《六祖坛经》，经中有“无念”二字，真正的无念，不是没有念头，而是念念无住。既然是念念无住，那么有念头又何妨呢？如有一念住在上面，这就是障道法。有念不住，就是六祖所讲的无念。

如何做到有念无住呢？在禅宗里有个词叫“七觉支”，它告诉我们，修行的第一步是“觉念”，随时随地都要觉察到自己的念头！我曾比喻过：第一秒，产生杂念，第二秒，觉知。不会延续到第三秒就消失了。再产生杂念，还是这样去念念觉知。如果有了妄念未觉察到，说明已随念头跑了，即是被念头所转，而未转动念头。佛门里讲的“转念”、“转变习气”实际上只是个觉知而已，倘若做到每个念头都能觉知，新的业障就不会构成。之所以又造了新业，就是因为你随着念头跑下去了，即未念念觉知。所谓“守本真心”，也就是在一念之间能够觉知而已。“做得了主”，也是一念觉知，“临终不迷失”还是指一念觉知。“悟”与“迷”之间，同样是指一念觉知。不论你是何宗、何教、乃至哪一法，在起步修行时，都是妄念纷纷。惟一要做到的，就是把觉知训练出来。

通常大家都是把事情做完了，才觉知，才悔恨。即平常所说的“事后诸葛亮”。佛教讲菩萨畏因，众生畏果。你只要动了念头，就有了“因”，因的延续，就有果出现。凡夫是当因出现时，没有看到未来的果，而一个觉者可以通过这一念起因，就能看到未来的果。有因必然会有果。如果能在念头产生的同时，觉知跟上来，这一念的因就不会延续成果。因为这一念觉知就意味着没有把种子种进阿赖耶识。

通常大家不相信三世因果，但不会不相信昨天、今天、明天。今天就是昨天的果，同时又是明天的因。之所以今天大家聚在了一起，是因为昨天约好的；明天要到哪里去，又是今天决定的。今天是因，明天是果；上午为因，下午为果；前一小时为因，后一小时为果。你只要动了念头，就会有果。至于果的出现形式，完全由你的觉知来决定。因为头脑生生世世形成了一种惯性，所以总喜欢围绕习气考虑问题。而在习气的背后有一股强大的力量未被唤醒。有时是处于醒着的状态，可又不会利用他。在座的都是几十岁的人了，几十年来都是一直用头脑考虑问题。现在修学佛法，还是用头脑去修。灵性的东西不是靠头脑修出来的。头脑也只是灵性的一个影子，就如水中的明月只是天上明月的投影。
曾经有人问过我，觉知是不是本来面目？觉知不是本来面目，但也从未离开过本来面目（本来面目即指佛性）。实际上圣人与凡夫的区别，只在一念之间，“觉”与“未觉”之间。“觉”即觉知。凡夫是随着习气走，而圣人是让觉知指着走。你什么时候能把自己训练到随时随地能觉察到自己的念头时，才能够选择适合自己修行的方法。如果说你的念头还觉知不到，师父即使教你一个方法，你用起功来还是很困难，因为你整天都在妄念中度过，没办法熄灭妄念。就像一个生病的人，要先把身体治好，才能工作。一个妄念很多的人，修法是没办法修进去的。只有先修掉妄念，上升一个台阶后，才能修法。降伏了妄念，才是修法的开始，才可借助某一个法修下去。再进一步，才能入道。这就是禅宗所讲的三步曲：觉念、择法、修道。如果师父给你一个方法，上来就修，你会感到无法入手。过去传统修学的这条路上，当一个师父教弟子修法之前，先让他诵一部经或者是持一个咒语要几万遍，几十万遍。目的就是为了借助于诵经、念咒、念佛，把其散乱的心收敛回来。密宗先修四加行、五加行的目的也是一样。过去在禅堂里一坐就是几年，不讲修行，就让你参话头，乃至看到起心动念处。因为你的心太散乱，再好的方法传给你，你也无法与这个法融为一体。但现在的修行人都求快，巴不得一年、二年都能开悟成佛。好多人以为开悟或成佛后就算大功告成。什么叫开悟成佛？如果从最平实的角度讲，能够时时刻刻觉察到自己的每个起心动念就算觉悟，能够亲见自己本来面目就算成佛。（此见是心眼见，非肉眼见。）
你没有明心见性，看不清自己的习气毛病，不知业力所在，很难下手修炼。通常所说的盲修瞎练，指的就是心眼没有打开。如果心眼打开，见到了自己的佛性，你所做、所想，自然会符合道。按宗下讲：明心见性后，才是修行的开始。才能让生生世世的习气毛病一步一步拔除掉。如按教下讲，明心见性后，可以告一段落。
“一切唯心造”是对大修行人讲的，初学佛者根本达不到。所谓“唯心造”那是因为你已降伏了心。所谓“被物所转”，还处在起心动念的阶段。一个人妄念多，心很散乱，这与他从事的职业、所处的环境都有一定的关系。一个刚学佛的人，环境对他起着决定性的作用。为什么过去、现在许多修行的人，都要找一个人烟很少的地方去修行？因为面对五颜六色的红尘，他没有办法当下切断六根，只能通过环境来切断六根。无论你离开复杂的环境，还是处在一个纷繁复杂的环境之中，刚开始所要做的就是把自己的每个起心动念，要看得清清楚楚。什么叫动？什么叫念？动是指波动，在止的基础上荡漾了一下。念是指继续延续的意思。只有通过由粗变细，由细变无（念是粗、动是细）。就完全成了一个平静的湖面，清澈见底。

之所以你做不到能看清自己的起心动念，那是因为你没完全放下自己的身心。怎样才算把自己的身心放下呢？当你在做每一件事情的时候，全身心完全投入到这件事情上，不要再想其他的事情。这样训练一段时间后，杂念会逐渐减少。另外，一个人的念头多，与没有放松也有一定的关系。实际上把两条腿盘起来，是最好的放松方式，且能够持久。比如说绕佛、散步。虽然也是一种放松的方式，但不持久。时间一长容易使身体绷紧，产生杂念。现在你说，盘腿很累，那还是因为不能完全放松自己的身体。只能通过睡觉来放松。过去的高僧大德们不需要睡觉，就是通过盘腿静坐，完全放松身心。只有在身心完全放松以后，微细的念头以及刚刚荡漾产生的动，才能察觉。动对修道来说不可怕，因为它还没有力量形成因，也就不存在果。一旦念头已经产生，就已经构成了因。因是种子，是种子早晚有一天必然会发芽、开花、结果.

有些学佛的人，总担心经常不考虑问题，是否头脑会越来越迟钝？实际上恰恰相反。一个人反应慢是由于妄念多、太散乱。如果平时不考虑问题，一旦出现一件事情，就会和这件事情紧紧扣在一起。如果有杂念，思想就会顺着杂念走掉，哪怕是1、2秒的走开，你对眼前的事情处理就缓慢了。过去修净土的人，为了不散乱，通常采用金刚念佛的方法，嘴念出声，入耳根，再渗入到心灵里。完成金刚念、金刚诵后，会上升到另一个台阶，即瑜伽念、瑜伽诵（默念、诵）。因为这时耳根已降伏了。为什么古人教孩子念书要出声？要高声朗读？就是为效果好，通过耳根渗透进去。之所以学佛修道这么久，没有亲身感受到什么是道，根本原因就是心太散乱，连半分钟的一心不乱都没出现过。哪怕是半分钟出现，也完全可以体会到古人讲的万物同一体，是一种什么感受。即便是有了这半分钟的感受，下次用功时，还能回忆起这半分钟的感受，再走进来，乃至延续下去。比如十几年前曾登过泰山，现在还能回忆当时登泰山时的感受。顺着感受摸下去，会慢慢地登上泰山。这就是记忆。经历过一次就会有记忆，下次就容易

造化为什么给我们记忆？就是为了让好的事情继续下去，因为你有记忆，会把好的带到未来。事情没有两全其美，既然有记忆，同样，坏的事情也会带到未来，带到生生世世。这就是为什么所有的宗教，都不让信徒做坏事。只要有记忆，必然会带到临终、带到来世。基督教讲，临终时上帝来审判你！实际上是自己审判自己。临终时，一幕幕全都出现。之所以你现在有福报，有报应，都是你自己前世做的，把过去的好事、坏事，带到了现在。这就是年阴阳五行，相生相克。除非你像刚才讲的：觉念、修道、再走出来（超越了五行，跳出三界），才不受这些规律的束缚。从道里边走出来，就超越了五行，不存在记忆和非记忆。“洗业障”就是把头脑里过去录进去的不好的念头给清洗掉。

好多学佛的人说，最好不要有记忆。实际上记忆也是一种享受，看你怎么去运用。入道的感受，哪怕是一分、半分钟，下一次用功时同样还会出现。你真的有心去修炼，这种感受随时会出现。只要出现一次，下次捕捉还能捕捉到。几次三番下来，就可随时捕捉到。随时都在道中，都能修道。有“记忆”就能捕捉“道”，这个方法是不是很好？但掌握了这个方法，未必能管住你的习气毛病。八地菩萨才不需要“善护念”，能念念入道。

真的渴望入道，有七天就能掌握了这个诀窍。古人有七天就开悟的，那是因为通过记忆，捕捉到感受，七天中通过无数次的进进出出，把方法掌握了。几天把四禅八定走完了。不一定从一禅、二禅、三禅到四禅，四禅八定可在刹那间走完。佛经中叫做“狮子迅三摩地”。目犍连尊者进入狂龙鼻孔，就是用了这个方法。因为用的是心念，心念超越虚空。过去认为光速最快，现代科学证明：念头的速度是光速的几亿万倍。

你们住在这里，如果细心观察，会感觉到为什么在很远的地方放炮，你屋子里的玻璃会震动？因为空间的空气是一个整体。你修炼到和宇宙成了一个整体，就能与六道众生沟通。因为你的心太散乱，把你和整体（宇宙）隔离开了。

记笔记很容易养成思想集中的习惯，因为一打妄想，就记不上，跟不上了，甚至连续不下去。只有高度集中，才能把对方的话原原本本地记下来。

密宗里修行的方法，对治散乱，用训练呼吸的方法。深吸一口气，马上把呼吸憋住，既不呼也不吸半分钟，慢慢捕捉。一天训练几十次下来，很快能捕捉到入定的实际感受。因为快入定时，也是不呼不吸。在入定时，突然有个动静出现，会感到心脏就像掀动了一样，就像患了严重的心脏病一样，这是正常现象。




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