转帖《普贤行愿品》观修原理

随顺三界

《普贤行愿品》观修原理


济群法师

导　论

　　在盛行大乘的汉传佛教地区，《普贤行愿品》的流传极为广泛。许多佛弟子都将本品作为日常念诵功课，而寺院晚课的“八十八佛大忏悔文”中，也有一半内容出自本品，以此忏悔业障，扫除修行道路中的违缘。在藏传佛教的修行中，源于《行愿品》的七支供亦倍受重视，被视为一切法门的前行。所谓前行，即修法前的准备工作，包括集资和净障两方面。集资，是积累成佛所需的福德、智慧资粮；净障，则是忏悔业障。我们之所以流转生死，正是业力所致。《行愿品》告诉我们，“若此恶业，有体相者，尽虚空界不能容受。”这些无尽生命中造作的罪业，是促使有情流转生死的动力，也是障碍成佛修行的阻力。所以，在广泛积集资粮的同时，必须彻底忏悔业障。

　　 那么，我们如何在短时间内圆满积集资粮，并清除无量罪障呢？汉、藏两地的祖师大德们都提倡依《普贤行愿品》修行。《行愿品》的核心内容为：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向十大愿王。发愿，想必大家都不陌生。在人生的各个阶段，我们曾有过这样或那样的愿望，但这些愿力往往现实而渺小。“普贤行愿”所以被称为愿王，是因为每一愿皆以广大无限的发心为基础。“礼敬诸佛”，是以尽虚空、遍法界、十方三世微尘数诸佛为礼敬对象；“恒顺众生”，同样是以尽虚空、遍法界一切众生为恒顺对象。

《普贤行愿品》为《华严经》最后一品。“华严”教法至圆至顿，素被誉为“经中之王”，此无上甚深法门最终也是导归普贤行愿。由此可以看出，十大愿王对于修行的意义极为深远。根据我个人的修学心得，认为本品可以两句话作为总结，那就是“菩提心的无上观修，佛陀品质的临摹方法”。所谓“菩提心的无上观修”，是因为本品乃修习菩提心的殊胜法门；所谓“佛陀品质的临摹方法”，是因为按本品所揭示的法门修行，能指引我们直接通过临摹而成就佛道。若按《行愿品》着手修学，会发现成佛距离我们并不遥远，而且是切实可行的。从这个意义上说，本品是一部教我们如何成佛的宝典。

　　 在正式进入《行愿品》的学习前，我们首先要对佛法有一些基本认知。

一、暇满人身的重大意义



　　人生最重要的是什么？或许会有很多答案。却很少有人会想到，和我们在世间所能得到的一切相比，人身才是最可珍贵的无上至宝。

　　 人们往往意识不到这一身份的价值，似乎生而为人是理所当然的事，根本不值得庆幸。我们赚点小钱也会开心，对得到这个“人身宝”却毫不在意，因为它是免费的，不是我们花钱买来的。其实，我们身上的任何一个器官远比财富更重要。当我们拥有健全的色身时，或许体会不到，明亮的眼睛有多么重要，完整的四肢又有多么重要。我们习惯于拥有，习惯得几乎感觉不到它们的存在，自然也忽略了它的价值。一旦失去之后，才会追悔莫及，甚至愿以全部财产来换取它们。如果没有眼睛，我们就看不到整个世界；如果没有双手，连基本生活都难以自理。报刊上，时常可以看到病人为移植器官而历尽艰辛、倾家荡产的事例。得到一个器官尚且如此艰难，何况完整的人身呢？若是失去这一身份，也就失去了在世间拥有的一切。

　　 我们的一生，不断处于各种追逐中，追求金钱、事业，追求家庭、感情，以为这就是人生的全部。为什么会产生这些欲求？是因为凡夫这颗无法自主的心需要它们来填补。若仔细评估一下，其价值究竟何在？我们期待的这一切，只代表暂时的需要，也只有暂时的意义。因为它们都无法永远保有，我们不过是暂时的经营者或保管者。死亡来临，我们什么也带不走，甚至这个身体，最终也要化为灰烬，回归大地。伴随生命继续流转的，唯有无始以来积累的业力，这才是和我们须臾不离的。而在随业风漂流的漫长岁月中，得到人身的机会微乎其微。

　　 现代人感觉不到人身难得，可能因为我们看到的人太多了，尤其是在城市，到处人满为患。另一方面，生个孩子也很容易，似乎人身不见得那么难得。但从宏观角度来看，得到人身的概率在一切生命中却是微不足道的。虽说世界人口已达几十亿，其数量仍无法和其它众生相比。仅仅在我们可以看到的畜生道，一个蚁窝就生存着成千上万的生命，而在广袤的海洋和森林中，更生存着难以计数的众生。

　　 佛经记载，某日，佛陀从地上抓起一把树叶询问弟子：我手中的树叶多，还是大地的树叶多？弟子回答：当然是大地的树叶多，手中所有无法比拟。佛陀以此告诫大众：得到人身的有情，如我手中的树叶；未得人身的有情，则如遍布大地的树叶。

　　 在无尽轮回中，我们曾堕落地狱，曾沦为傍生。如今虽然生而为人，但百年之后，能保证自己再得到人身吗？人身的意义，不仅在其难得，更在于它的价值重大。我们能用这个身份做什么？或许不少人会觉得，这个身份可以用来赚钱，用来养家糊口。在这个世上，多数人都不曾对现有人身善加利用，反而沦为这一身份的奴隶，不仅要为生存奔波操劳，更为了满足不断增长的物欲忙碌一生，操劳一世。尤其是现代人，极度缺乏因果观念，在几十年的人生中，因贪图享受而不断造业。一旦离开这个世界时，带不走分毫财富，却背负了沉重的恶业，实在得不偿失。

　　 当然，也有些人能利用今生造福社会，或通过修行改善自身生命。但总体而言，都未发挥人身的最高价值。这一最高价值究竟是什么？那就是成佛！在生命的某个层面，人人具有和佛菩萨同样的品质，经中将此喻为“贫女宝藏”、“力士额珠”。一旦将蕴涵如来智慧德相的牟尼宝珠打开，我们也可以像佛菩萨那样自在解脱，广泛利益众生。

　　 或许有人会感到疑惑：为什么我们现有的境界和佛菩萨毫无相似之处呢？这是因为，我们固然具有佛菩萨那样的潜质，目前却滞留于凡夫心的层面，尚未将此宝藏打开。事实上，很多人根本不知自家有如此宝藏尚待开发。即使听说，也往往当作神话一笑了之，既不能直下承担，亦无心挖掘开显。因为我们现有的心行是如此狭隘，甚至容不下这种可能性。

　　 作为学佛者，必须认识到生命是无尽的，而不仅是今生这几十年。众生虽然平等，但因业力所致，起点各不相同。有些天生聪慧，福报深厚；也有些资质驽钝，福薄命苦。所以，我们不能只考虑现世，更要着眼未来。人天善法的修习，正是立足于暇满人身的获得。得到人身，既出离了三恶道苦，更对生命发展具有重大意义。六道中，唯有人的身份可以修行。地狱、饿鬼太痛苦、畜生太愚痴，天人则太快乐，都无法精勤道业。唯有人类处在苦乐参半的环境中，兼具抽象思维能力，能为离苦得乐而追寻真理，开发智慧。

　　 佛陀是以人的身份修行成就的，诸佛同样是以这一身份成就的。可见，人身是成佛之路不可或缺的护照。得到人身，有如得到一次超凡入圣的大好机会。若不善加珍惜，蹉跎一生，不知何时才能再有这样的幸运。所以说，认识暇满人身的重大意义，直接关系到我们能否利用今生学好佛法。
二、念死和观苦


　认识到人身的意义，不是为了对此身份产生贪著，而是利用它成就道业，所谓借假修真。故应发起勇猛精进之心，这就需要通过念死和观苦来策励道心，激发求道的迫切感。

　　 人身难得而易失。死亡，几乎是人生唯一可以确定的事实，无人可以例外。千百年来，无论是帝王将相还是贤圣名士，乃至历代高僧大德，皆已先后离去，差别只在于辞世方式的不同。百年后，在座的各位也要到不同去处报到。死亡，好比恢恢法网，疏而不漏。

　　 然而死期却是不定的。尤其在当今社会，天灾人祸频繁，我们随时都在面临死亡的威胁。但未死之前，我们总觉得死亡似乎很遥远。特别是年轻健康时，更觉得死亡与己无关。虽然也知道世上每天都有人离去，但总是心存侥幸，以为属于自己的日子还长得很。惟有亲人离世，才会使我们体味到死亡的阴影。而到自己必须直面死亡的时刻，方有切肤之痛，方才惊慌失措，可往往为时晚矣。

　　 生命极其危弱，一口气不来，转息便是来生。若我们时常观想死亡，便能减少对世间的贪著。因为所有执著都是建立于对“恒常”的向往，可在死亡面前，这一切又是多么微不足道呵。曾经拥有的金钱、地位，对于亡者又有什么意义？念死无常，不仅能使我们以超然的心态生活，更为我们揭示了修行的关键，那便是“舍弃今生”。不论是以什么方式贪著今生，都将成为烦恼栖息的土壤。所以，想要究竟解脱生死，必须以舍弃现前享乐为代价。

　　 人生短暂，一期生命结束后，我们又将走向何方？唯一可以肯定的是，未解脱生死前，我们必然在轮回中。如果曾经造作恶业，就可能堕落于三恶道。其中，最苦为地狱道，世间所有的刑罚和刑具都无法与之比拟。地狱又分八寒地狱和八热地狱，不是极冷便是极热，日夜在其中千生千死、万生万死。稍次为饿鬼道，始终处于极度饥渴状态，即使得到食物也无法下咽。最轻为畜生道，但也时刻面临弱肉强食和任人宰杀的恐惧。其中，仅仅是畜生所受的折磨便足以令我们胆寒，遑论饿鬼及地狱之惨烈痛苦。

　　 现代人对恶道苦或许感到隔膜，因为我们更信服“眼见为实”的事例。那我们就来观察一下人道，其实，人间苦难也是三恶道的显现。有些人整天被烦恼和病痛折磨，那种求生不能、求死不得的痛楚，仿佛身处地狱；也有些人对财富的需求永无餍足，始终被病态的渴求折磨，又仿佛饿鬼一般；还有些人终年为生计拼命劳作，干着比牛马更累的粗活，所得却仅能果腹，除求得温饱外再无任何目标，这样生存方式和动物又有什么区别？时常观察恶道苦，能帮助我们生起出离心，否则就容易贪著现世，造业亦在所难免。如果不加以警惕，那些恶道苦也许就是我们的未来。

　　 不仅恶道是苦，轮回的本质就是苦。在我们的感觉中，世间似乎有苦有乐。尤其是有钱有势者，还感觉挺风光。但任何快乐都潜藏着痛苦，即佛教所说的有漏皆苦。所谓有漏，就是不完整、有缺陷。无钱时固然痛苦，有钱了还是烦恼；未成家时觉得孤独，成家后才知问题更多。饥饿时面对大餐备感幸福，食之过量便立即转为痛苦；疲倦时睡上一觉浑身舒畅，但若没完没了地躺下去就让人烦恼了。可见，由欲望满足得来的快乐是多么短暂善变，稍纵即逝。

　　 真正认识到轮回是苦，认识到三界有如火宅，必定引发强烈的出离心。当我们迫不及待地想离开一个地方时，自然不再有心思贪著什么。反之，若对世间尚有爱执，势必无法与修行相应，因为用心的起点就错了。
三、放弃我执


一切执著的根本是我执，即执著有个自我。因为我执，就和众生有了自、他的对立，由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现，那些特别在乎自己的人，烦恼往往也特别多；反之，无私的人却更容易快乐、自在。

　　 “我”是什么？其实只是一种感觉。比如一本书，本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后，就会在其上附加“我”的标签。一旦确立这种感觉，这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前，无论它发生什么变故，都不会对我们构成伤害。再如我们去购房，未买下之前，房子出现什么问题都无足轻重，因为它还未和我们发生关系。可买下之后，它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过，正是由于那些附加的“我”的感觉所致。

　　 为什么我们会为这些琐事烦恼，而非其它更重要的事情呢？世间每天有很多灾难，有很多人遭遇挫折或离开人世，但我们只是感叹一下，不会有多少切身感受，更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签，一旦发生的事情中介入“我”，感觉立刻就不同了。如果那个遭遇挫折的是“我”，那个离开人世的是“我”的亲人，一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵，在我们的世界中，还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢？当一个不相干的人去世了，我们会觉得人皆有一死，未足为奇；可当亲人或我们自己面临死亡时，就不会如此坦然面对了，不是抱怨上天不公，便是哀叹自己薄命。

　　 可见，一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”，将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响，那些来来去去的念头，又如何能在心中生根，进而伤害我们呢？如果没有“我”的干扰，世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律，就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。

　　 那么，色身总该属于“我”的吧？其实不然，色身亦是因缘的产物，由物质和精神两方面构成，前者是父母的遗传基因，后者是蕴藏无量种子的阿赖耶识，其中并无“我”的属性。当阿赖耶识最初投胎时，将父母的基因执以为我，赋予“我”的感觉，从此难弃难舍。因为执著时间太久，故对我们的影响也特别大。其实，色身从成长到衰老始终处于新陈代谢的过程中。现如今，医学更发达到可以替换人体器官，可以更换“我”的组装零件。其中，又有哪一部分是固定不变的“我”呢？至于我们的想法，一生中也在不断变化，青年不同于中年，中年不同于老年。而感情就更是无常，亲人可能反目为仇，仇人也许握手言欢。在人间这个大舞台上，这样的情节时时都在上演。

　　 身内之物尚且如此，更何况汽车、房子等身外之物呢？所有这些，我们只有暂时的使用权，都不能代表我们自己。一件无主的物品，只因附加了“我”的感觉，却成了能够伤害我们的武器，越是在乎，杀伤力就越大。那些爱钱如命的人，一旦失去财产，就如遭受灭顶之灾，甚至丧失活着的勇气。造成痛苦的根源，并不是金钱本身，而是人们对金钱的执著。我们每做一件事，也会介入我执，成功了，觉得“我很成功，很有面子”；失败了，觉得“我很失败，屡受挫折”。事实上，事业并不能代表我们自己。如果两者是一体，事业失去时，“我”是否也会随之失去呢？感情、家庭也是同样，各人在乎的对象不同，烦恼的重心也不尽相同。因为感觉的力量也是缘起的，取决于我们的培养。

　　 由此可见，“自我”只是虚张声势的皮包公司，并无实际内容。凡夫因无明所致，将拥有的一切赋予“我”的错觉，进而执著它。其实，被执以为“我”的一切，只是出自我们的设定而非事实本身。我执是流转生死的根源，唯有从根本上舍弃它，我们才能超越三界和轮回。否则，学佛只是隔靴搔痒，或充实一下业余生活，对于改善生命并无真实力用。

　　 我们的心，本像虚空那么空明浩瀚，那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩，是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相，始终纠缠在云彩中，将之作为虚空，作为心的本质。我们的心有多大，世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下，但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点，就能驱散遮蔽虚空的浮云，使生命回复清净无染的本来面目。

四、发　心


做每件事，都离不开心的参与。对于大多数人来说，所思所想无非围绕个人利益。那么，学佛者又应具备什么样的心行基础呢？那就是出离心和菩提心。所谓出离，是出离五欲六尘及对五欲六尘的贪著。而菩提心，则是佛菩萨那样的“无缘大慈，同体大悲”。无缘，即没有任何条件，不求丝毫回报，对方需要就尽力给予。所谓同体，是将众生和自己视为一体，彻底打破自他分别，没有任何亲疏界限。若能以天下众生为利益对象，无一例外，慈悲也就圆满了。

　　 那么，菩提心又是如何发起的呢？所有心行皆来自积累，我们以贪心做事，就是在增长贪心；以悲心、利他心做事，则能长养悲心和利他心。其实，每个人都有或多或少的悲心，正如孟子所云，“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”问题是，一般人的悲心往往狭隘而薄弱。我们能否关心他人胜过自己？当个人利益受到影响时，是否愿意继续帮助他人？“自他相换”是藏传佛教关于发心的重要修法。凡夫的特点是处处想着自己而舍弃他人，一是出于对自我的爱执，一是源于对众生的冷漠。而“自他相换”则要求我们将眷顾自己的那份心转向关爱众生，将舍弃他人的行为转为舍弃自我。《道次第略论》云：“我爱执者，是一切衰损之门；爱执他者，为一切圆满之处。”一语道破修行关键。诸佛菩萨为何能成就无量功德？正是因为舍我而利他。多关爱众生一分，自然少考虑自己一分；念念以众生为重，就不再有时间照顾我执。所以，心发得多大，思想境界就有多高。

　　 发心，难的不是行为本身。我们在世间取得的一切成就都来自发心，如我要考上大学、我要开办公司、我要成家立业等等。这种“我要达到什么目标”的愿望，就是发心。发菩提心与此不同的，只是目标的转换，也就是将利己之心转为成就佛道、利益众生的大愿。所以，修行所要做的就是调整方向，将为自己谋福利的那份精神用于服务众生，像四弘誓愿所说的那样：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”

　　 除了观念的转换，菩提心还须通过利他行来巩固。我们可以规定自己每天做一件或三件利他善行，日积月累，使利他成为我们的习惯。行善的根本目的，在于长养善的品质。许多学佛者之所以会退心，正是因为发心后不再着意培养。发心好比播种，其后还应不断提供成长所需的养料，才能使它深深扎根于心田，枝繁叶茂，硕果累累。因此，我们要将生活中的一切境界作为修习利他心的增上缘。遇到顺境时，希望和一切众生共享；遇到逆境时，希望能以此承担世间所有不幸。

　　 大乘佛教所有法门的修行都离不开菩提心，任何一位佛菩萨，也都是在因地发菩提心而成就。阿弥陀佛在因地发四十八大愿；药师琉璃光如来在因地发十二大愿；地藏菩萨在因地发“众生度尽，方证菩提”之宏愿。这些愿力皆由菩提心转化而来，既是下化众生的承诺，也是上求佛道的决心。其共同特点则是利益一切众生，佛菩萨是这样想的，更是这样做的。

　　 菩提心代表着生命中健康向上的根本力量，具有无限威力，散发无量光明，可以帮助我们成就最高尚的品质。按人本心理学所言，即完成“自我实现”。唯有发起真切、猛利的菩提心，才能成为真正的佛子，乃至成就佛菩萨那样的大慈大悲。否则的话，即使整天诵经、拜佛，也只能得到人天小果或种些善根而已。

五、关于《行愿品》


这次开讲《普贤行愿品》，主要是立足于菩提心教法的基础之上。

　　 除《行愿品》外，《华严经·初发心功德品》也围绕发菩提心的相关内容作了专门论述，以华严见地阐扬菩萨初发心功德。在我们的观念中，发心只是成佛之路的起点。而依华严见地来看，“初发心时便成正觉”，圆满发心与最终结果无二无别。若菩提心发到位，和成佛所成就的，便是同一种心。但这一发心要求极高，不同于普通的发心，更非泛泛一说，必须准确而圆满。关于菩萨初发心功德，经中运用大量比喻作为说明。如度化世间所有人信佛、学佛、修行乃至证得阿罗汉果，其功德比之菩萨初发心功德，却百分不及一、千分不及一、亿万分不及一。原因何在？因为度化世间所有人证阿罗汉果，所度之人及所证果位都是有限的，故功德亦有限。而菩提心是以利益一切众生为对象，发心无限，故所获功德也就无限。

　　 此外，《华严经·净行品》也是教界广为流传的一品经文，对我们修行及生活中的用心方式作了详尽指导，甚至包括洗脸、吃饭、如厕等生活细节。我们可能会觉得：吃饭、如厕谁不会呢？那我们看看《华严经》是怎样说的：“大小便时，当愿众生，弃贪嗔痴，蠲除罪法……若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满。”同样的行为，以不同发心为基础，性质就有了根本改变。

　　 我们以什么心做事，最终就会成就什么。做事有外在和内在两种结果：外在结果是暂时的，一如过眼云烟；而内在结果却对生命有着长久的影响。回顾人生，会发现以往经历的种种，曾经那么“真实”的生活，曾经那么让我们耿耿于怀的人和事，都被时间过滤成了一堆前尘影事。但我们要知道，这一切并未完全成为过去，由此积累的心力和造就的人格，将继续影响未来生命。所以，学佛的关键正在于善用其心。

　　 《行愿品》是对菩提心教法的无上观修，它的高明之处，正是在于直接对佛果功德进行临摹。密宗将修行分为因乘和果乘，以大乘为因乘，通过发菩提心、修六度四摄而积累成佛资粮；而以密宗为果乘，直接从佛果的功德和品质着手修习。修行，首先要认识到佛菩萨的品质是什么，成佛究竟要成什么，然后按此特征调整心行。《行愿品》的修行，正是采取这种临摹、拷贝的方式，像临字帖那样，对照佛菩萨的品质，将我们的心行逐步调整到相似的层面，乃至完全吻合。

　　 《行愿品》由十大愿王组成，其中又包含座上观修和座下实修。如“礼敬诸佛”，是礼敬尽虚空、遍法界、微尘刹土诸佛世尊，观想法界每一微尘皆为佛身和佛德的显现，所谓“一花一世界，一叶一如来”。“称赞如来”等也是如此，主要是通过观想进行心行调整。以座上观修为基础，通过不断观修获得稳定有力的心行力量后，才有能力在座下真履实践。同时，座上和座下的修行也是相互融摄的，如“广修供养”，以实物供养为基础，再赋予观想的力量，将有限之物转化为无限。在无限的所缘境中，回归无限的心行，成就无限的功德。

　　 弘扬《普贤行愿品》，是希望大家将本品提供的修行法门付诸实践。如果我们能将普贤行愿的境界和心量纳入修行，念一声佛号等于念了无量佛号，拜一尊佛等于拜了无量诸佛。如此，每件善行都转化为无限，福智资粮必以最快速度递增，使我们早日成就佛道，广泛度化众生。这也是学习《行愿品》的意义所在。

下面按《行愿品》的经文进行说明。

　　“尔时普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

　　 善财白言：大圣，云何礼敬，乃至回向？”

　　佛经通常由序分、正宗分、流通分三部分构成。序分乃法会发起因缘，多为“如是我闻……”，但《行愿品》却没有这部分内容。因为本品并非独立经典，而是《华严经》中的一品。

　　 《华严经》为《大方广佛华严经》之简称，是佛成道后在菩提场等处，藉普贤、文殊诸大菩萨显示佛陀的因行果德广大圆满、无尽无碍妙旨的要典。本经在中国先后有三种译本，分别是东晋佛陀跋陀罗所译的六十卷《华严》、唐实叉难陀所译的八十卷《华严》和唐般若所译的四十卷《华严》。其中，四十卷本相当于前两译之《入法界品》，但文字上大为增广，尤其是“普贤十大行愿”等内容，为前两译所未有。

　　 本品经文出自《华严经·入法界品》，以善财童子为当机者，“善财童子五十三参”的著名典故即出于此。善财童子发起菩提心后，欲广修菩萨行，成就无上佛道，于是四处参学问道，共参访了五十三位善知识，分别是德云比丘、海云比丘、善住比丘、弥伽大士、解脱长者、海幢比丘、休舍优婆夷、毗目瞿沙仙人、胜热婆罗门、慈行童女、善见比丘、自在主童子、具足优婆夷、明智居士、法宝髻长者、普眼长者、无厌足王、大光王、不动优婆夷、遍行外道、鬻香长者、婆施罗船师、无上胜长者、师子频申比丘尼、婆须蜜多女、鞞瑟胝罗居士、观自在菩萨、正趣菩萨、大天神、安住地神、婆珊婆演底主夜神、普德净光主夜神、喜目观察众生主夜神、普救众生妙德夜神、寂静音海主夜神、守护一切众生主夜神、开敷一切树花主夜神、大愿精进力救护一切众生夜神、妙德圆满神、释迦瞿波女、摩耶夫人、王女天主光、遍友童子师、善知众艺童子、贤胜优婆夷、坚固解脱长者、妙月长者、无胜军长者、最寂静婆罗门、德生童子及有德童女、弥勒菩萨、文殊师利。最后于文殊师利所得三昧已，普摄诸根，一心求见普贤菩萨。

　　 普贤菩萨为善财童子宣说了他本人修学菩萨道所采取的途径，那就是我们接着要学习的十大行愿。这是一种极为高超的修行法门，倘若一时修不起来也无妨，可先以闻思种下善根，再通过努力修行和积累，终有善根成熟的那天。

　　 “尔时普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已。”尔时，即那时。本品中，是指普贤菩萨赞叹如来殊胜功德之后。我们通常读诵的《行愿品》并不完整，只是《行愿品》核心内容的节选。之前还有很长一段经文，是普贤菩萨对如来功德的称扬赞叹。普贤行愿的修行原理，正是基于对如来功德的认识和模拟，故首先介绍如来究竟有哪些功德。

　　 “告诸菩萨及善财言：善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。”普贤菩萨称赞如来功德后，进一步向诸大菩萨及善财童子总结如来功德之无量无边。十方，是从空间而言，即东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下，共十方世界。一切诸佛，指处于十方虚空中的诸佛菩萨。不可说，是形容时间漫长得难以记述、无法形容。劫，又译大时，本身已是年、月、日不能计算的漫长时间，更何况“微尘数劫”。所谓“微尘数劫”，是将地球碎成微尘，每粒微尘又代表一劫之久。即使集十方诸佛之力，以如此长劫岁月赞叹如来功德，仍无法穷尽。原因何在？因为如来功德是无限的，如因地上的舍身饲虎、割肉喂鹰，所行无量善行皆由其大悲心发出。由无限慈悲化现的无限善行，以有限的语言自然无法表述。

　　 如来功德广大无边，主要可归纳为断德、智德、恩德三种。所谓断德，亦名解脱，因佛陀已将生命中一切烦恼和无明净除无余。所谓智德，乃佛陀为了达一切的觉者，以平等智慧照了诸法，对自身生命和整个世界不再有丝毫困惑。所谓恩德，乃因如来乘大愿力，对一切众生，不论亲疏，皆充满无限慈悲。其中，又以慈悲和智慧为一切功德之源。佛陀之所以为佛陀，正是因为圆满了无限的慈悲和智慧，而不是在于他所拥有的这个名号。我们学习《普贤行愿品》，也应以佛陀功德为所缘及观修对象。

　　 所缘，即我们认识的对象。如眼睛能看见色彩，耳朵能听见声音，鼻子能闻到味道，这些色、声、香就是所缘对象。本品的观修，是以佛陀功德为所缘，故名之为“成佛的模拟方法”。练过书法的人都知道，我们临一本字帖时，须对所临字体的结构、运笔了然于胸，越是熟悉，才能临得越是相像。同样，我们模拟佛陀的品质，也应对其功德有清晰认识，如佛陀的慈悲、智慧具有哪些特征？熟悉所缘境之后，才能有的放矢地进行模仿，以我们的心去接近佛菩萨的心。佛菩萨的心是无限的，平等眷顾所有众生。我们从现在开始，做每件事也应发大悲心，以利他为己任，将佛菩萨的品质落实于生命中。事实上，众生本具这种品质，只是蒙尘已久，故须对照佛菩萨的品质不断去除凡夫心，使人人皆有的如来智慧德相得以开发。

　　 学佛，是基于对佛陀功德的仰慕。很多人都有自己仰慕的对象，或是圣贤伟人，或是科学、艺术家，乃至歌星、球星。崇拜对象不同，出发点也不同。有些是因为感佩对方的人格魅力，有些是因为赞叹对方的智慧和创造力，有些是因为羡慕对方的相貌和力量。作为佛教徒，我们仰慕的是佛陀，是佛法僧三宝。但若没有深刻认识到佛陀的功德所在，即使皈投礼拜，多少带有盲目甚至投机的成分。学佛的最终目的，是闻思佛法、行佛所行，而非停留于顶礼膜拜、燃香祈福。所以，我们不仅要以佛陀作为人生依怙，更应以其品质作为人生榜样，以其功德作为修行目标。

　　 大乘经典中，记载了很多菩萨在因地发宏誓伟愿而成就菩提的修行事迹。《无量寿经》记载，阿弥陀佛发四十八愿成就西方极乐世界；《药师经》记载，药师如来发十二大愿成就东方琉璃世界，等等。作为学佛者，选择一位佛菩萨作为模范，以他的愿力为自己的愿力，以他的行持为自己的行动指南，实为稳妥便捷的修行之道。我们学习《普贤行愿品》，也应像普贤菩萨那样发愿并行持。若切实遵循本品阐述的修行法门，必能快速成就佛陀品质。
那么，十大行愿的内容分别是什么呢？

　　 “若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。”

　　 此十大行愿又称“愿王”，标帜其殊胜、高超为一切愿力之最。但仅仅看这些条目，我们可能会觉得很简单。从礼敬诸佛到普皆回向，都是极其寻常的修行功课，即使没有学习本品的人，也一样在拜佛、供养、忏悔，如此平淡无奇的法门，与人们心目中的成佛捷径实在相距甚远。那么，它究竟为什么被尊为愿王呢？我们解读经文内容，尤其是长行部分之后，才能了知个中原因。

　　 “善财白言：大圣，云何礼敬，乃至回向？”

　　 《行愿品》是普贤菩萨为前来参访的善财童子所作的开示。大圣，乃善财童子对普贤菩萨的尊称。“云何礼敬，乃至回向？”普贤菩萨阐明十大行愿后，善财童子进一步请益：那么，究竟怎样礼敬诸佛乃至普皆回向？



第一大愿：礼敬诸佛


      普贤菩萨告善财言：善男子，言礼敬诸佛者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，起深信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽。而虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。

　　礼拜对于修行的意义极为重大，能以此强化三宝在我们心目中的地位。我们虽身为佛子，但佛菩萨是否在我们心中有着至高无上的地位？是否比我们在世间拥有的一切更为重要？许多人声称信佛，但总是在工作甚至娱乐之余才想起修学佛法，实为本末倒置。当然，对于在家居士来说，生存和工作毕竟是不可回避的现实问题。但我们要知道，这些对生命只有暂时的意义，即使赚再多的钱，至多享用几十年。而通过学佛修行来改造生命，则关系到我们尽未来际的幸福。如果我们以佛法作为生命的唯一归宿，必能发勇猛心、精勤道业。反之，将学佛视为生活的点缀，也就只能种种善根而已。

　　 礼敬，是由景仰佛陀功德而通过身口意三业体现的行为。包括平日见到的所有佛像、法宝，都应发自内心地生起尊重之心，外在体现为顶礼或合掌问讯。时常有人会问：如果我们表现得不够恭敬，佛菩萨是否会因此不快乃至迁怒于人？其实，唯有凡夫才会作如是想，那正是我相、人相、众生相、寿者相在作怪。世人会因得不到大众尊敬而哀伤失落，但佛陀已彻底断除我执，我们恭敬与否，对他老人家不构成丝毫影响。无论是诽谤还是赞叹，佛陀都不会因之动心，所谓“毁誉不动如须弥”。

　　 既然对佛陀没有任何意义，我们为何还要礼敬诸佛呢？原因在于，这种礼敬对我们个人修学极为重要。有一分恭敬，就能得到一分佛法的受益。在日常环境中，我们已习惯于放逸，内心也因之躁动不安，时时随着凡夫心追逐名利声色，制造人我是非。而当我们踏入寺院或面对佛菩萨像时，往往感到安详和清凉。因为我们是带着恭敬心来到寺院，带着清净心面对佛菩萨。若在家中营造一个气氛庄严的佛堂，也能帮助我们将忙碌的心安定下来。当然，前提是必须有恭敬心，否则环境能起到的作用也极为有限。如果我们时刻想着佛菩萨的功德和智慧，妄想就难有可乘之机。由此可见，恭敬本身就具有净化内心的作用。心中有佛，生命就会拥有依怙和目标，而礼敬诸佛，则能使我们从内在身心到外在行为变得调柔而谦恭。

《普贤行愿品》中，又是如何进行礼敬的呢？

　　 “所有尽法界虚空界”，指范围之广大。法界，为法所在之处。佛教中，任何事物皆涵盖于“法”的范畴，包括有的、空的，精神的、物质的，清净的、染污的……皆统称为“法”。其中，色法为有形，心法为无形。界，则是边际之义，穷极诸法边际，故称法界。又因法无所不在，故法界亦无边际。法界如是，虚空界亦如是，浩渺无边，不可穷尽。普贤菩萨的修行，是以无尽法界和虚空界为对象，气势恢弘，不可限量。在我们的认识中，可曾以法界为对象？我们所思所想，皆是具体、狭隘的人和事。我们拜佛，往往只是拜眼前的这尊佛，人们甚至还常常担心：拜了这尊佛之后，是否冷落了其他佛菩萨？这完全是以凡夫心在揣度佛菩萨。如何才能突破这狭隘的心？便应像普贤菩萨那样，以法界、虚空界为所缘对象。

        “十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊”，在广袤无垠的法界和虚空界中，我们所礼敬的不是一佛、二佛，而是十方三世一切诸佛。十方，指的是空间，即东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上、下十方；三世，指的是时间，即过去、现在、未来三世；佛刹，指的是诸佛菩萨的国土。在无尽时空的无量国土中，已有无数众生成佛，多如微尘，这就是“极微尘数诸佛世尊”。色法之极少为极微，极微之七倍曰微尘，故“极微尘数”用于比喻数量之多，数不胜数。如果说十方三世充满着微尘那么多的佛菩萨，那也可以反过来说，每一微尘皆是佛菩萨的化现。若能以如此见地看待世界，目光所及，在在处处无一不是佛菩萨。当然，这是一种极高的见地，可能大家一时还理解不了，不妨先以信心来接受。在佛法中，对于我们能够理解的，可以用理性接受；对于我们无法理解的，则应以信心接受。当我们观一切都是佛菩萨的显现，内心自然会随之清净。

“我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。”以普贤愿力的加持，以普贤行愿的观修方法，发至诚恳切之心，观想一切诸佛就在我们面前，历历在目。可能大家会说：我们眼前并没有佛菩萨呵，所见所闻无非是世间的人和事。但我们要知道，佛以法身为身，而法身本体周遍如虚空，无有障碍，无所不在，故世间一切皆为佛身、佛德的显现。事实上，不仅诸佛的心是如此，我们的心也具有同样功用，所谓“心包太虚，量周沙界”。只因妄想所缚，才变得狭隘而渺小。我们执著身体，就以身体健康为头等大事；执著家庭，就以家庭幸福为重中之重。久而久之，使心完全系缚于色身或家庭，再也容不下其他。唯有放弃我法二执，心才能与法界融为一体，没有终了，也没有边际。这是通过观想来转换境界。

　　 “悉以清净身语意业，常修礼敬。”所谓清净，是远离颠倒妄想之心，断除贪嗔烦恼之心。凡夫心有种种执著和痛苦，分别此是好人、彼是坏人等等，由此引发好恶之心及种种烦恼。若将一切视为佛身和佛德的显现，便能油然而生平等无别的恭敬心。如此，时时都能以清净无染的行为、语言和思想礼敬诸佛。

　　 “一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。”我们不仅要观想宇宙中有微尘数诸佛，更要观想自身是无所不在的。我们执著现有的色身为“我”，便会局限于这个身体。通过观想的力量，可将山河大地及一切有情观想为自己的化身，观想他们与自己一同礼敬诸佛。在每一处佛土，在每一位佛陀之前，都有无数的我在礼拜；而每一个我，又在礼拜无量佛土中的无量诸佛。佛身遍满宇宙，每一微尘既是佛，也是我们自己。佛菩萨是无限的存在，我们同样是无限的存在。作如是观想时，自身便融入诸佛之中，不再有我相和贪嗔痴。当心量打开之后，小我就失去了藏身之地，我执也将随之瓦解。

　　 “虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。”这种礼敬不是暂时的，而是尽未来际永不间断，如虚空般永无尽头。在漫长的修行之路上，我们要将此清净心行长久保持下去，一直持续到众生、众生的业力和烦恼都消失之后。但众生是无边无际的，虽然我们发愿“众生无边誓愿度”，但终究是度不完的。所以，我们对诸佛菩萨的礼敬也是没有穷尽的。由此我们也可以看到，普贤菩萨愿力之宏大深远，绝非世间的海誓山盟可比拟。

　　 “念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”这种礼敬将一念接一念地延续下去，永无中断之时。虽然我们时时都在礼敬诸佛，但身、口、意三业却乐此不疲，没有丝毫厌倦。因为我们是发自内心地景仰佛陀功德。

　　 我们现有凡夫心，是经过长时间培养起来的。成就佛菩萨的品质，同样需要通过持续观修来巩固。尤其是开始之初，更应刻意强化心力，一旦观修纯熟并形成稳定的心行之后，不必费力即可进入特定境界和心行轨道，并保持这一状态。达到这样的程度，我们就能时时都在礼敬诸佛。　



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不为自己

第二大愿：称赞如来


      复次善男子，言称赞如来者，所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　 我们赞叹一个人，可能因为他能力卓著，可能因为他道德高尚，可能因为他为人善良……总之，有过人之处才值得赞叹。我们称赞如来，也是因为认识到如来的功德。前面讲过，如来具有圆满的智慧和慈悲。我们通过赞叹如来而忆念其功德，从而生起见贤思齐、高山仰止之心，当心完全融入这些功德时，凡夫心也将随之消融。时时赞叹并忆念佛陀的智慧和慈悲，并以此作为观修所缘境，还能帮助我们强化修行目标。所以，称赞如来是非常重要的修行内容，诸佛之间也时常互相赞叹。

　　 称赞有两种，一是恰如其分地赞叹他人长处，一是以有所得之心谄曲奉承。前者是清净的，能令众生欢喜；后者是染污的，且会妨碍修行。以善心赞叹他人，不仅能带来融洽和谐的人际关系，更能使我们充分认识他人长处，从善如流。若能时时发现他人优点，会觉得世界充满阳光，因为我们看到、想到的都是好人。

　　 赞叹他人，还能帮助我们有效克服我慢、我执和嫉妒。一个我慢或嫉妒心特别重的人，是不会称赞别人长处的。自古文人相轻，原因就在于自视甚高，故将所有好话留给自己而不愿赠予他人。更有甚者，总是拿着放大镜检查他人缺点，似乎所有人都不如自己，全世界都对不起自己，结果使内心充满嗔恨，终是害人害己。其实，即使再恶的人也总有其长处。按佛教的观点来说，以好人或坏人来定义是不合适的，区别只在于健康或不健康。以这个标准来看，佛陀就是绝对健康的人，因为他已彻底去除生命中的不健康因素。


我们来看一看，《普贤行愿品》是如何称赞如来功德的：

　　 “所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见。”称赞如来，是以如来功德为所缘境，且不是称赞一佛、二佛，而是尽法界、虚空界、十方三世一切刹土的如来。首先，要观想在宇宙中，在无量无边的佛国中，有微尘数那么多的佛菩萨聚会一处，其德之深与数之多，犹如大海。如《华严玄疏》云：“言海会者，以深广故，谓普贤等众，德深齐佛，数广刹尘，故称为海。”不仅要如是观想，更要于所缘境决定印可而不移转，深信所见一切皆为佛身和功德的显现。

　　 “各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。”面对海会云集的佛菩萨，我们怎样才能一一称扬赞叹呢？同样要借助观想的力量，将自己观想为辩才天女。辩才天女出现于《华严经·如来出现功德品》，拥有五百条舌头，每一舌皆能说多种语言。我们可以观想自己像辩才天女那样，以无量舌头发出各种音声，每一音声皆在赞叹如来功德。我们还可将自己观想为播音员，在说话时，整个世界有百万、亿万的声音同时响起。我们还可以将听到的山河大地间的所有声音，包括风声、雨声、琴声、歌声、鸟鸣声、流水声、读书声都观想为称叹如来的美妙赞歌。当我们至心称赞如来大悲周遍、智慧无边时，心就会消融在如来无所不在的慈悲和智慧中。因为我们所感受到的一切，皆是如来功德和赞叹如来功德的音声，无我亦无我所。

　　 “穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”从今往后，我们要时时刻刻、持续不断地赞叹如来功德，并使这种赞叹充满法界，遍及一切。如果虚空会有尽头，众生及众生的业力、烦恼会有尽头，那么我们发出的赞叹才会停止。而虚空乃至众生烦恼是永无止境的，所以我们对如来的赞叹也是永无止境的，更不会对此感到疲倦。

　　 我们赞叹佛陀的大慈大悲，赞叹佛陀的的智慧无量，因赞叹而心向往之，以身口意三业模拟佛陀的心行。这种忆念的过程，本身就是修行。事实上，凡夫心也是通过忆念成长的。贪心，是因为我们不断贪著而形成；嗔心，也是因为我们不断嗔恨而造成。这些正是心行训练的成功典范，遗憾的是，它们是本该断除而非巩固加强的。如果我们能以培养贪心和嗔心的那份努力来忆念佛菩萨功德，就是在念念增长佛菩萨那样的慈悲和智慧，何愁不能成就？
第三大愿：广修供养


         复次善男子，言广修供养者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子，诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故，以如说修行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　每个学佛者多少会有过供养的行为，如以香、花、灯或其它财物供养三宝。在佛教中，与供养内涵接近的是布施，都是供给对方所需。但供养更强调了亲近、奉事、尊重的成分，而布施则含有对弱者的同情、怜措、爱护之义。故对佛菩萨及父母、师长，是以恭敬心供养。而且，若能以供养心修布施，将更有利于平等心的修习，将迅速成就清净、圆满的功德。

　　 “人天路上，修福为先。”福报从何而来？正是通过供养、布施而来，就像收获是通过播种而来。供养的对象，又称为福田。福田有三，一是悲田，如穷困者及弱势群体；一是恩田，为父母等有恩于我们的人；一是敬田，为三宝或师长等我们恭敬的善知识，这些都是培植福德的土壤。有了福报，人生和修行道路才能畅通无阻。或许有些人不解，生存自然是需要福报，难道修行也要福报吗？确实如此。如果没有福报，修行会遇到很多障碍，所谓“修慧不修福，罗汉托空钵”。我们的色身需要物质滋养，若是资粮不具，甚至整天要为生计奔忙操劳，又如何安心办道？

　　 另一方面，供养还能帮助我们克服悭贪和吝啬的心理。凡夫最大的特点就是贪著，将属于自己的物品也视为自身的一部分。烦恼便因这种对“我所”的执著而产生，物品损坏后会为之伤感，失去后会为之心痛，赠予他人更是万般不舍。贪著和我执，是对我们伤害极大的两种烦恼，而供养正是破除它们的重要法门。菩萨之所以能为众生舍弃一切，是因为在他们的心目中，众生和自己是平等无二的。在世间，母亲对儿女的付出是最无私的，但离菩萨的境界却相距甚远。因为菩萨行还具有无相、无住、无所得的特点，毫无执著和期待。

        说到供养，可能有些人会担心：如果缺乏供养的财力，又该怎么办呢？其实，供养的重点并不在于实际财物，而是在于心行的调整。同样是供养，发心不同，采取的方式不同，所获效果和福报也大不相同。《行愿品》中，普贤菩萨为我们揭示了将有限供养转为无限的观修法门，以此获福无量。


“言广修供养者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。”供养，首先要有供养的对象。《行愿品》所言为“广修供养”，即广泛供养一切。本品的修行所缘境有二：一是以佛菩萨的品质为观修所缘境，一是以所有众生为发菩提心的所缘对象。在此，重点是以佛菩萨功德为所缘境。我们每天供佛时，不仅仅要供养眼前这尊佛，也应像“礼敬诸佛”和“称赞如来”那样，礼拜并供养十方三世一切诸佛。如果只供一尊佛，成就的也仅是一份功德；如果供养十方三世一切诸佛，则能成就无量无边的功德。面对海会围绕的佛菩萨，我们又以什么作为供养呢？

　　 “悉以上妙诸供养具而为供养。”应以最上等、微妙、圣洁的供品供养诸佛，以此表达我们的无比敬意。

　　 “所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香。”华云，比喻花盛如云；鬘云，是将花串成一串串的花鬘；天音乐云，是最为美妙的天籁之音，所谓“此曲只应天上有”；天伞盖云，是帝王出巡或举办法会时使用的伞盖；天衣服云，是天人享用的霓裳羽衣；天种种香，是指最馥郁、芬芳的香；涂香，是涂抹于身体的香膏；烧香，是通过燃烧散发香味的香；末香，是研磨成粉状的香末。每一种供品皆多如云涌，数不胜数。

　　 “如是等云，一一量如须弥山王。”须弥山，又译妙高山，佛教多认为是最高大的山，高广无边，此处形容供品之多，堆积如山。

　　 “燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯。”此外，还要点燃种种明灯，包括酥油灯、油灯及各种香油制作的灯。在佛经中，灯明为六供具之一，比喻佛的智波罗蜜。

　　 “一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水。”这些供佛的灯明，并非我们平时所用的供灯，而是灯炷高如须弥，灯油多如大海的巨型供灯。

　　 或许大家会担心：如何有条件准备这些香、花、灯、油？不必担心，因为《行愿品》是通过观修来完成如此广大殊胜的供养。我们看到一切花草树木，皆可通过观想转化为供养所需珍妙物品；看到万家灯火，则可观想为供佛的“酥灯、油灯、诸香油灯”。包括我们的每个心念乃至色身，皆可转化为供养于诸佛菩萨前的一盏明灯、一朵莲花。若能作如是观想，我执、我所执就无处藏身了。因为一切都是献给诸佛的供品，何处有“我”的存在？所以，“广修供养”也是对治凡夫心的有效法门。

　　 “以如是等诸供养具，常为供养。”时刻作如是观修，我们的心自然能从我执、我所执中超越出来。若能将一切供养诸佛菩萨，心便是无量的。以无量之心观想无量供具并供养无量诸佛菩萨，当下即可成就无量福德。以这样的方法积累功德，则能迅速成满佛道资粮。当我们供养一杯水时，可将之观想为四大海的净水；当我们供养一盏灯时，可观想为尽虚空遍法界的灯明。无论供养什么，皆观想为广大无限的供养，使我们的心胸像虚空那样无限广阔，不住于相。如果能这样的话，即使供养一杯水，也能成就虚空般的无尽功德。反之，若心有所住著，所获福德将极为有限，就像《金刚经》所说的“如人入暗，则无所见”。

　　 “善男子，诸供养中，法供养最。”在一切供养中，财供养虽然功德很大，却远不如法供养殊胜。当然，如能像本品所说的观想，供灯、供花的本身，就已升华为法供养了。通过依法修行，我们可以开智慧、断烦恼并获得究竟解脱。故佛陀在很多经典中都为我们宣说了法供养的意义，如《金刚经》数数以校量功德引导人们行法供养。为什么财布施不及法布施，财供养不及法供养呢？因为财供养只能满足暂时的需要，而法供养却能改变生命品质。一个品格低劣、烦恼重重的人，即使拥有许多财富，依然不会获得快乐。反之，对于断除烦恼的圣者而言，哪怕一无所有、生活清贫，却能处处自在、时时安乐。那么，什么是法供养呢？

　　 “所谓如说修行供养”，即闻思佛法、如理作意、法随法行。佛陀出现于世，目的正是为了帮助众生解脱烦恼和生死。所以说，按照佛法指引的道路修行，像佛菩萨那样广泛利益一切众生，才是至高无上的供养。若仅仅是对佛教有兴趣、对佛陀有感情，于了生脱死并无实际帮助，也不是令诸佛欢喜赞叹的真正佛子。就像在家庭中，依父母意愿行事的孝顺孩子才能令长辈欢喜，若不听父母教诲而胡作非为，虽能给父母带来钱财，却无法令其安心。同样的道理，依法修行才是佛弟子们应有的作为。

　　 “利益众生供养”，时刻心系众生，并尽自己所能利益他人，也是供养如来的方式之一。《行愿品》第九大愿谈到：若令众生欢喜，即令如来欢喜，随顺众生，即是随顺如来。诸佛如来从发心开始，为救度众生而精进修行。很多人以为，学佛的目的是为了成佛。这固然不错，但我们要知道，成佛的目的却是为了更好地度化众生，所谓“为利有情愿成佛”。所以，对于利益众生的行为，十方诸佛都会欢喜、赞叹，因为我们正是在行佛所行。

　　 “摄受众生供养”，是以布施、利行、爱语、同事四摄法门摄受众生皈依、学佛，以此作为对诸佛如来的供养。

　　 “代众生苦供养”，愿担当天下苍生的痛苦，愿以己身代替一切众生承受苦难，是慈悲心的极致。慈悲是佛菩萨悲智二德之一，以这种广大悲心与众生同甘共苦，正是对诸佛如来的真实供养。

　　 “勤修善根供养”，勤，是精进、勤奋。佛法所说的善行有着不同内涵，如以五戒、十善为主的人天善行，以戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身为主的解脱道善行，以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度为主的菩萨道善行。勤修善根，能使出离心、菩提心的力量得到增强，最终证佛所证，是为究竟供养。

　　 “不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。”生生世世永不舍离菩萨道事业，永不舍离菩提心实践，尽未来际走在菩提大道上，自利利他，自觉觉他，才是究竟圆满的法供。

　　 “善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。”此处以一系列比喻，衬托法供养的功德之大。《金刚经》中，也是通过反复校量来突显法供养与财供养的功德差别。如以恒河沙生命或三千大千世界七宝布施，所获福德虽巨，却比不上受持《金刚经》四句偈的功德。因为单纯的财供养不能在根本上解决生命问题，故无法与依法修行所获功德比拟。

　　 “何以故？以诸如来尊重法故，以如说修行出生诸佛故。”三世诸佛皆依法修行而成就，故法以其至高无上的地位而倍受尊重，即使是诸佛如来，同样要礼敬于法。如果没有法存在于世间，那么诸佛也无法证道并成就。

　　 “若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”如果菩萨能行法供养，才是最究竟、最真实的供养。《行愿品》所阐述的广大供养乃无上妙法，发心极为广阔，在空间上周遍十方，在时间上尽未来际。如果虚空会有尽头，众生及众生的烦恼会有尽头，这种广大供养才会结束。事实上，虚空是无尽的，众生及众生的烦恼是无尽的，所以对诸佛如来的供养也是永无止境的。并且，这种供养时时刻刻都在进行，从来不曾间断，始终不会厌倦。

　　 由此可以看到，普贤菩萨所发大愿之深广，境界之高超，实在令人叹为观止。这也正是它被尊为愿王的关键所在，因为每一愿的实践皆以无限的时间和空间为所缘对象。

第四大愿：忏悔业障


     复次善男子，言忏除业障者，菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　修行过程中，不仅要积累资粮，更应忏悔业障。无始以来，正是业力推动并左右生命的延续，这也是佛教和其他宗教的重要区别。其他宗教认为世间一切皆由神造，而佛教不承认有造物主，并指出命运正是由自己造作的业力决定。

　　 业是由行为构成，包括身业、语业和意业。所以说，身体、语言、思想是业力产生的三大渠道。其中，最难把握的是思想行为，即每日的起心动念。现代人妄想特别多，因为世界太复杂、生活太丰富了，故整日思绪纷飞，不绝如缕。我们往往以为，妄想过去就不留痕迹了，所以很少有意识地在这方面约束自己。事实上，每个心念都会在识田留下影像，并形成正面或负面的的心行力量。当善的心所活动时，我们自己也觉得开心自在。真诚关爱他人，能令我们的内心柔和谦恭；慷慨救济贫困，能令我们的心胸慈悲宽广。反之，当不善的心所产生作用时，则被嗔恨和痛苦折磨，不仅伤害他人，更会伤害自己。

　　 在无尽的生死长河中，我们曾经想过、做过很多。这些生命延续中积累的经验，将在识田中形成不同业力，包括善、恶、无记三种。这些业力就像编写的各种程序，在未来生命中继续活动并运作，给生命带来不同结果。其中，善业代表正面力量，有利生命的和谐发展；恶业则代表负面的力量，阻碍生命的健康发展。凡是我们造作的业力，必定会感得苦乐果报，又名“业决定之理”。也就是说，一切快乐都是善业招感，所有痛苦皆由恶业决定。即使是点滴的苦乐果报，亦是往昔善恶业力决定，无一例外。故学佛须深信业果真实不虚，惟有这样，才能策励我们“诸恶莫作，众善奉行”。外在的事业很快会成为过去，但在内心产生的影像却有着长久作用。业是决定的，不作不得，作已不失，唯一可行的办法是通过真诚忏悔来弥补。

　　 事实上，每个众生都具备和佛菩萨一样清净无染的心，但因无明所覆，使内心变得污浊不堪。所以，佛陀在很多经典中为我们阐述了忏悔法门，以此清除业障并净化人格，使重业转轻、轻业消除。同时，忏悔也是战胜凡夫心的重要手段，所谓“忏悔则清净，忏悔则安乐”。在修学过程中，任何法门都必须以忏悔为前行。汉传佛教中，天台宗祖师便曾制订了许多忏法，以此扫除修法道路上的障碍。而藏传佛教的前行中，大礼拜及诵百字明咒都属于忏悔的内容。如果不具备这些前提，修行路上往往违缘众多、障碍重重。


关于忏悔之道，《菩提道次第论》将之归纳为四种：

　　 一是依止力，我们皈依之后，通过念佛、拜佛、忆念三宝功德等方式不断祈求三宝加持。同时，发起殊胜的菩提心，一旦发起这种最强大的心灵力量，罪业就迎刃而解了。

　　 二是能破力，以追悔来摧毁罪业。造业之后，若以至诚恳切之心忏悔，后不复造，就能使重业转轻，轻业消除。就如我们和某人结怨之后，真诚地向对方表示歉意，便能及时化解双方矛盾。

　　 三是对治现行力，以念佛、诵经、持咒等力量与之对抗，如读诵大乘经典或持大悲咒、百字明咒、忏悔文等。其中，观一切性空对治效果最佳，当然难度也是最大的。

　　 四是遮止力，业有增长广大的能力，就像树种会长成参天大树。同样，我们所造恶业虽小，却能继续增长。尤其是造作之后不断重复这一行为，其力量将迅速强大。遮止力，便是停止造作，不再对这一业行创造成长的因缘。


那么，《行愿品》又是以什么方式忏悔的呢？

　　 “复次善男子，言忏除业障者，菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。”此处所言之菩萨，不仅指普贤菩萨，也包括每个学习《行愿品》、发起菩提心的佛弟子。生命并非始于今生，而是有着无穷的过去。故应省察自往昔以来，因受贪嗔痴烦恼影响，身口意三业造作了无量恶业。烦恼就像电脑病毒一样，一旦运行起来，会影响乃至破坏整个系统的运转。更可怕的是，烦恼还能不断复制并全面感染其它文件。同样，贪嗔痴三毒也不仅限于自身的单独活动，还具有自动复制的能力，干扰其它心理活动。当我们被负面情绪主宰时，所有想法和行为都会涂抹上这一色彩。如对某种境界或对象生起强烈的贪心时，这种心念会在行住坐卧间时时现起，徘徊不去。

　　 贪嗔痴为生命中三种主要毒素，其根本又在于痴，即无明，也就是对生命真相缺乏认识和智慧观照。若能照了一切事物皆由因缘和合、虚幻不实，尽管念头来来去去，却能始终保持内心警觉，历历分明而不被其所转。问题在于，我们总是将这些念头执以为“我”，不自觉地被其主宰并染污。即使想安静一下时，念头还是无法控制。无明，还使我们产生很多错误的人生观念，如以事业成败衡量自我价值的实现等等。其实，做事只是缘起的过程，但被赋予自我的感觉后，却带来诸多执著和烦恼。贪嗔痴的力量，还使世界充满种种恶业。因为贪，会导致谋财害命（杀）、偷盗抢劫（盗）、好色邪淫（淫）、诈骗钱财（妄）等行为。同样，嗔和痴也会引发杀、盗、淫、妄。由此可见，一切犯罪行为皆源于贪嗔痴。要杜绝社会犯罪现象，必须从改善人心下手，否则只是治标而不治本。

　　 “若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”恶业，即不善业，包括身三、口四、意三十种。其中，身体行为是杀、盗、淫，语言行为有两舌（挑拨离间）、恶口（以粗恶语伤害他人）、绮语（诲淫诲盗、爱恨情仇）、妄语（假话），思想行为是贪婪、嗔恨、邪见。反之，则是十种善行，即不杀、不盗、不邪淫，不两舌、不恶口、不绮语、不妄语、不贪、不嗔、不邪见。无始以来，由于贪嗔痴三不善根，使我们造下无边恶业。若这些恶业有形有相的话，那么虚空都无法容纳。正如《地藏经》云：“南阎浮提众生举止动念，无不是业，无不是罪。”或许有人会说，我们并没有时时造作杀盗淫妄。须知，即使我们没有造作行为上的杀盗淫妄时，起心动念仍被贪嗔痴所染污。哪怕是做件好事，也往往不是纯正的善行。那么，又该如何对待这些罪业呢？

　　 “我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。”　首先，要观想宇宙间有微尘刹土那么多的佛菩萨，而我们是向尽虚空、遍法界的佛菩萨忏悔。在观想过程中，以虔诚、清净的身口意三业，将自己融入佛菩萨的功德中，正是消除罪业的最佳方法。若我们心中充满佛菩萨的功德，不随贪嗔痴所转，三业即可保持清净，人格也将随之净化。所以，清净三业的本身就是最好的忏悔。更重要的，还须发誓将来不再造作罪业。否则的话，这种忏悔必定不是发自内心的，也就缺乏相应的力量。

　　 虽然我们在无量劫中造作了诸多罪业，但不要使其成为心灵负担，更不要被它们压垮。佛陀要我们认识到自身的罪业，并非让我们沉溺其中自哀自怨，而是让我们警惕种种不良习气的诱导，并指引我们以积极、正确的态度去对待。事实上，罪业并无固定不变的实质。它也是因缘所生，是无自性的，故能通过相应的手段对治。业力由心而生，同样可以用心忏悔，所谓“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。通过真诚、猛利的忏悔，或体认罪业的本质，便可从根本上清除它。

　　 “如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”忏悔，绝非一次、两次即可万事大吉。许多人或许都有这样的经验，犯错之后虽然也知懊悔，也想痛改前非，但不久又会明知故犯。因为众生的烦恼习气根深蒂固，所以，忏悔也必须长期、持久地进行，尽未来际永不间断，才能形成稳定的心行力量，从而与无始以来形成的习气抗衡。

　　 当我们的心转化为清净心、慈悲心和智慧心时，当下就能和佛菩萨相应。那时，烦恼就再也奈何不了我们了。







感恩布施

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随顺三界

第五大愿：随喜功德


     复次善男子，言随喜功德者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅　　　，分布舍利。所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世一切声闻及辟支佛、有学、无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　随喜，即随顺、赞叹他人所作善行、功德和成就。任何人作利益众生之事，我们都应由衷地欢喜赞叹。以清净心随喜他人善行，也是在成就自身的善心。不仅如此，随喜还能获得与行善者相同的功德，在某些情况下，甚至会超过对方。原因何在？因为所获功德的多寡是取决于发心，而非我们以为的，与出了多少钱或多大力成正比。我们的心，就像装载功德的容器，若它本身极其狭隘且放有其它杂物，自然也就盛不下更多了。所以，若以凡夫心、以充满我执的名利心行善，即使所做事情很大，但因为发心狭隘而不纯净，所获功德往往非常有限。反之，若能以无限广大的清净心去随喜，所获功德将是尽虚空、遍法界的。

　　 无论我们做什么，都离不开心灵的参与。事实上，发什么心做事，最后就成就什么。发凡夫心行善，只能积累人天福报；发菩提心利他，才能成就佛菩萨的品质。所以，要以广大无限的心去随喜。这件事看似容易，实际操作时却并不容易。当自己的家人乐施净资利益大众时，我们可能会埋怨他们乱花钱；当不相干的人发心行善时，我们又会对别人的成就感到嫉妒，同样随喜不起来。这两种情况都很普遍，因为凡夫皆局限于我执的天地中，只希望自己成就或得益。唯有去除我执，才能无私随喜他人，无我地赞叹他人。就像佛菩萨那样，将众生和自己视为一体，为他们的快乐而快乐，为他们的痛苦而痛苦。唯有具足这样的心，才能发自内心地随喜一切善行，而这正是迅速积累佛道资粮的捷径。因为我们的能力和精力有限，不可能事事身体力行，但只要以清净、广大的心随喜，功德就将念念增长。也许有人会觉得，既然随喜能获如此功德，再遇到需要出钱出力的事，口头表示一下即可，钱和力都可省下了。如果是这样，所谓的随喜必定是不真诚的，只是为自己的吝啬寻找借口。要知道，随喜不仅包括内心的认同，语言的赞叹，还包括相应的行为。根据自己的实际情况积极参与，才是身口如一的随喜，才是由衷、清净的随喜。
《行愿品》中，又是如何修习随喜法门的呢？

　　 “所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命。”首先，我们要随喜诸佛菩萨的功德，因为学佛修行的终极目标正是成佛。我们随顺的不仅是一佛、二佛，而是十方三世一切诸佛。诸佛菩萨从最初发心开始，为成就一切智慧、为追求真理和解脱，精进不懈地修福、修慧，甚至不惜以生命为代价。这种为法忘躯的精神，正是一代又一代佛弟子的楷模。对于他们的所有善行，我们应当由衷地欢喜并赞叹。

　　 “经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。”在因地三大阿僧祗劫的漫长修行中，佛陀不知多少次为法舍身，行种种难行苦行。只要众生需要就慨然给予，乃至舍身饲虎、割肉喂鹰，血肉之躯尚不足惜，更何况身外财物。为听闻无上正法，更是难舍能舍。佛陀在因地时，曾生于无佛之世，为向一罗刹求半偈佛法而毅然舍身。仅从这一点来说，佛菩萨的境界就是我们难以想像的。对现代人来说，不必说为半偈舍身，若是听法条件差一点，很多人可能就不来了。在经济条件允许的范围内修一点布施，也往往十分吝啬，百般不舍。身为佛子，怎样才能克服凡夫心并不断向佛菩萨靠拢呢？首先，应随喜佛菩萨的功德，以此作为修学入手处。

　　 “如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门。”种种波罗蜜门，即布施、持戒、忍辱、禅定、精进、般若六度，这是菩萨修行的六个主要项目。佛陀在行菩萨道的过程中，不断修习六度直至圆满。那么，怎样才能圆满六度呢？仅以布施为例，天下需要帮助的人那么多，我们的能力又如此有限，如何才有圆满的那一天？其实我们不必担心，布施的圆满并不在于给所有众生提供实际帮助。如果那样的话，面对无量无边的众生，不仅我们永无机会圆满布施，诸佛菩萨也难以成就了。我们知道，诸佛菩萨都发愿度尽一切有情，为什么他们成佛了，世间却仍有那么多苦难众生呢？由此可见，圆满布施的关键也是在于心行。只要对每个众生都能生起布施心，无一人例外；对任何利益众生的财物都愿意布施，无一物不舍，布施就圆满了。慈悲也是同样，能对所有众生生起无限悲心，就已具备佛菩萨的大慈大悲。

　　 “证入种种菩萨智地”，菩萨道修行共有十地，分别是初地欢喜地、二地离垢地、三地发光地、四地焰慧地、五地难胜地、六地现前地、七地远行地、八地不动地、九地善慧地、十地法云地。十地代表了菩萨在修行中断除烦恼的程度，也标志着菩萨成就功德的程度。这一修行步骤，正如我们驱车从苏州前往北京，必得经过很多站点才能达到目的地。同样，成佛也不是虚无缥缈的，在每个前进阶段都有明确的考量标准，使修学者可以对照自身修行进行调整。

　　 “成就诸佛无上菩提，及般涅槃，分布舍利。”最终，成就无上菩提果位，即福德、智慧的究竟圆满。同时，成就法、报、化三身和大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。涅槃，代表着佛陀在这个世界身相的结束。虽然佛陀法身是不生不灭的，但与此间众生因缘已尽，故其应化身会在娑婆世界消失。这并不意味着佛陀死了，因为他是不生不灭、不来不去的。舍利，乃佛陀荼毗后留下的骨子，如五色珠，光莹坚固。佛陀涅槃后，将其舍利分布世界各地，造塔供奉，给未能值遇佛世的众生种下善根。扶风法门寺收藏的佛指舍利和北京灵光寺收藏的佛牙舍利，都是闻名世界的佛陀舍利。2002年，法门寺的佛骨舍利应邀前往台湾巡展，朝拜者超过四百多万。佛陀已灭度两千五百余年，其遗骨尚能引起如此轰动，充分体现了佛陀功德的感召力。

　　 “所有善根，我皆随喜。”当我们对佛陀的发心和功德表示衷心赞叹时，就能将心逐步融入其境界中，进而将佛陀的发心变成自己的发心，将佛陀所修善行变成自己的行为。所以，随喜不仅是称扬赞叹，重点还在于观所缘境，并将心融入其中。若只停留于口头赞美，算不上真正的随喜。

　　 “及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。”我们不但要随顺佛菩萨的功德，还要随顺十方一切众生的功德。六趣，指天、人、阿修罗、傍生、饿鬼、地狱六道，四生则指有情受生的四种形式，即胎、卵、湿、化。我们应对所有众生的善行表示赞叹，随时发现、鼓励、赞叹他人的长处，既能使对方的长处发扬光大，还可使自身的优良品质得到发展。反之，若我们总带着凡夫心去挑剔他人，对方固然不易接受，也会增长自身的慢心等不良习气，于己于人皆无益处。

　　 “十方三世一切声闻及辟支佛、有学、无学，所有功德，我皆随喜。”声闻，是修习解脱道而证果的圣者。辟支佛，则指那些乐独善寂、慧根极利的圣贤，虽值遇无佛之世，但能通过花开花落等自然现象深知诸法因缘，体悟空性而修行成就。有学、无学也代表着修行的不同阶段，所谓有学，即修行尚未圆满，为声闻的前三果，分别是须陀洹果、斯陀含果和阿那含果。所谓无学，即所作已办、不受后有的阿罗汉，彻底断除烦恼并了达诸法空性。对这些圣人的修行和功德，我们皆应广泛随喜。当我们以清净心赞叹时，就能与他们成就的功德相应，并将自己的心融入这些功德中。

　　 “一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。”一切菩萨在行菩萨道的过程中所修无量难行苦行，为寻求真理而舍弃生命，为救度众生而奉献自身，这些高尚行为我们都要发自内心地赞叹。

　　 “如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”这种随喜是永无止境的。因为一念随喜的力量微不足道，无法形成稳定的心行。如果更多时间还在想着吃喝玩乐的话，那么随喜之心很快就会淹没不见。只有时时刻刻地忆念佛菩萨功德，才能形成巩固、稳定的心行，长久地保持正念并念念安住。

第六大愿：请转*轮

     复次善男子，言请转*轮者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙*轮。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正*轮，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　转*轮，是比喻佛陀说法。根据印度的传说，转轮圣王出世时以轮宝号令天下，所向披靡、无坚不摧。以*轮之喻，标识佛法能摧毁众生的一切烦恼。佛陀在鹿野苑初转*轮时，宣说苦、集、灭、道四谛法门。佛法虽有三藏十二部典籍，博大精深，其纲领却无出其右。四谛法门又包含两重因果，一是以“苦谛”和“集谛”说明的凡夫因果，如众生为何有种种烦恼，命运为何有种种差别等。众生长劫处于轮回之苦，有生、老、病、死之苦，有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛之苦，这些痛苦的根源，正是“集”所阐述的内容。此外，佛陀还以“灭谛”和“道谛”说明成就圣贤的因果。灭，为灭除烦恼和痛苦，也就是佛法所说的涅槃境界。至于如何灭除，则是道谛的内容。四谛法门又相当于治病的程序，首先指出病状，其次寻找病源，然后决定治疗方案。在了脱生死之前，我们都是生死之病的患者，而佛陀则是帮助我们治病的大医王，引导我们究竟解决烦恼病苦，成为真正健康的解脱者。

　　 说到解决痛苦，世人日日忙碌操劳，无非也是为了这一目的，并将离苦之道寄托于事业成功、出人头地之上。但名利双收之后，痛苦却依然存在，甚至越来越多。究其原因，正是因为不曾找到痛苦之源，故采取的方法也如扬汤止沸，虽奔忙一生，却不能从根本上解决问题。或许有人会说，在今天这个物质世界，很多人都活得踌躇满志，难道他们的生活也痛苦吗？其实，那只是在物质享乐和声色刺激中，对苦的感受变得迟钝了。要知道，烦恼和痛苦决不会因为被忽略、被掩盖而消失，一旦爆发，还会因酝酿已久而更具杀伤力。

　　 轮回的本质是痛苦的。只要内心制造烦恼的根源不曾消除，不论我们如何努力，即使贵为帝王、身家亿万，一样走不出烦恼的怪圈。佛法指出，造成生命痛苦的根源正是我们内在的无明和烦恼。四谛法门不仅告诉我们人生的真相，也为我们提供了究竟解决痛苦的正确方法。

       佛陀最初在菩提树下悟道时，发现他所领悟的真理和世人以为的事实天地悬隔，担心即使说出也无人领悟，决定即刻入灭。此时，大梵天王降临人间祈请佛陀宣说法要。佛陀因其一再祈请，方开始说法度众生，此为请转*轮。请法，也是表示对法的尊重。凡是太易得到的，人们往往不会加以珍惜。反之，经过反复请求和艰难困苦得到的，人们反而更能认识到它的价值。如果没有请法的诚意，很可能对得到的无上法宝不以为然，这将成为修学道路上的重大障碍。求和请，并非说法者的需要，而是我们自己要培养对法的尊重之心。孔子“朝闻道，夕死可矣”的心声，二祖“断臂求法”的壮举，无不体现了对法的恭敬和尊重。有了这一前提，我们才能自觉地依教奉行。否则的话，即使学了很多佛法义理，也难以在心行上真正产生作用。

       另一方面，因为请转*轮，佛法才能流传世间并利益更多的人。不然，我们也无缘听闻如此甚深微妙的佛法。此外，不断求法、请法的过程中，我们会不断地忆念法。因为凡夫心是和五欲尘劳相应的，若非特别提起正念，通常是纠缠于财色名食睡中。所以，要通过不断请法使心融入佛法中，融入空性中。我们念佛，就和佛相应；念法，就和法相应；念僧，就和僧相应；念戒，就和戒相应。心中忆念什么，最终就能成就什么。这也是念法、求法的深意所在。


“所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。”《行愿品》的特点在于，修习每一愿，首先将之拓展为最宏伟的愿望，这就必须将心量扩大至无限。根据佛教的时空观，宇宙中有着无量无边的世界。如《阿弥陀经》云，“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”一个佛土，就是一个三千大千世界，是一位佛陀教化的区域。太阳系相当于一小世界，一千小世界为中千世界，一千中千世界为大千世界。三千大千世界，即因其中有三个千的倍数而得名。不说其他佛土，仅极乐世界便有十万亿佛土之遥，而整个宇宙之无穷无尽，更是难以言表。

　　 我们应观想无量佛土中，正有无量诸佛菩萨在成就佛道：有的刚出生，有的在成长，有的才出家，有的于菩提树下证道，有的已觉悟成佛。每位佛陀悟道后，我们也像大梵天王那样祈请他们不要入灭，常转*轮、广度众生。不仅对诸佛菩萨如此祈请，对人间一切善知识也应视为诸佛一般，祈请他们长久住世，弘法利生。藏传佛教特别强调“视师如佛”，这本身就是非常善巧的修行方式。事实上，上师是否与佛功德同等并不重要。重要的是，当我们真正视师如佛时，当下会升起极度的神圣感，内心也能因此得到净化。就像我们带着神圣感来到寺院时，纷扰的心很容易安定下来，感到沉静、祥和。反之，如果我们觉得师长和自己不相上下，除增长慢心之外，于个人修学没有丝毫帮助。看不到他人长处的人，必定会走向固步自封的绝路。当然，依止善知识也不能过于盲目轻率。选择师长之前还需经过审慎考察，确定其符合善知识各项标准再如法依止。

　　 “而我悉以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙*轮。”我们应以清净的身语意三业祈请佛陀说法。观想要领在于，佛陀是无所不在的，请法的我也是无所不在的。在尽虚空、遍法界的诸佛菩萨前，有无数的我在祈请；每一个我，又在祈请无量的诸佛菩萨。在这一观想过程中，我们的身心应毫无保留地融入佛陀宣说的法义中，融入空性中。

　　 “如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正*轮，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”我们对佛菩萨的祈请不是一天、两天，而是尽未来际，永不停息。

第七大愿：请佛住世

     复次善男子，言请佛住世者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　佛法之所以能在世间流传，是因为有佛出现于世。虽然佛陀亲证的真理并非自创，而是本然如是。但若没有佛陀说法，我们也就无从了解佛法，更不能依法得解脱。就像每个人都具备与佛无别的智慧德相，却因不识本来面目，佛性虽有若无，只能流转生死。正因为佛陀出世说法，我们才有机缘认识生命真相，找到究竟解脱之道。在这个世间，还有很多邪教流行，给世界制造了种种不安定因素。即使有心向道的学佛者，因为没有善知识的引导，没有分辨是非的能力，也会正邪不辨，乃至走上歧途。

　　 学习简单的世间技术，也要拜师学艺，何况学佛是断烦恼、开智慧的头等大事。唯有如法依止善知识，法身慧命才能有可靠的依托。所以说，请佛住世这一大愿，不论是对我们个人修行，还是对这个世界的众生都具有重大意义。

　　 从另外的角度来说，每个人都具备佛一样的品质。佛性，即觉悟之义。众生和佛的区别何在？《六祖坛经》曰：“前念迷即众生，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”佛和众生的差别，只在于迷悟之间。若能当下念念不迷，也同样是在请佛住世。反之，若迷失于五欲六尘和贪、嗔、痴中，便是诸佛入灭。所以，请佛住世也可从我们个人修行中得到体现。

　　 同时，我们还可以通过弘扬佛法来启发人们的本觉智慧。每个众生都具有佛菩萨一般的品质，只因不了解自身本具的佛性，背觉合尘，心逐尘境，故应以佛法智慧去引导他们，让他们认识到自身的宝藏，点亮心灯，返照自性。若我们以这样的发心和认知来弘扬佛法，同样属于请佛住世的方式。

　　 那么，普贤菩萨在《行愿品》中又是如何开示的呢？

　　 “复次善男子，言请佛住世者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者。及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃。”娑婆世界的教主释迦牟尼佛已经入灭，但我们要观想宇宙中还有无量无边的世界，其中又有无量佛陀正在出世、修行、证道，或与其所化佛土因缘将尽而示现涅槃。当他们将入涅槃时，我们应以至诚恳切的心祈请诸佛慈悲住世，莫入灭度。除此而外，我们还要殷勤劝请各位菩萨、声闻、缘觉、有学、无学乃至一切善知识们长久住世。如果他们入灭离世，众生便将失去依怙。这一大愿既可作为观修，也可作为实际的修持方法。当现实中的大善知识们尘缘将尽时，我们不仅要恳切劝请他们为怜悯、利益众生而住世，还应不断诵经、放生，以种种功德回向，使他们久住世间。

　　 “经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”请佛住世是没有时间期限的，应当作为我们尽未来际的事业。这一修行既可通过观修来完成，也可通过自身念念觉而不迷来进行，还可以通过弘法来启发众生的本觉智慧。我们不是为了成佛而行菩萨道，而是为了更圆满地行持菩萨道而成佛。所以说，修习菩萨道就是我们永无止境的事业。


第八大愿：常随佛学

      复次善男子，言常随佛学者，如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑聚落、宫殿园林，一切所有，及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅　　　。如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那，如是尽法界虚空界，十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是。于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　常，是恒常；随，是追随。现代学者往往将“佛学”当作学术研究，而此处所讲的“常随佛学”，则是向佛陀学习，以佛菩萨因地的修行为榜样，不断向这一目标靠拢直至最终成就。学佛有两种方式，一是依法学习，佛陀说法四十九年，开示八万四千法门，我们可在其中选择适合自己的法门，并以佛陀开示的正见作为修行指南。一是直接向佛菩萨学习，以阿弥陀佛、观音菩萨乃至十方三世一切佛菩萨因地的愿力和法门作为修学榜样。《楞严经》二十五圆通，就论述了二十五位菩萨及大罗汉的修行过程，于六尘、六根、六识、七大各各不同之悟入处。如观音菩萨耳根圆通章，就叙述了观音菩萨从耳根开始修行，并圆照三昧、成就菩提的经验。我们也可按照这些法门着手修行，沿着佛菩萨走过的修行之路勇往直前。所以说，学佛决不仅仅是求佛菩萨保佑，更要落实在修学实践中。“广修供养”中讲过，“诸供养中，法供养最”。之所以将法供养列于首位，是因为依法修行才能证得法性，最终成就佛果。

　　 “如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑聚落、宫殿园林，一切所有。及余种种难行苦行。”这段是介绍佛陀在因地的修行经历。娑婆，为堪忍之义。在我们这个五浊恶世，烦恼众多，痛苦重重，生于此间需有极大忍耐力，否则便会痛苦不堪。娑婆世界为释迦牟尼佛教化的区域，而毗卢遮那如来则是释迦佛的法身。佛陀有三身，分别是清净法身毗卢遮那如来、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛。佛陀从最初发心开始，为追求真理和智慧，始终精进不退。在无尽生命中，不仅数数为法舍身，还曾将自己的皮肤铺为纸，将骨胳折作笔，将鲜血作为墨，以此书写经典流传世间。佛陀在因地所写的血经堆积如山，高如须弥。为表示对法的尊重，生命尚不足惜，何况权势、财物等身外之物。类似的事迹在中国佛教史上也屡见不鲜。在以往的年代，得到一本佛经极为不易，通常都需要一字一句地抄写。更有许多高僧大德刺血写经，体现了舍身求道的大无畏精神。除此而外，历代高僧大德还为学法和弘法谱写了许多感人篇章。如玄奘为到西域求法而历尽艰辛，鉴真为向日本传法而六次东渡，慧可为向达摩问道而断臂求法等等，他们都不愧是真正的佛法实践者。


“乃至树下成大菩提。示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。”正因为修习众多难行苦行，佛陀才能在菩提树下夜睹明星，见性成佛。佛陀的神通主要是六种，分别是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。至于身相的变化，则根据众生的不同身份而示现。如观音菩萨的三十二应，便是世人最为熟悉的佛教典故之一。佛陀成道以后，为更好地度化众生，以神通变化各种身相：应于何身得度者，即现何身而为说法。同时，还在人间、天上乃至海中等不同场所宣说法要。

　　 “或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。”佛陀因机设教，应众生的不同根基而作开示。有时到大菩萨们活动的场所说法；有时在声闻、辟支佛所在的场所说法；有时在国王聚会的场所说法；有时到执政者、婆罗门、商人聚会的场所说法；甚至到天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等聚集的场所说法。

　　 “处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学。”在不同场所，佛陀又会根据众生的需求和喜好，以最为圆满的音声宣说种种教法，以无量的智慧和方便善巧传播甚深法义，如隆隆雷声唤醒众生的无明迷梦。直到在世间的化缘已尽，才入于涅槃。无论是佛陀在因地求法的精神，还是佛陀为众生慈悲说法的精神，都是我们要尽未来际努力学习的。

　　 “如今世尊毗卢遮那，如是尽法界虚空界，十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是。于念念中，我皆随学。”本品主要介绍了释迦牟尼佛求法和弘法的经历，为求法不畏艰难，为弘法不知疲倦。释迦牟尼是这样做的，十方三世一切诸佛也是这样做的。我们既要向释迦牟尼佛学习，也要向十方三世一切诸佛学习。或是学习阿弥陀佛的四十八大愿；或是学习药师琉璃光如来的十二大愿；或是学习地藏王菩萨“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”的宏伟愿望；或是学习观世音菩萨“大慈大悲、寻声救苦”的精神；或是学习本品所介绍的普贤菩萨的广大无边的十大行愿。

　　 在学佛过程中，我们可以寻找一位和自己最有缘的菩萨来学习。如文殊菩萨代表智慧，观音菩萨代表大悲，地藏王菩萨代表大愿，普贤菩萨代表大行……每个人都可选择其中一位作为修行榜样，将他们的愿力转化为自己的愿力，以他们的品行调整自己的品行。若以观世音菩萨为学习榜样，就应充分了解观世音菩萨的品质和功德，以此作为纠正凡夫习气的参照系数。修习达到一定程度后，就可将自己观想为观音菩萨。藏传佛教关于本尊的修法，正是基于这一原理。观世音菩萨曾是普通的凡夫，阿弥陀佛曾是平凡的众生，释迦牟尼佛在因地也曾和我们一样的，只因为他们发广大心，修殊胜行，才能成就无上佛道。所以说，只要我们也像诸佛菩萨那样发心并勇于直下承担，将来也能和十方诸佛一样修行成就。

　　 “如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”常随佛学，是尽未来际向诸佛学习，无论斗转星移、沧海桑田，始终精进不退。学佛，关键在于行佛所行，而不仅是祈求佛菩萨的加持和保佑。唯有将佛法落实到自身的心行改造中，才是名符其实的学佛。

第九大愿：恒顺众生

　复次善男子，言恒顺众生者，谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类。我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于　暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子，汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

《行愿品》的核心为上求佛道，下化众生，这也是本品的两大内容。前者是以佛果功德为所缘境，包括礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世八大愿王，引导我们将心念念融入大觉海中。后者是以利益一切众生为所缘境，菩提心乃利益众生之心，“恒顺众生”之愿便切实体现了这一内涵。但我们要明确的是，这种顺从是有原则的，并非一味迁就。我们发心利益众生，便应做对众生真正有利的事。众生为无明所惑，其需要往往伴随着贪嗔痴烦恼。如果没有智慧加以分辨，所谓的随顺很可能只是在满足众生的贪嗔痴，对他们非但没有真实利益，甚至会埋下隐患。所以，恒顺众生应以智慧为前提，确定我们的行为能否真正利益众生。

　　 《行愿品》的修行是模拟成佛的修行，通过对佛菩萨品质的观修，将心行调整到这一层面。佛菩萨的品质，是由无限的智慧和慈悲构成。其中，慈悲必须通过众生才能成就。没有众生，我们去慈悲谁呢？所以说，离开众生的话，我们永远无法成佛。当然，不是要将所有众生都救度完之后，功德才能圆满。因为度众生也是要有因缘的，对于无缘众生，佛陀亦无能为力。因此，只要能对一切众生具有平等而无限的悲心，就是圆满的大慈大悲。在佛菩萨的心目中，一切众生都是平等无别的。若存有好恶之分，只能说明其心行仍滞留于凡夫境界。哪怕还有一个众生是他讨厌或不愿救度的，就不是圆满的慈悲。从这个意义上说，考察修行境界如何，唯有通过对内心的审视才能判断：我们有什么心态，就代表修行达到什么程度。

　　 菩萨道的修行特点在于，起心动念间都想着利益众生。《行愿品》第九大愿，便是对如何利益众生的具体指导。


      “言恒顺众生者”，恒，是恒常；顺，是随顺。其原则在于，随顺众生的善心和善行，而不是无条件地随顺。否则，随顺众生的种种恶习和非法要求，岂不是和他们一同堕落吗？所以，唯有能为众生带来长久利益而无负面影响的事情才能随顺，而对众生没有利益、或只有暂时利益而于未来有负面影响的行为则不能随顺。那么，佛菩萨究竟要随顺哪些众生呢？

　　 “谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。”佛菩萨的随顺，是以一切众生为对象，也就是本品再再提到的，尽法界、虚空界的所有众生。因为佛菩萨的发心是无限的，故能圆满无量功德。相反，凡夫的发心是有限的，成就的功德也极为有限。如何将有限的功德转化为无限？关键在于心的拓展，所以做每件事都要发心为利益众生而做。我们来此听经，也要发心为利益一切众生成就佛道而听闻佛法。当我们遇到顺境时，希望以此因缘更好地利益一切众生；当我们遭遇逆境时，希望藉由自身磨难承担其他众生的苦难。如果我们时时都能这样发心，就是在不断接近佛菩萨的心行。

　　 “所谓卵生、胎生、湿生、化生”，这是众生的不同受生形式。卵生，如鸡、鸭等通过孵卵而出生；胎生，如人类、牛羊等通过胎藏而出；湿生，如水中受生的众生，假润而生；化生，如地狱众生。

　　 “或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。”这是指众生生存的不同处所。有些众生在地上生存，有些众生在水中生存，有些众生在火中生存，有些众生在风中生存，有些众生在虚空生存，有些众生依附于草木而生存……因为业力不同，其生存处所也是千差万别。

　　 “种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量。”这是指有情的种种差别。芸芸众生，无奇不有。出生的方式不同，色身的状态不同，显现的形状不同，具有的相貌不同，存活的寿命也不同。《庄子》云，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。”其间相差何止千万倍，足见业力之不可思议。

　　 “种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行。”众生有不同种族，如白种人、黑种人、黄种人等，其中又分为汉族、藏族、满族等不同民族。此外，还有张三、李四等各种姓名，更有不同的心理状态及认识、观念、欲望、喜好、人生愿望等等。

　　 “种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。”众生的行为方式、举止威仪不同，所穿服饰不同（即使动物也有不同的皮毛），所吃食物不同，居住环境不同。

　　 总之，虽然众生形形色色，但都是佛菩萨慈悲和利益的对象，其中没有佛教徒和异教徒之别，甚至没有人和动物之分。在佛菩萨的心目中，一切有情都是平等无二的。行菩萨道，应对所有众生具有平等之心。为什么我们不能以平等心看待众生？因为我们还是凡夫，而凡夫心的特点正是充满人我是非。佛菩萨所具有的平等，是建立在无限的慈悲心行上。只有将内在的慈悲品质完全启动并激发起来，我们才能像佛菩萨那样对一切众生常怀悲悯，平等视之，有如独子。正因为我们现在还做不到，所以更需要每天训练。从知母、念恩开始，观想一切众生在无尽轮回中都做过我们的生身母亲，由此生起报恩心，然后将这份报恩心不断强化并普及，进而引发慈心、悲心、增上心和菩提心。


      “乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类。”所谓天龙八部，即天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺迦。所谓人非人等，人即人类，非人即人类之外的其它众生，如恶鬼等冥众。有些众生是无足的，如蛇、蚯蚓等爬行动物；有些是二足的，如人等；有些是多足的，如蜈蚣。有想，即有思想的众生；无想，即想心昏迷，无所觉了的众生；非有想非无想，粗想已去除，但仍有非常微细之想，如色界天众生。生命的种类无量无边，对于所有这些众生，我们都要生起慈悲和平等之心。

　　 “我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。”我们要随顺众生做种种于他们有益的事，以各种方法去侍奉、供养他们，将他们当作自己的父母师长般恭敬，甚至将其当作阿罗汉和诸佛菩萨般敬重。若我们对众生生起这样的关爱，内心就能得到净化。反之，对众生的不平等和虚妄分别，则是因为我们有不清净的心。分别此人好，那人不好，分别此人和我有关，那人和我无关，平添许多烦恼。尤其是中国社会，人际关系非常复杂，要耗费许多心力在妄想中纠缠。能够放下这些妄想分别，将一切众生视为佛菩萨，所有问题也就迎刃而解了。

　　 “于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。”我们又该为众生做些什么呢？众生有身病和心病，当众生身患病苦时，我们要像医生那样为他们治病；当他们偏离正道或堕落邪教时，我们要以佛法开导他们，指明正确的前进方向。

　　 “于暗夜中，为作光明。”此处的暗夜，非指昼夜之夜，而是指众生因无明所惑，处于生命暗夜中，不知生从何而来，死往何去。人人最关心的就是自己，却不知何者为“我”；人人都想一生幸福快乐，却不知人生意义为何，多数都是茫茫然来世间走一遭。作为菩萨道行者，应发心以佛法启迪他们的智慧，点亮他们的心灯，使他们早日脱离轮回，走向光明的解脱之道。

　　 “于贫穷者，令得伏藏。”贫穷包括物质和精神两方面。对于物质贫穷的人，我们应给予经济帮助；而对于精神贫穷的人，我们要使其听闻佛法，帮助他们止恶行善，积累功德法财。

　　 “菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”菩萨对于一切众生都要生起无限慈悲，并通过各种方式给予帮助。这样做的意义是什么？一般人以为，供佛、念佛、令诸佛欢喜就是修行的全部。事实上，诸佛菩萨出现于世，正是为了度化众生。如果我们利益众生，就是在做诸佛菩萨所做的事，才能真正令诸佛欢喜。随顺众生利益，是对诸佛最好的供养；对众生尊重承事，就是尊重承事如来；令众生欢喜，就是令一切如来欢喜。对于佛法修行而言，众生甚至比佛菩萨更重要，因为他们更需要我们的帮助。而佛菩萨只是佛弟子的修学典范，对于他们来说，完全不需要我们为他们做些什么。我们对诸佛菩萨的恭敬、供养，最终都是在成就自身修行，而非佛菩萨自身所需。

　　 “何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。”这也是告诉我们众生对于修行的重要性。诸佛的品质是大慈大悲，但这一品质并非与生俱来，而是在对众生的无尽慈悲中形成。离开众生，悲心也无法成就。事实上，每个人都有慈悲的心行基础，即悲悯心。但一般人的悲悯心很小，尤其是现代人，大多冷漠且缺乏同情心，相关事例不仅媒体报道时常可见，生活中也比比皆是。这一点，正是学佛路上的重大障碍。我们学佛修行，必须彻底克服自私的小我，通过各种方便法门及外在因缘，不断培育、张扬生命内在的优良品质。

　　 “因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”以悲悯心为基础，才能引发菩提心的生起，最终圆满佛陀的大慈大悲。因为菩提心正是大乘的不共教法，是成佛的不共因。

　　 “譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。”这一比喻充分说明，在修学菩萨道的过程中，众生和我们的关系多么重要。就像沙漠中有棵参天巨树，如果它的根系得到灌溉，才会枝繁叶茂，果实累累。

　　 “生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。”在无尽的生死旷野之中，我们想要成就无上菩提，也应像这棵巨树那样，确保根部得到浇灌。对于佛道修行来说，一切众生好比树根，诸佛菩萨好比果实。不断以大悲水滋养众生，才能结出无上菩提的累累花果。如果菩萨能对一切众生充满无限慈悲，时时心系众生，才能成就无上佛道。

　　 “是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”这是极为重要的总结，希望大家能够引起高度重视。菩提从何而来？正是由众生而成就。如果没有众生作为修行所缘境，一切菩萨都无法圆满佛道，成就无上正觉。

　　 “善男子，汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。”对于修学菩萨道的大乘行者来说，必须了解利益众生在修行中的重要性。只有对众生平等看待，等无有异，才能圆满佛菩萨的大慈大悲。如果缺乏平等心，必定还是凡夫有限、有所得的小慈小悲，而非佛菩萨的“无缘大慈，同体大悲”。以大悲心和广大行随顺众生事业，正是对如来的无上供养。这一点也充分说明，大乘佛教的修行是非常积极而非消极遁世的。

　　 “菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”菩萨对众生的随顺，不是短时间的。一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事。而对于发心修学菩萨道的人来说，不仅要一辈子做好事，还要尽未来际、永不间断地行善积德。即使虚空会有尽头，利益众生的事业和愿望却不会穷尽，所谓“虚空有尽，我愿无穷”。从这个意义而言，修行的根本目标是利益众生而非成佛，因为成佛也是为了更好、更彻底地度化众生。如果我们是为了“我要成佛”而利他，说明还有我执在，那么佛果一定无法圆满。


第十大愿：普皆回向

    复次善男子，言普皆回向者，从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向尽法界虚空界一切众生。愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　每做一件事或修行之后，都要进行回向，并有不同的具体内容。如放生的回向偈，是“放生功德殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹”。而修习净土法门的人，多以“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣”作为回向。

　　 所谓回向，是将我们所做的功德指向一个目标。比如我们为达到某个目标而赚钱，回向，就是将每笔钱存储到指定的帐号。如果赚钱很多却随手花掉，想用时就会囊中羞涩了，最终一事无成。同样，修行所得功德也需有一明确目标。或回向人天善果，或回向往生西方等等。而最高的回向，是将功德回向一切众生。或许有人会说，我花了这么多钱和精力做好事，若回向给一切众生岂不很亏？更何况其中还有些众生是我们所讨厌的，如何甘愿让他们也分得一杯羹呢？

　　 但我们要知道，我们也是众生之一，当我们发愿将功德回向一切众生时，并不因回向众生而一无所获。正相反，由于我们的发心无限，所获功德将百千倍、亿万倍地增长，绝非狭隘的发心所能比拟。

　　 我们每天讲经最后所念的回向偈是：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”也就是说，希望我们讲经和闻法的功德，使一切众生获得法益；希望我们与一切众生能于菩提道上早日成就，究竟解脱轮回之苦。这种回向，就属于最高、最广大的回向。那么，《行愿品》又是如何回向的呢？

　　 “言普皆回向者，从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向尽法界虚空界一切众生。”行愿品的回向，乃普皆回向，将修行功德如甘霖般遍洒人间。从本品最初的“礼敬诸佛”到第九愿的“随顺众生”，每修完一种之后，都应将修行功德回向尽虚空、遍法界的所有众生。其核心在于，将一切功德回向一切有情。回向的心有多大，最后成就的功德就有多大。若我们只希望将功德回向于自己或亲人身上，如此狭隘的心又能装得下多少功德呢？一个茶杯，只能装一杯水。同样的道理，如果我们心狭隘，成就也必定狭隘。所以，必须彻底打破我执设定的界限。心本如虚空般浩瀚辽阔，无形无相。只因我执及我所执的系缚，才被局限于有限的家庭或事业中。修行，正是要去除一切人为设定的界限，使心回到清净无染的本然状态。

　　 “愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。”我们发愿将一切功德回向众生，又该如何祝福他们呢？我们要祝愿众生永远安详、快乐，远离色身病苦和心灵痛苦。此外，我们还祝愿所有准备作恶的众生都无法如愿；愿所有准备行善的众生都能心想事成。

　　 “关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。”恶趣，即地狱、饿鬼、畜生三恶道。希望恶道之门早日关闭，所有众生都能生于人、天善道，并通过修行证得涅槃、断除烦恼、成就佛果。

　　 “若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。”如果众生因造作恶业将遭受极大痛苦，我们发愿代其承担这份苦果。更进一步，愿为天下众生承担所有痛苦。祝愿他们早日离苦得乐，解脱生死，成就无上菩提。

　　 “菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”菩萨每做一件好事，哪怕是微小善行，都应如此回向，而这种回向是永不间断的。当我们作如此回向时，等于将一滴水投入大海中，和大海融为一体，并因此获得恒久的力量。

　　 因此，发心无限，所得无限；发心有限，所得亦有限。

结说：修学利益

       下面总结修行普贤十大行愿的利益。

　　 “善男子，是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子，汝于此义，应如是知。若有善男子、善女人，以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断，所得功德。若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分亦不及一。或复有人，以深信心，于此大愿受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠　荼、若毗舍　、若部多等，饮血　肉，诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心亲近守护。是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族。悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道，悉能解脱一切烦恼。如狮子王，摧伏群兽。堪受一切众生供养。

　　 又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降服魔军，成等正觉，转妙*轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心。随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。

　　 善男子，彼诸众生，若闻若信此大愿王，受持读诵，广为人说。所有功德，除佛世尊，余无知者。是故汝等闻此愿王，莫生疑念，应当谛受。受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所获福聚，无量无边。能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。”

这段经文是介绍修学《行愿品》的功德，主要包括八个部分。

一、总说

　　 “善男子，是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子，汝于此义，应如是知。”《行愿品》对普贤菩萨的十大愿王作了详尽阐述，其境界广阔无边。那么，此十种愿力能使我们得到什么利益呢？本段是总说《行愿品》的功德：若菩萨能按《普贤行愿品》阐述的观修方法修行，即能成就并利益一切众生，因其发心所缘境为一切众生，是和无上佛果相应的。如果我们也能像普贤菩萨那样，发广大愿，行殊胜行，我们就是普贤菩萨的化身了，因为他的愿力已在我们内心乃至行动中得到实现。

二、校量功德

　　 “若有善男子、善女人，以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断，所得功德。若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分亦不及一。”这是通过校量比较的方式说明本品利益。普贤菩萨告诉我们，如果有人以十方世界那么多的、数不胜数的极品珍宝布施众生，并以此供养十方世界所有的诸佛菩萨，而且尽未来际永不间断地供养。所获功德虽然极大，却无法和修学普贤法门的功德相比，甚至不到百分之一、千分之一、千万分之一。因为以再多的珍宝布施再多的人，只能使人得到物质利益，却不能令众生断烦恼、了生死。而听闻《行愿品》并按照这一法门精进修学，能帮助我们成就佛道，获得究竟解脱。在学佛者都很熟悉的《金刚经》中，也数数以校量功德的方式说明，法布施远胜于财布施，法供养远胜于财供养。

三、消除恶业

　　 “或复有人，以深信心，于此大愿受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。”修学《行愿品》，还能帮助我们灭除罪障。佛教中最重罪业为五无间业，分别是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧五项。即使如此深重的罪业，也能通过读诵、书写《行愿品》进行忏悔，并因此灭除一切罪业及身心的痛苦烦恼。

四、远离邪魔

　　 “一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠槃茶、若毗舍阇、若部多等，饮血啗肉，诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心亲近守护。”世间灾难多与魔军、夜叉等妖魔鬼怪有关，但只要我们一心读诵《行愿品》，所有诸恶鬼神看到我们都会远远避开，甚至变作护法来帮助并守卫我们。因为我们修学的，是成佛的无上法门。

五、诸佛护念，人天礼敬

　　 “是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。”我们修学《行愿品》，在世间就不再会遇到任何障碍。就像月亮跳出云彩遮蔽之后，朗照四方而无任何阻挡。修学普贤菩萨的十大愿王，不仅会得到世人恭敬，还会得到天人尊重，甚至诸佛菩萨也会时常赞叹我们。

六、获得圆满身份

　　 “此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族。悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道，悉能解脱一切烦恼。如狮子王，摧伏群兽。堪受一切众生供养。”修学《行愿品》，将在未来生得到最美满的身份。像普贤菩萨那样，圆满他所具有的一切功德。我们学习佛菩萨，最后就能圆满他们所具备的功德，并具备三十二种大丈夫相，这是佛教最圆满的相貌。若生在人天善处，还能出身于高贵的家族。从今往后，不仅不必担心堕落恶道，连恶友也能自动远离我们，除非是我们发心去救度他们。此外，一切外道会被我们的威德摄受，一切烦恼也将得到解脱。因为本品阐述的修行法门，代表着菩提心转化的、威力无比的心行力量。就像百兽之王狮子那样，能使群兽俯首称臣。按照《行愿品》修学，就是如来家业的真正继承者，能够得到众生的供养。

七、往生佛刹速成佛道

　　 “又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降服魔军，成等正觉，转妙*轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心。随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。”

　　 学佛的人，最关心临终去哪里。当色身即将败坏时，身边再亲密的人也无法陪伴我们。生前地位再高，此时一无用处；生前财富再多，仍然只能两手空空地离去。此刻，唯有宿世积累的业力会陪伴我们。所以，人们都关心临终时是否会因一念之差而堕落恶道，关心阿弥陀佛是否前来接引。但如果我们修学普贤法门，就不必担心这些问题了。因为修学十大愿王所发起的菩提心的力量，将在临终时引导我们，将我们直接推向极乐世界。到达之后，不仅诸佛菩萨都会前来接见，还将生于莲花中，得到佛陀的授记。然后，立刻前往十方世界大行菩萨道。最后，像佛陀那样成就无上佛道，降服魔军，广转*轮。使得无量无边的众生因听闻普贤菩萨的殊胜教法而发起菩提心，并根据各自的根性得到度化，最终都能修行成就。

八、结　说

　　 “善男子，彼诸众生，若闻若信此大愿王，受持读诵，广为人说。所有功德，除佛世尊，余无知者。是故汝等闻此愿王，莫生疑念，应当谛受。受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所获福聚，无量无边。能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。”

　　 普贤菩萨告诉我们，一切有缘听闻并深信普贤十大愿王的众生，只要能够认真地受持、读诵并向他人宣说，必将获得无比殊胜的功德。其功德之大，除了十方诸佛，无人能够真正了解。同时，普贤菩萨还告诫我们，切莫对此法门产生怀疑。虽然我们一时还无法真正理解普贤菩萨的甚深境界，但至少可以通过信仰来接受这一法门。只要真实修行，能够读诵、书写、演说，终将成就普贤菩萨那样的功德。不仅自己能于一念中成就无量的福德智慧，也能使众生远离生死轮回，最后往生极乐世界。

　　 《普贤菩萨行愿品》，是一部教导我们圆满成就菩提心的修行宝典。菩提心代表着生命中最强大、最健康的力量。成就菩提心，不仅可以解决我们自身的问题，也可帮助无量众生解除痛苦和烦恼。若我们生活在凡夫心中，即使想要帮助别人，也是泥菩萨过河、自身难保。自己的心行都不健康，如何有力量帮助他人？中国历史上，不少起义军开始也是为天下百姓揭竿而起，但有了一定地位之后，就无一例外地变质了。原因何在？正是因为缺乏菩提心。他们所有的发心，虽在一定阶段和程度也包含慈悲济世的成分，却仍是建立在凡夫心的基础上。而凡夫心的特点是我执，是自私自利，所谓“人不为己，天诛地灭”。凡夫心来自无始以来的积累，其力量根深蒂固、难以动摇。而摆脱凡夫心的唯一道路，就是成就菩提心。菩提心是无限、无我、无所得之心，唯有它的力量，才能战胜凡夫心，进而广泛利益一切众生，使我们实现生命的终极价值。










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大菩提心

愿过去佛，现在佛，未来佛，常说般若波罗蜜；愿一切受持者，比丘、比丘尼、信男、信女，所求如意，常行般若波罗蜜。

愿一切法界国土众生，皆离七难，无有任何疾苦。
愿一切法界国土，皆如西方极乐世界一样安乐。
愿一切法界国土众生，皆修甚深般若，发大菩提心，住如来法身圆觉大寂灭海。

南无仁王经 南无仁王护国坛城 南无地藏菩萨 永报佛恩 师恩 父母恩

独孤秋寒

随顺三界

至善佛缘

愿过去佛，现在佛，未来佛，常说般若波罗蜜；愿一切受持者，比丘、比丘尼、信男、信女，所求如意，常行般若波罗蜜。

愿一切法界国土众生，皆离七难，无有任何疾苦。
愿一切法界国土，皆如西方极乐世界一样安乐。
愿一切法界国土众生，皆修甚深般若，发大菩提心，住如来法身圆觉大寂灭海。

南无仁王经 南无仁王护国坛城 南无地藏菩萨 永报佛恩 师恩 父母恩

至善佛缘

一者 礼敬诸佛。  二者 称赞如来。
三者 广修供养。  四者 忏悔业障。
五者 随喜功德。  六者 请转法轮。
七者 请佛住世。  八者 常随佛学。
九者 恒顺众生。  十者 普皆回向。

妙音果文

一者 礼敬诸佛。  二者 称赞如来。
三者 广修供养。  四者 忏悔业障。
五者 随喜功德。  六者 请转法轮。
七者 请佛住世。  八者 常随佛学。
九者 恒顺众生。  十者 普皆回向。

米叶叶

愿过去佛，现在佛，未来佛，常说般若波罗蜜；愿一切受持者，比丘、比丘尼、信男、信女，所求如意，常行般若波罗蜜。

愿一切法界国土众生，皆离七难，无有任何疾苦。
愿一切法界国土，皆如西方极乐世界一样安乐。
愿一切法界国土众生，皆修甚深般若，发大菩提心，住如来法身圆觉大寂灭海。

南无仁王经 南无仁王护国般若坛城 南无地藏菩萨 永报佛恩 师恩 父母恩