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[佛化生活] 心里放不下自己是没有智慧

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发表于 2011-4-7 12:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 报恩行宁 于 2016-7-5 21:02 编辑

心里放不下自己是没有智慧      心是人的主宰,具有很大的力量,所以,我们应该随时随地注意自己的起心动念。我们每天都要接触很多人,在频繁的接触中,难免会跟别人发生磨擦或冲突,   或是,因为外界事物而影响自己的心境,这是现代人普遍的困扰之一。想要常保一颗宁静的心,是一门很深的学问,并不容易做到。   当我们登上高山或是站在海边时,一望无际的景色,让我们敞开心门,此时,世间纷纷扰扰的烦恼,都会消失无踪。因此有人说:心有多大,世界就有多大。   我们的心,如果也能够像原野、海洋、天空一样开阔,就能够容下无限的东西,也更能享受生命的自由。   心不开朗就是苦,心境豁达就能转苦为乐。禅宗特别强调平常心这三个字。所谓平常心,就是指我们非常清楚环境里的是是非非、好坏美丑,对所有现象一目瞭然,但却丝毫不受影响,即使身处在那样的环境里,也不会随外境起舞,也就不会受环境里的种种情况影响而浮动。   人有了定力之后,就不容易被外在情况动摇。能保持身心安定,能把自己的情况看得很清楚,对于能做、不能做;该做、不该做的事,也都非常清楚,这就是智慧。想要让心保持清明安定,就不要心随境转,心随境转是指失去自己的主宰,老是被环境的动态所影响,也就是说,发生状况的时候,心不要立刻被当下的环境所动。最简单的方法就是,只要将注意力放在身体的感受上,心情就会安定下来。其实,烦恼心未必都是不好的,事实上,它是清明心的基础。因为,对于有善根的人,遇到困扰时,觉得这是一种麻烦,希望能够将它转变为宁静、清明的心,这时候,烦恼心反倒是一种助缘了。   所以,如果懂得以智慧、慈悲来处理问题,心里就不会经常打结,而能清明自在。那不管身处在任何的状况中,都可以保持平静、稳定、自主、自在的心境。   闭上眼睛好好的想想,自己是不是因为心浮气燥,而搞砸过很多事?自己是不是常常被环境、被人所影响?自己是不是常常为了小事生气,不放过自己?   心里放不下别人是没有慈悲;心里放不下自己是没有智慧。 转载
发表于 2011-4-7 13:31 | 显示全部楼层
本帖最后由 报恩行宁 于 2016-7-5 21:02 编辑

有理
发表于 2011-4-7 16:21 | 显示全部楼层
本帖最后由 报恩行宁 于 2016-7-5 21:02 编辑

发表于 2011-4-7 16:32 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
本帖最后由 报恩行宁 于 2016-7-5 21:02 编辑

我们的心,如果也能够像原野、海洋、天空一样开阔,就能够容下无限的东西,也更能享受生命的自由。
发表于 2011-4-7 16:44 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
本帖最后由 报恩行宁 于 2016-7-5 21:02 编辑

发表于 2011-4-20 11:38 | 显示全部楼层
本帖最后由 报恩行宁 于 2016-7-5 21:02 编辑

发表于 2011-4-20 19:59 | 显示全部楼层
本帖最后由 报恩行宁 于 2016-7-5 21:02 编辑

我们的心,如果也能够像原野、海洋、天空一样开阔,就能够容下无限的东西,也更能享受生命的自由。
发表于 2011-4-25 15:57 | 显示全部楼层
本帖最后由 报恩行宁 于 2016-7-5 21:02 编辑

我们的心,如果也能够像原野、海洋、天空一样开阔,就能够容下无限的东西,也更能享受生命的自由。
发表于 2011-4-25 17:36 | 显示全部楼层
本帖最后由 报恩行宁 于 2016-7-5 21:02 编辑

发表于 2011-4-25 18:50 | 显示全部楼层

感恩本文发布者:随念

本帖最后由 报恩行宁 于 2016-7-5 21:02 编辑

本色禅和 古人说:勿待老来方学道,孤坟多是少年人。人到年老时,百般痛苦,耳不聪,眼不明,四肢无力;吃不得,睡不得,行不得:这种苦处,年轻人是不晓得的。我年轻时和你们一样,看见老来呆,总不愿意,说话他听不到,眼泪水和鼻涕,看见就恶心,怕和老人一块住。现在我老了,才知道老的苦。人老了就一天不如一天,我从云门闹事后,也是一天不如一天。久已是一朝卧病在床,众苦萦缠逼迫,朝夕思忖,前路茫茫,道业未成,生死不了,一口气不来,又要投生,万般将不去,惟有业随身。少年不修,晚年就会如此。你我现在都是堂堂僧相,容貌可观,皆是宿植善根,感斯异报,就不要把这善根种子打失了。 洞山问僧:世间什么物最苦?”僧云:地狱最苦。山云:不然,向此衣线下不明大事始是苦。能明大事,即无地狱因,故地狱未为苦,而不了自心最为苦也。想明大事,就要努力精进,不要悠悠忽忽,兀兀度时。白天应缘,遇事要作得主;白日能作主,梦中才作得主;梦中作得主,以至病中作得主;则临命终时才做得主;这几样作得主,是由平常能强作主宰而来的。能强作主宰,就易悟道了生死。不悟道,生死不能了;悟道不难,总要生死心切,具长远坚固向道之心,至死不退。今生能不退,虽未悟,来生再努力,何有不悟之理? 楞严经二十五圆通,位位都是经过久远劫来,长期修习才成功的。我们生死心不切,不发长远心,病来知念生死,病好道念就退了。所以《楞严经》说:凡夫修行,如隔日疟。病时有道,病退无道;无明起时如疟,退则好人。故要努力精进,生忏悔心,坚固心,不要今日三明日四。修行要一门深入,以一门为正,诸门为助,各修一门,彼此不互谤。谤法、轻法、慢法都不对。欲想佛法兴,除非僧赞僧;互谤是佛法的衰相。佛子专心向道,痛念生死,衣不足,食不足,睡不足。 昔裴休丞相送子出家,于是翰林,拜沩山祖,名法海,训以《警策箴》云:衣食难,非容易,何必千般求细腻;清斋薄粥但寻常,粗布麻衣随分际;别人睡时你休睡,三更宿尽五更初,好向释迦金殿内。沩山老人要他每天挑水供养大众。有一天,他挑水挑得太累了,心里说:和尚吃水翰林挑,纵然吃了也难消!回来时,沩山老人问他:你今天说了什么话?”法海答曰:没有说什么?”后来沩山老人揭穿他心里的话,并说:老僧一打坐,能消万担粮。所以出家人不管你出身怎样富贵,到了佛门,就要放下一切,专心向道,才算是本色禅和! 摘自《虚云和尚年谱》
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