法义精华

淡然居士

三种知识：这里所谓的三种知识是由听闻佛法得来的知识；由思考和理解得来的知识；由修行和体验所得来的知识。对于第一和第二种知识，我可以给你们帮助，但是不能帮助你们得到修行和体验所得来的知识，求到这种知识是你们的责任，你必须进修观禅法来得到它。 现在我为你们证明只有精神和物质的存在。如果你把身体分为三十二个部分，然后再问自己三十二个问题，你就会明白并没有男人和女人的差别存在。但是这种知识只限于思考而已，并不是本身体验得来的知识。但是它确能够从中帮助你去体验，并且真正得到知识。所以你必须利用身体的三十二个部分，来帮助自己证明没有男人、女人、动物和其它等等的实质存在。 请记住：世俗谛在世间法是正确的，真理（究竟法、胜义谛）只有在观禅法里才是正确。我们必须把真理（究竟谛）和世俗谛分开来，不能一概而论。在还末进入圣果之前，我们必须勉强自己去相信，没有男人、女人、儿女及亲人的差别存在。这样勉强自已去相信真理，能够帮助我们更了解身体的三十二个部分。每天当我们还没有入睡之前，请自问这三十二个问题，如头发是我、他或她吗？手指是我、他或她吗？骨是我、他或她吗？脚是我、他或她吗？......等等。 以手指为例：如果以真理来说明，可以知道没有男人或女人实质的存在。那么，身体又是什么呢？如果我们用整个身体来解释，便不能得到正确的答案。所以只以身体的一部份做例子，现在我们就以「手指」为例。依照世俗的认知来说，将手指称为手指是正确的说法。但是依照真理来说，并没有真正的手指存在，为什么？以下将做解释。 手指是由指甲、肌肉、皮肤、骨、骨髓和腱组成的，当一这些物体组成一体，才称为手指。依世俗法来说，手指是确实存在的。但是依真理来说，根本没有手指的存在，因为你不能说指甲是手指。你可以把指甲当手指吗？你可以把肌肉当手指吗？皮肤也不是指甲.....。 这些物体组合起来才形成手指，手指是由指甲、肌肉、皮肤.....互相结合在一起才形成的。我们可感觉手指有些部分是硬的，有些确是软的，这软和硬的性质称为地界。手指不同的部分使我们有冷和热的不同感觉。这冷热的性质称为火界。当我们使手指摇动或僵直时，称为风界。能够把指甲、肌肉、皮肤....组合起来的物质为水界。所以在此只有软和硬、冷和热、动和静、组合力等性质和因素，根本没有手指的存在。 如果我们摇动手脚，就说手指在摇动，这依照世俗法的说法是对的。但依照真理来说是错误的。因为这里只有摇动，摇动属于动作，也就是风界。当手指在摇动时，手指为世俗法，摇动是真理，外在和身内的空气为无意识的现象，动作是风界。在进修观禅时，观察的是真理而不是世俗法，所以当手指在摇动时，观察的是动作而不是手指。如果把动作当成手指的话，叫做不正见；能够分别手指为无意识的物质，而动作是风界，才是正见。 精神和物质：现在我为你们证明，一切事物分析起来，只有精神和物质的存在。我拿一场木板和一束棉花当做例子。如果我们摸这块木板，可以感觉到它是硬的，这硬的性质是无意识的，它是地界的物质。有时候我们感到自已的身体的某些部分是硬的，这些硬的部分是无意识的，它也是地界的物质。 如果我们摸这一束棉花，可以感觉到它是软的，这软的性质是无意识的，它是地界的物质。同样的，当我们摸到自已的身体时，有某些部分是软的，这软的性质是无意识的，它是地界的物质。我们能够轻易接受「坚硬的物质为地界」的观点，但是不能接受「柔软的物质为地界」的观点，其实柔软的物质也是地界。如果我们把柔软的东西来与另一个更柔软的东西做比较，这软的东西将相对地成为较硬的东西。所以软的东西也是地界。 当我们按身体某一部分，可以感觉到某些部分是坚硬的，而某些部分是柔软的，这些部分是无意识的物质。能够使我们知道这软硬的性质是我们的意识。当我们知道柔软和坚硬的那一刻，只有精神和物质的存在，所以根本没有男人或女人的差别。 我们拿一把火和一块冰来做例子。如果将手靠近火，可以感觉到它是热的。这火的热度具有无意识的性质，或称为火界。有时候我们感觉到身体的热度，这体温也具有无意识的性质。如果我们摸一块冰，会感觉到冷，冰的冷度具有无意识的性质（或火界）。同样的，当我们感觉到身体某些部分是冷的，这身体的冷度也是无意识的性质。我们说热度是火界，大家都可以接受；如果说冷度是火界，很多人都会怀疑。冷度其实也是火界。如果我们把这冷度和一个更冷的东西比较，就显得比较热一些，所以冷也属于火界。 我们所感觉到的身体的冷热，是属于物理性质（或火界）。能使我们分别出这冷热的感觉是意识，所以在知道冷与热的那一刻，只有精神与物质的存在。这并不因为男人或女人而有差别。我们看不见风，可是可以知道身体外面的风在流动，当我们看见树叶在摇动时，可以知道那是风的作用，这风是无意识的性质（或风界）。 同样地，当我们摇动肢体时，这摇动为风界。我们可以接受「身体以外的风为无意识的现象」的观念，却不愿意接受「四肢的动作为风界」的观念；我们认为是手在动，但这是错误的见解。外在的风是无意识的，同样的身体的每一个动作都是无意识的现象，所以是物理性质（或风界）。每当我们知道身体的每一个动作时，这动作是无意识的物理现象，而能够使我们感觉出这动作的，是我们的意识（精神）。所以知道任何动作的那一刻，只有精神与物质的存在。根本没有男人、女人的实质。 假如我们把空气吹进汽球里，然后封竖吹气口，这汽球就能保持它的形状，因为里面有空气，由此可知，我们可以任意坐和站着，是因为有风界在支持，如果身体没有风界的支持，我们将会变软倒下。汽球内的空气是无意识的。当我们坐的时候，风界在支持着，这风界是无意识的，能够知道这风界是精神。所以，知道身体在僵直或直立的那一刻，只有精神与物质的存在。 能够把身体内卅二种物质或其它部分结合起来的力量（或组合力），称为水界。它的性质细微，用触觉是观察不到的，只能用意识去观察，它是属于精神的一部分。依照真理（究竟法、胜义谛），我们的身体分析起来，只有四大界存在而已。它们具有柔软、坚硬、推动、支持、冷热、粘接和组合力的性质而已。我们可以将以上全部的物质，归纳成无意识的现象，而将上述的全部精神元素，归纳成意识现象。这意识（心法）和无意识（色法）的现象就是真理（究竟谛）。 十八界的分析：如果说真理只有精神和物质的存在，那为什么佛陀又要说出五蕴、十二处和十八界？我的解释如下：听闻佛法的人可以分为三种根性，第一种根性是高等智慧的人，只知道物质而不知道精神，喜欢听闻简要的佛法。佛陀对这一类人说法，把精神和物质分为五蕴，即是一种物质和四种精神的合计。 第二种根性是中等智慧的人，只知道精神而不知道物质。佛陀对这一类人说法，把精神和物质分为十二处，也就是10.5的物质和1.5的精神。第三种根性是底等智慧的人，对于精神和物质完全不懂，而且喜欢听闻长篇详细的佛法。佛陀对他们说法时，把精神和物质分为十八界来分析说明。 如果我们把精神和物质分成十八界来说明，五蕴和十二处自然包括在十八界中。我们把这十八界分为三组：(1)物体组：又名六尘。(2)感官组：又名六根。(3)精神组：又名六识。一共有六种物质体，他们是颜色组，声音组、气味组、味道组、触尘和法尘组。此为缘起元素。六种感官为视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和意觉感官。我们把睡眠意识列入意根。这六种感官接受六尘。六种识为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，这六种识由六根和六尘的接触而产生。 所以结合六尘、六根和六识，总计为十八界。我举火柴、火柴盒和火点来做比较，以便说明六尘、六根和六识的关系。当我们用火柴磨擦火柴盒时，它就会燃烧。你不能断定这火从那里来，又消失到那里去。如果火是在火柴里，我们把火柴在地上磨擦，它却不燃烧。如果我们说火是从火柴盒里来的，那么我们把火柴盒在地上磨擦时，却不见火的出现。所以说，火根本不在火柴或者火柴盒里。当火柴和火柴盒磨擦时，火点才出现。同样的道理，当六根和六尘接触时，六识才产生。这六尘好比火柴，六根好比火柴盒，而六识好比火点。 看的那一刻：当外界的颜色和我们的眼器官接触时，便产生眼识，发起作用，此时称为看的那一刻。颜色和视觉器官是无意识的，颜色为被观看的目标，器官为看的助缘，眼识是精神。所以，当我们在观看的那一刻，只有精神和物质的作用；颜色和视觉器官是物质，眼识为精神。如果没有色尘，视觉不能成立，所以色尘是缘。若有色尘而没有视觉器官，视觉也不能成立，所以眼器官是助缘。眼识为色尘和视觉器官接触时所产生的结果，所以在观看的那一刻只有起因和结果。 以上的解释是真理（究竟谛）的说明。如果我们不知道这种真理，在观看的那一刻会产生很多不清净的心。每当色尘和视觉器官接触时，眼识便产生作用。凡夫常说：「我看到了。」如果说我们可以看到色尘，那么眼睛闭起来的时候也应该可以看到啊！可是却不能。例如；请你看这一枝笔，你们能够看到吗？当然可以。现在把眼睛闭起来，是否也能看到？不能。如果说你看到笔，那么当你把眼睛闭上时，也应该可以看到笔啊！所以很明显的，不是你看到这一枝笔。 又一般凡夫常说：「我亲眼看到这枝笔。」如果说是眼睛看到色尘，那为什么当这枝笔不存在时，我们不能看到它？有时候当我们睡着时眼睛还开着，这眼睛是否也一样能够看到东西呢？不能。当我们睡着时，眼识并不存在，那时只有睡眠意识。因此，能够欢察到色尘的不是「我」或视觉器官的作用，而是眼识。 凡夫常常错误地把眼识所分别的我、他或她当做是真实的。因为我们常说：「我看到。」这是不正见。我们误认视觉器官是我，而眼识所分别的是人，所以每当视觉器官和色尘接触时，我们误认有男人或女人的实质存在，这是不正见。因为我们把色尘当做人我。依照世俗的看法，我们可以说：「我看到、他看到、或她看到。」但是依照真理，根本没有我、你和她的差别，只是眼识在反映色尘。 当我们在感受视觉的那一刻，必须以真理去观察。我们说；「我看到。」应该把这「我看到」分二部份，即是：「我」是世俗的用法，而「看到」是真理的显现。在「我」和「看到」之间，必须观察「看到」。在修习观禅时，如果去观察「我」则是错误的，必须观察「看到」才能证悟真理。如果没有观察真理，就会产生很多不清净的心念。因为有「我」的观念存在，每当眼根和色尘接触时，我们会对喜欢的产生贪念，对不喜欢的则产生瞋的念头。因为不知道只有精神和物质的存在，愚痴才会产生。 在观察的那一刻，如果不希望妄念产生，必须保持「看到、看到」的注意力。当你保持这样的注意力时，眼识所产生的东西成为观察的目标。这种观察成为内观智识。在这里「看到」是一种现象，注意在观察又是一种现象。所以在观察的那一刻，根本没有你、我、他或她的实质存在，这样就可以断除不正见、贪、瞋、痴和其它恶的念头。 有句启示“Cakkhu Mapi Yahta Ando”意思是：虽然我们有眼睛，但在修行时如同盲人。这启示教我们不可随心所欲地去观看，但是并不是要我们把眼睛闭上不看，而是要我们每当在观看时，内心要了了分明。假如你的脸朝向北方，而要改看西方时，你必须慢慢地把头移向西方。在移动的过程中，必须注意这要看的念头。如果你没有注意这要看的念头，将会误以为是我要看，这是不正见。其实不是这我要看，而是这个贪看的念头产生，一种现象的发生而已。 当你在观察这「要看」的念头时，这欲念成为我们观察的目标，而这观察或注意的心，成为我们内观的智识。所以在观察这「要看」的念头时，没有贪、瞋、痴、不正见和其它不清净的心念产生。当我们把头移向目标时，必须保持这了了分明的心。起初注意这个转弯的念头，然后观察这慢慢转弯的动作。如果没有注意这转弯的过程，我们会误认为是头在转。 依照真理，并不是头在转，只是无意识的风界在转动。因此在这转弯的动作中，根本不是头在转，也没有男人、女人的实质存在，它只不过是一种无意识的现象。在观察这整个转弯的过程中，转弯的动作是我们注意的目标。而这注意或观察的精神却成为我们内观的智识。所以仅仅从观察这转弯的动作中，也可以得到内观的智识。所以每当我们在观察某件事物时，必须保持「看到、看到」的念头。所产生的眼识成为我们注意的目标，而这注意的心成为我们内观智识。 听的那一刻：现在我将解释有关声音、听觉器官和耳识。每当声音和听音器官接触时，耳识就产生作用，这就是称为听的那一刻。当耳识产生时，一般人说：「我听到。」这是世俗的说法，但是依照真理，这是错误的说法。如果说是「我听到」，当我们把耳朵封闭起来时，却不能听到，所以不能说「我听到」。有时候我们常说：「我亲耳听到。」如果说是耳朵听到，那为什么当你睡眠时，又不能听到声音呢？所以不能够说是耳朵听到。 听觉是来自耳识，并不是来自我或耳朵。声音和听觉器官是无意识的物质，他们不能起分别作用。听觉是耳识的作用，它能分别出声音来。耳识为精神，声音和听觉器官（耳朵）为物质，所以在听的那一刻只有精神和物质。如果此时不能分别出那是精神和物质，即是愚痴，如果认为精神和物质是我、你、他、她、男人、女人或其它等等，那是不正见。 如果声音动听，我们便喜欢它，贪心就会产生。如果声音不顺耳，我们便讨厌它，瞋心也因此而产生。如果在听的那一刻没有观察，很多不清净的心念将会产生。如果声音不存在，听觉不能产生。又如声音存在，但是把耳朵封闭起来，听觉也不能产生。所以声音和耳朵是起因，耳识的产生为结果。因此在听的那一刻，也只有起因和结果而已。（注：这是缘起法。每一分秒不断地发生于我们的生命。） 当我们用火柴磨擦火柴盒时，火柴便燃烧，同样的，每当声音和耳朵接触时，耳识便产生。在这里火柴和火柴盒好比耳朵和声音，火焰好比耳识。1-我们不能说火焰在火柴里，同样的，耳识也不在声音里。2-我们不能说火焰藏在火柴里，同样的，耳识也没有藏在耳朵里。3-我们不能说出火焰从那里来，往那里去；同样的，我们也不知耳识从那里来，又消失到那里去。 -4-在此声音和听觉器官为主因，耳识为结果。C所以在听的那一刻，只有主因和结果，或精神和物质而已。-5-在听的那一刻，耳识是我们注意的目标，而茬o注意的心成为内观知识。所以在听的时候也能得到内观知识。我们的精神在某一刻中只能注意一个目标。所以当我们的精神在注意听觉时，没有不清净的心念产生。 刚才我提到「顺耳的声音使我们产生贪念，逆耳的声音会使我们起瞋念。」这句话不是绝对的，还需要依靠我们的专注心。如果我们能够观察到声音为无常的物质，它不断地在改变，没有自性（无自主性），这就是智慧的观察。如果有了这智慧，虽然有很多顺耳或很多逆耳的声音，但是都不能使你产生贪、瞋的心念。 有句启示：Sotava Bodhiva Yatha。意为：修行者虽然有耳朵，必须伪装耳龚。这的启示告诉我们，不可随心所欲去听，但是并不是要我们把耳朵封闭起来，而是在听闻的那一刻必须专心。（注：所谓专心是指正念、正知、察觉力与如理作意。）如果要听闻某种事情，必须注意这要听的念头；如果听到声音，注意这听觉，这样你可以得到内观的智识。如果你没有注意要听的念头，就会误以为是我要听；这是不正见，而且会产生不清净的心念。但是在听的那一刻如果起观，就不会产生不清净的心念。所以每当你在听的时候，必须小心去观察。 嗅的那一刻：今天我将给你们解释气味、嗅觉器官或鼻根和鼻识。当气味和嗅觉器官接触时，鼻识便产生作用。气味和鼻根为无意识的物质，它们没有知觉。鼻识能分别出各种不同的气味来。它为意识的现象所以属于精神。在嗅觉的那一时刻，只有精神和物质的存在。 如果没有气味，鼻识不能产生；如果有气味而没有鼻根，鼻觉也不能产生。所以气味和鼻根为起因，鼻识为结果。因此在嗅觉的那一时刻只有起因和结果，根本没有男人、女人、男孩或其它等等。当鼻识产生时，如我们不认识其来源，将会误认为是我在嗅到气味。这是不正见，因为嗅觉是「鼻识」的作用而不是「我」的作用。其实能够和嗅觉器官接触的只有气味，所以根本没有男人、女人和其它的。但是我们深信有花的气味、男人的气味或女人的气味。我们的精神时常超越嗅觉而制造出个人观念来，因此我们常常误认香味为某人或某件东西，这是不正见。 有时候我们常说：「我亲鼻闻到这气味的。」这显现出是鼻子能够知道气味。如果存付这种见解就是不正见，因为母根只是嗅觉的助缘，它不能讣别出什么气味来。可是我们时常误会这鼻根为气味的嗅者，如存有这种见解者即是不正见。在嗅觉的那一时刻，如果这气味合意，你将会喜欢它，贪心因此而产生，如果这气味逆意，你将会讨厌它，嗔心便因此而产生。如果我们不知道精神与物质的实相，这就是愚痴。如果误认精神和物质是属于我、他或她就是不正见。在嗅觉时没有起观，污秽之心将会产生。 想要弃除这污秽之心，在嗅觉的那一时刻，必须保持「嗅到、嗅到」。这嗅觉意识将成为我们注意的目标，这注意的心成为内观的智识。在嗅觉的那时刻只有精神与物质，根本没有男人或女人。可是当我们注意「嗅到、嗅到」的念头，有时候会喜爱这气味，在此必须注意这喜爱的念头，然后这喜爱的念头将成为我们注意的目标。这注意的心成为内观智慧。如果没有注意这喜爱的念头，贪心将慢慢的增加。如果我们不喜欢这气味，必须注意这不喜欢的念头。如没有这样观察，嗔念将慢慢的增加。当我们注意这不喜欢的念头时，这念头成为我们注意的目标，而这注意的心成为内观的智识。所以依靠贪念或嗔念也能够使我们得到内观智识。