佛家的“心”与一般哲学所讲的“心”的区别

承载

作者：惟贤法师 因果缘起唯心所造，心是主观的，能动的，佛家讲的心不是一般哲学所讲的心，佛家讲的心，它是一个本体，是个“性”。它的作用是万法之中都可以包括，所以谈到心，与物就分不开，真心与一切相是不能分开的，谈心就有色法，谈色就有心法，它是一体的，是总和的，不能把它分开，象普通哲学的“唯心论”，是分开的，唯心论，唯物论，理性论，经验论，它是分开的，分开就有问题，难免片面看问题。整体看问题，就会比较清楚，这是最实际的。有许多人误会了，以为佛教是唯心论，为啥呢？讲心嘛，却不知道佛教的“心”不是一般哲学讲的那个“心”。佛教讲“心”就有“色”，就有“物质”，讲“物质”就有“心”，不能把它分开看。你是怎样的“心”就会有怎样的“相”，“相”由“心”变，你是怎样的起心动念，你造了业以后，你感得的“正报”和“孽报”，就各有不同，各有天地，各有宇宙。 　　《华严经》中讲“应观法界性，一切唯心造”。三界万法唯心所造。第一个说一切唯心，第二个说心佛众生三无差别，圣凡都是在于心。悟则成圣，迷则成凡，都是离不开心，真心受蒙蔽，就是凡夫，真心显露，就是圣人，都在于心。三界唯心，万法唯识，有世界就会有分别，识就是分别。第三个是法界观，以心摄十法界，天台宗讲“一念三千”，起个念头就包括三千个世界，看你起哪个念头就是哪个世界，这都离不开心。 　　百界千如，法界是很圆融的。四种法界包括：事法界，理法界，理事无碍法界，事事无碍法界。 　　事法界就是宇宙各种事物皆各有其区别与界限，包括心法、色法、有为法、无为法、有漏法、无漏法、染法、净法。 　　理法界就是指平等的本体界。就是说宇宙之一切万物，本体皆为真如，平等而无差别，即是本心、佛性、真如。 　　理事法界是无碍的，为什么呢？它是平等相融的。有心就有这个事，有事就有这个心，这是平等相融，互相交摄的。就象这个灯和光一样，灯体就是心，发出的灯光就是相，光与灯体是分不开的，互相融合，这就叫理事无碍。理与事平等相摄，互相交融，不能相离。称为理事无碍。 　　事事无碍法界，就是一切法相象心一样，心能容摄一切，事与事也是互相交融的，大中有小，多中有一，由小中见大，大中可以见小，一中有多，多中又可以见一。一切世界都是这样的，一切相都是如此，不能把它分开，这就是缘起法。 　　晓得这些就晓得了缘起法，晓得了缘起法就晓得了性空的道理、真心的道理。这就是佛家的修养，佛家观问题的方法。 　　这四种法界就是说一切都是心物融和的现象，是层层无尽的，心胸要广大，象虚空一样广大，就能够包容一切，就会产生智慧。法界观就是理事无碍、事事无碍，这一点，一般哲学是讲不到的，佛家境界是很高的。一般哲学是把心、物完全分开，要么专门讲心，要么专门讲物，这就是什么多元论、二元论、或者一元论，是分开来单独看问题的。佛教看问题是从整体来看，讲修心，把染污心转成清净心，这是一个过程，这样达到的目的就是法界缘起，转识成智。尽管佛教的宗派有很多，但是方便有多门，归元无二路，都是一个目的。般若讲空，唯识讲空，心空境空达到真如境界。密宗讲大圆满、大手印，还是讲空，最后达到这个境界。所以各个宗派的目的都是一样。学佛就要把这个中心思想给抓住。 　　（2003年3月16日在北京全家人书会三学咖啡书店开示·正根谨照录音整理） 转载

至善佛缘

事事无碍，法界圆融