因因果果不出于心

心是莲花开

               常愚 严人 立根编著 　　

    纯印老人讲：“私心一点不能存，凡对国家、社会、他人有利的事，就是小事也要做。”还讲了顺逆境不走心，总有水清之时。老人的话实际讲的因果与心性的道理。因果法是佛法中最最重要的法则，佛法讲，因果通三世，“过去所造之业为因，现在所受为果。现在所造之业为因，未来所受为果”。苦乐因果无不是由自心所感，十法界、一真法界亦自心所造，事相虽无量，但无一不是因果。无量因果，无一不出于心性。但心性无形无相，看不见、摸不着，无色无味亦无生无灭，世人善恶果报可借因果以见之。

　　心性是体，因果是相、用。心性是十法界依正庄严的本体；因与果，是十法界依正庄严的相与用。其关系就是体相用的关系。由此可知心性与因果是分不开的一体两面。

　　一个学佛人，若仅偏重在狭义的心性上，整日只顾净虑自家身心，“闭门修净心，外善不介入”，对事相不谈不做，不理会因果，无度人之心，则对心性之理，亦不能透彻体悟。因理与事是分不开的。对心性若想在理性通达，绝不可舍弃善行的事相。此即老人说的，有利他人的小事也不放过，也要去做。“总有水清时”乃因果不虚之理，善行善报，恶行恶报，丝毫不爽。只要心善、行善，对别人的误解、偏见、诽谤且自由他，总有水清明月现之时。

　　顿悟心性的道理非一般人所能洞彻，明此理甚难、甚难。但是若从事相上入手，则人人可为，人人可修。极乐净土，带业往生的事相即因果的感应。只要具足信愿行，随缘消旧业，更不造新殃，心能保持临终无挂碍，念佛可往生——万人修万人去。

　　阿弥陀佛在因地发的愿是“因”，极乐世界是“果”。我们净土法门，念佛是成佛的因，此因三世诸佛无不出广长舌相，说诚实言，汝等众生当信是称赞不可思议功德……可见诸佛菩萨度众生，无不以念佛为因，成佛为果。即此生发愿求生净土为“因”，将来业报身尽了时，阿弥陀佛依照愿力来接引我们往生彼国是“果”。除此殊胜法门外，末法时期众生依自力决少成就者。

　　老人总是将惜福、积福、不享福、不用福挂在嘴上，也是讲因果。因为人一旦享福就容易迷惑颠倒，福报再大能享几年？钱再多，又有何用？轮回六道太可怕了。所以一个真明理的学佛人，“心不为善，亦不为恶，老实念佛，求生极乐”，才是真的智慧。因天大的善事，亦非净业，它与心性不相应。心空寂、清净、无为。何为净业？在“诸恶莫作，众善奉行”之中，以至诚心、清净心老实念佛，愿生净土。当念佛达一心不乱时，就是清净心，清净心就是净业。净业是无漏的善法。只有这样的业因，才会与西方极乐世界的果报相应。

　　十方三世、宇宙万物的一切事相皆是果报。有果必有因，这个因就在我们心地一念生灭之中。心性理体上决不会有妄相，六凡法界、四圣法界、乃至一真法界，没有一桩不是因果的感应所变现的。由此可知，所造之因皆可得所生如是法界之果。纯印老人所讲的，即改造命运之理，亦为我们指出了修行之方法。“只问耕耘，莫问收获”。要常省自己非，勿视他人过，以看住自心、自身、自口为要。“一声佛号一声心，声声不离自性觉”。 守身如玉莫妄动，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念，二六时中佛不断， ——往生之时佛必现。


转载

至善佛缘

“过去因忍，现在因果忍，未来果忍”
阿弥陀佛

粗茶一把

哪种算妄动?哪种算妄言?哪种算妄念?