心地法门----传布比丘讲述

常随佛学

高旻寺德林题序

我佛世尊为一大事因缘，示现世间说法四十九年，横说竖说，若显若密，无非教人以会归之路.所谓明自本心，识自本性，了明心地而后已.正像之际人根捷利，一闻千悟.时值末季人根陋劣，而又邪说充斥．学佛者有若河沙，而真证悟者，凤毛麟角而已．传布老法师者，广仁之老友也．彼自披苌以来，数十年中，蔬食布衣，一意禅修，品学兼优具正知正见，於禅法一门早有见地．慨法运之垂秋，病人心之陷溺，近年来尝宣讲心地法门，敢云畅佛本怀．听者发欢喜心，咸愿倡印流通，求仁为序．仁庸碌之才辞之不获，然既与传布长者为契友，不能无一言．无已，略述数语以代序．
转载

常随佛学

古右北平释广仁写于埔里佛光寺

                 自序

      本册暨自摘录先德明注，及于旁采诸经文义，编集成册，假名心地法门．问心地法门其义云何？先德云：心地法门有无量胜义，但所诠真理只此一心．盖心为万法之本，能生一切诸法，故曰心地，又修行依心而起行，故名心地．众生之心犹若大地，五谷五果从大地生，如是心法，生世出世善恶五趣染净诸法，皆从心生，故曰三界唯心，心名心地，以一切所有皆是自心中生出来的．既是自心所生，当知都是自心，但是肉眼只能见种种色相，不能见到色相里头的真体．真正开悟的眼，才能了达一切所有皆是自己心性．然而众生久昧良知，从无始以来业识牵缠，妄认五蕴为自身相，六尘缘影为自心相，虽终日行而不自觉，以致妄计人生必有死，一生事业一死了之．又说人死如灯灭，如同烟消雾散，永归消灭，以此误解，致受长劫仑回之苦．吾佛世尊为伶悯众生，说此心地法门，欲令众生依教起行，顿断二种生死，当下乇成佛道．未学於本册所述，悉遵圣意，非敢臆测，但圣言无量，为有情所知，权说少分，尚希先进大德慈悲教正，是为至幸！　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　   
                                       
佛历二五三八年公元一九九四年十二月六日              
自序

常随佛学

心地法门（一）讲
    诸位法师、诸位居士：
    今天与大家来研究一点佛法，佛法是什么呢？佛说法四十九年就是说一个“心”字。学佛法的人能明白心，就立地成佛了脱生死，如果我们不了解心，就没办法了生死。八万四千法门都是佛说的，都是方便法。佛一开始就是说心地法门，没有别的。心地法门其实与禅宗不一不异，现在心地法门与禅宗的名称好像分开不同，要是真正研究起来，心地法门就是禅宗。为什么这样说呢？因为佛说法因环境因对象而说，比方说般若、心性、真如、自性、如来藏、清净心、大佛顶首楞严等，这些名称很多，归纳起来就是心地。佛对众生说法因时因地以不同名词来说法，不是一个名词就是一个法门，心地法门与禅宗其实是一个。我们现在就来研究心地法门。

   
  心地法门很深奥，说起来也很简单，就是一个心性，研究起来却很深。我对心地法门也不是很了解，各位既然来了，我们就勉强来研究。你要叫我来说，事实上我也没得说，为什么呢？因心地法门没有开口处，我们的心充虚空遍法界，没有形相可见，没有声音可闻，要从哪里开口说呢？没有开口处！既然没有开口处，要怎样说呢？既然不能说而又得说，所说的完全是一种方便法。

现在我们先来研究“心地”两个字。佛法为什么要说心地呢？因为佛法广无边际，深如大海，唯佛与佛才能穷究其底。即使等觉大菩萨也不过是等觉而已，尚未到妙觉，不到妙觉对心地法门就不能彻底了解。诸大菩萨都不能彻底了解，像我们怎能了解呢？现在对心地法门有所爱好，使劲来研究，真正说到心地很难。

        
    佛法既说心，为什么又说“地”呢？因为大地没有边际，我们这个心就是广大无边，充虚空遍法界，这屋里就满满的，屋里屋外没有别的，统统都是我们的心，没有两个东西，各位好好注意这一点。我们眼见的、耳闻的、所有一切一切，无时无地，我们没有一秒钟离开这个心地。

菩萨见色即心，他无论看什么都没有分别，如果有了分别，就是有了生死，《华严经》说：“一心不作二观，大道疾现面前。”就是无论看什么东西，等于就是看自己的心，没有两样看。比方说，你看这屋里的人没有男没有女没有老少，你就是佛，如果你看有老有少有男有女，这就是分别心，分别心就是识心，识心就是生死心。我们众生见色著色，如看这屋子就是铁皮房子，这铁皮怎样好怎样不好，你就有了分别心，有了分别心就是生死心。

菩萨无论看什么就是一心，“一心不作二观，大道疾现面前。”无论看什么就是一个心，一心就是佛，佛心与我心是一个心，没有二心，所以说“心、佛与众生，三无差别”，没有两样。

既然没有两样，那心又说是大地，这是什么意思？因为我们的心是万法之本，所有天地万物、宇宙人生，一切的东西，不是本有的，完全是我心变现出来的，这一点要好好注意。所有的东西不是天生的，也不是地长的，都是我心变现出来的。比方说，我们人是父母所生，我们的父母一男一女发生爱情，我们肉身就是他们爱情种子，他们的种子种在八识田中，一生出来就是我们的肉身。心为万法之本，它既然能生我们肉身子，还有哪一样不能生呢？所有的东西都是它生的。心为什么能生呢？心是了不起的东西，充虚空遍法界，一法不生，能生万法，它空空洞洞的，一点东西都没有，可是它随意所念，心念到哪里就是哪里，它念到男女的爱情就生出我们的肉身子，念到天就生出天，念到地就生出地，所以说心为万法之本，没有一样不是心生的。我们生死是心生出来的，我们成佛作祖也是心生出来的。

为什么要说心地呢？大地没有边际，我们无论种植什么东西，或由它自己长什么，皆是大地所生。而且大地的美德，无论送什么金银财宝美味饮食给大地，大地也不喜，不管我们怎样尊重它清洁它，它没有感受。我们无论把怎样脏乱不好的东西送到大地，它也没有讨厌的心。这就是代表我们的清净心，一切法不作二观。没有分别。现在我们拿不住自己心的功德，我们就要学大地。心能生万法，大地能生一切五谷一切东西，我们心也要学大地，故名心地。

      
    《心地观经》说：“三界之中，以心为主。”我们在三界生生死死没有了结，为什么我们生了又死，死了又生，万世不能成佛、不能解脱，而在六道流转呢？这就是说以心为主，完全是心造作出来的。既然心能造作生死，为什么又能造作成佛呢？它为什么没有慈悲心呢？因我们心不清净，佛的心清净。佛的心对一切没有二观，只有一心没有二心，而我们的心千差万别，见色著色，遇境即转。见好看的东西，就起爱慕心，见不好的东西，就起憎恶心，要是别人骂你或欠你钱，你就起嗔恨心，嗔恨心一起，八识田中就种下刂子，有了这种子，你来生就来报复，所以说种瓜得瓜，种豆得豆，无论在心中种什么种子，种子就在八识田中发生，你今生持斋念佛种下善的种子，你来生就不堕恶道。你要是种下恶的种子就堕恶道，就是普通的人也统统堕恶道，佛说：“得人身者如指甲土，失人身者如大地土。”所以说统统失人身。

佛法是讲因果的，你种什么因就结什么果。现在我们学佛法了，就要一切都保持清净心，清净心如何保持呢？人家对我好，我心里知道，但心里一点也没感受。人家对我不好，心里虽知道，我随时也就没有了。


    《心地观经》说：“能观心者，究竟解脱，不能观者，究竟沉沦。”我们能知道佛法没有别的，就是我自己的心。既知是我自己的心，那我就要好好的制心，这是根本的方法。制心如何制法呢？先德云：法有无量的差别，心有无量的妄想，你能把一切法拿到妄想心里，你再看一片空净，于二六时中，就是一个空，这就是清净心。你能二六时中心不离心，心心相应，能如此，你这个心就是佛心，所以说“心、佛与众生，三无差别。”清净心就是你的心，你的心就是佛心，没有两个心，就是这一个心，能知道这个道理，你的妄想就少了，就没有了。“能观心者，究竟解脱”，你能这样做，一定能解脱。解脱是怎样？我脱离肉身子，了脱生死环境，我就不生不灭成佛作祖去了。“不能观者，究竟沉沦，”佛法有八万四千法门，如果我们修佛法，却不相信心性，不修心性，而随便修一个法门，佛就说：“究竟沉沦”，你一定在三界中升沉流转，为什么呢？因为你不信自己的心。

那心要怎样清净呢？对于一切法，我心里只有知道，我心里不著，心中一切无有。既然心里一切无有，心就跟大地一样，虽满地都是肮脏，或都是美好的东西，但大地心里没有感受，所以我们要保持这个心如大地一样。假如你心里能保持这样，心里没有什么善，也没有什么恶，心里清清白白的，一切善恶统统知道，但是我心里没有一点善，也没有一点恶，能如此就已达无学的境界，缘觉，菩萨都是这样境界。

         
      我们要保持这个心，时时刻刻，二六时中是要怎样用功呢？就是要返观内照，时时刻刻要多学打坐。打坐的第一个条件，要研究把姿势坐好，姿势坐不好，你身子不能直，不是歪就是斜，这样打坐就不能持久，即使咬着牙拼命去坐，你的腿还是疼了麻了，还是不能持久，不能持久就不能入定，不能入定就不开智慧，就永远不能懂佛法真理。你一定要好好的打坐，“制心一处，无事不办”，你能把心制的清清净净，完全没有了，在空空净净的当中，你心里看见你心一切无有，无有才为真有。你初步打坐时妄想纷纷，完全是你的妄想心、神识心,你能坐到一切无有了，就是妄想心没有了，清净心也就是佛性，不生不灭成佛作祖的宝贝就现出来，现出来但无相，拿不着看不见。“凡所有相皆是虚妄”， 打坐时如果看见佛或其它善相、恶相，这都不要，为什么呢？因为我们的心没有这些东西，我们的心空空净净的，什么都没有，就是一个大空世界。各位想一想，既然是个大空世界，什么都没有，我们死时上哪去呢？你说我再去投胎，因空了，没有父母两人行淫欲，到那里去投胎呢？上天堂去享受，天都空了，哪里有天堂呢？如果我有恶业，这时我害怕下地狱，地都空了，那里有地狱？你看心性有多大的功德，有多大用处！自己能返观内照，把心看到这个样子，我们就使劲的追求，使劲的在里头用功，就把我们的清净心抓住，能抓住清净心就了脱了。

你修清净心，虽功夫不够不能解脱，先德说：“学而不成，福犹胜彼人天，闻而不信，尚结菩提之缘。”你即使学了没有成功，来生最低限度也是出生为人天，若生在人道，不是当总统也是院长。要是在心外求法，愈求愈远，愈想成佛作祖了脱生死，这全是梦想，全是魔道。修心地法门就是要返观内照，没有第二个功夫。古人修心地法门，因这是最上乘的法门，八万四千法门中，这心地法门是最高无上的法门。我们修行如果是为了脱生死，一定要修这个法门。

常随佛学

心地法门之法又是什么？法即是心，心即是法，法是个假名词，修法就是修心，心就是你的大道，心就是你的佛性，心就是法门，法即是心，心即是法，心外无法，法外无心，天地万物一切都是心。若如此知，你就是见道了。但为什么不知道呢？各位，天天就在你面前，你就是没有看见，你就是不知道。今天我说这个法，是谁说的呢？是我嘴说的，各位想一想，如果我死了，躺在这个地方，我这个嘴好好的，它能说法吗？所以说法是我心说的，不是我嘴说的。

这个心在嘴就能言，在手能捉，在腿运奔，在耳闻声，在舌知味，在身知触，完全是这个心。大家如果不信，人死后无论你怎样用火烧他，用土埋他，他总是不知道，为什么呢？因为他的心离开他了，他没有心了。没有心就成木石，这样还有什么感受？所以我们一定要知道这个心。这个心在人身上时刻不离，但人总是不知道，不知道心，还修什么呢？这个人就看经，就在白纸黑字上去求知解，这就是说完全用识心，用自己的聪明去测量，这样做就如同天地之隔。而且无论你怎样打骨，折背，日中一食，夜不倒单，无论你怎样苦行，你三年不吃饭，你也是个凡夫，所以偈云：“学道之人不知心，识神当做本来人。”我们必定要了解这个心，才算真修。

《坛经》上说：“心开悟解”，我们能好好打坐，坐得一心不乱，清净无为的时候，忽然爆的一声，桶底脱落，一片光明，你的心清凉自在，所有佛法都能自然明白通达，这就是开悟。为什么说心开悟解呢？因为你的心有了定力，你打坐的功夫一好，妄想心自然就歇灭了，般若的空性就现出来。

所以修行无论怎样苦修，尽学种种法门，尽知种种教义，讲经说法口若悬河，所有的法你都能说出来，但是你不了达心性，任凭你怎样会说，你是不了生死的，为什么呢？因你不明心性，你这全是心外法，所以五祖说：“不明心性，学法无益。”佛法就是心性，这是根本。

心性大家要知道，它时时刻刻没有离开我们，时时刻刻就在我们身上。要是能知道般若的智慧，你就是悟到心性了，它未一刻时离开你啊！好好的用功，二六时中不离这个心，除心之外一切无有，可以说就了生死，为什么呢？因为我们妄心纷纷起落，刹那不停，你能一转念，知妄即心，妄想即时歇灭，当时就是一片空净，视同无有。这时候，二六时中行住坐卧一切都是空的，什么都没有，都是空的，哪里还有生死呢？

        
      千千万万的修行人都是学佛法，为什么还有生死呢？为的不明心性哪！古德云：“修行满天下，悟心有几人？”天下无数的人都是修行的，但一问心性，没有一个知道。问他修什么法的，他就说我念佛求生西方的。或瞎扯一套。他瞎扯又是从哪里来的呢？因意念生因，意念就是妄想心，忽然生心动念，心生出这个念头，念头就是妄想心生的，这念就是因，“因地不真，果招迂曲”，你现在就有不正的因，有了这个因，因法缘起，因就生出缘，生出缘来，无论是造善或造恶皆是业，业就成就了。这成就是哪里来的？“缘依识生”，这因缘就是你的妄想心造作出来的，造作出来后再依止你的妄想心而成就这个业。你要是吃斋念佛就成就善业，杀人放火就成就恶业，这就是“识依缘生，缘生万法”，你的妄想心就随缘生出来，缘生出境，你又随境转了。“识从缘生”， 就随善因缘生出善果，恶因缘就生出恶果。所以说，心生万法，心里一动念什么，就生出什么，是知境因缘生，所有这些东西皆随缘生，无论明暗、山川、河、地、大小，无分巨细、长短，皆是缘生，既是缘生，动物就有生老病死，植物有生住异灭。我们在母亲肚里是缘生，老是它，病是它，死也是它，都是缘，不出缘之外。不只我们人、动物是这样，一切器界也是如此，如桌子、墙壁都有成住坏空，植物有生住异灭，人就有生老病死。如果我们能观照明了心性，知道这一切境界皆是缘生的，既是缘生就没有自性，它就有生有灭，没有自性就空了。如果我们能抓住清净心，也就是般若空性，我们一认定空性，缘就灭了，就没有了，缘一灭万相皆灭。如果心里一念清净寂灭，你再看外面山河大地，一切东西皆是寂灭相，就没有很生旺的相，因外面东西是你心变现出来的，并不是它自然有的。像这样缘一灭，我们不随缘，完全都没有了，我们的生死也就没有了。

      
      我们这个心是众妙之门，完全都是这个心，现在我们知道一切山河大地草芥人畜是这个心，就是说“一切唯心造”，一切东西都是自己心造作出来的，心生万法，万法归心。四祖云：“恒沙功德不离方寸，神通妙用只此一心。”修行证到神通具足，及不生不灭的功德是从哪里来的？就是你这个心。

我们能知道这个心就要好好用功，“欲知妙理，唯在观心”，你想要知道妙理，想要了脱生死，没有别的法门，就只有观心一个法门，就是用你自己的心力看自己的心，日久纯熟，不看自看，你这个心常现当前，你能做到这样，那你终朝每日所有一切造作所为，皆是你这个心所运用，譬如早晨起床、穿衣、刷牙、洗脸、吃饭、工作，都是这一个心所使，你能明明了了知道，你就了生脱死。为什么呢？因为这个心虽然有这样大功能，但是它无相，肉眼不能看见，既看不见，岂不是空吗？但是此空是不空之空，不空之空是真空，真空是无相，无相者无一切相，诸苦皆尽，二死永断，一切无有，只有这个无相心的空性了。

如不能观心，你就不能证到空性，你天天苦行，全是你的识心作用，识心是暗昧不明的生灭心，覆盖你本有的不生不灭常住真心，终日在长夜梦中作活计，不闻正法，不悟自己本有觉性，枉受仑回生死之苦。

你能一念回心返观内照。契会本宗，忽然大获明灯，照见一心法界，当下即证无生。这是什么灯？是心灯，完全就是自己的心，并没有别的。既然能明白这个道理，“自然众名能消”，能知道空性，哪里有张三、李四，天地万物这些名堂呢？有了天地，就是有相，佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”四相皆空，生死永断，你若是有相，就有生死。从母亲肚子里生下来就有这个人相，躺在地上是死相，这都是相。我们空性里哪有肉身子呢？没有这个肉身子，哪有生死相呢？所以“自然不立名相”，连名相都没有了，哪里还有什么东西障碍我，让我不能解脱呢？如果你不明白心性，就有这个门这个墙壁，有了门或墙壁，这样你能出去吗？既然这屋子都能限制你，你都出不去，你还能说解脱吗？你还能自由到十方法界去吗？你能当下了达心性，心性无相，无相即空，空即一切皆空，一切都是空，没有十方，没有人我，就只是这一个空性，空性即是我，我即是空性，空性无生灭，当然我也无生灭，既然无生灭，这不就是大解脱吗？

所以，心里能完全清净，就没有一物当情，什么东西都没有，故“视听俱亡”，看东西只是眼见，心没有见，耳朵无论是听善的或恶的声音，只有耳闻，心没有闻。凡夫就不是这样，见色著色，见不好的就起憎恶心，就随憎恶心受生；见好的起贪爱心，就随贪爱心受生。你能证到空性，哪里还有憎恶心？为什么呢？空性无憎爱，谁来听？谁来看？若是有听有看，就是眼耳鼻舌身前五根，前五根没意识心来指挥它，它只能看能听，但不能分别。既然没有分别，就是我的空性作用，我的空性不受污染，所以说“视听俱亡”，听也没有，见也没有，统统没有了，还有生死吗？“随缘养性，逐处消时”，无论怎样皆随遇而安，因缘是善的也不感觉善，恶的因缘也不感觉恶。善的尽管善，我这空性无有善，恶的尽管恶，我这空性无有恶，一切善恶与我心性无关，如果我心性有感觉，这心性就不清净，心性就是受污染，既受污染，你就不能解脱。所以“视听俱亡”才是空性，眼见心不见，耳闻心不闻，无有一物当情，没有一样东西来污染我，心里清清净净，什么东西都没有。“犹纵浪之虚舟”，就像船在海洋上一样，浪大船就高起来，浪小船就落下，船随浪高低没有分别心，船不会随浪高浪低而生讨厌心，我的心就跟船一样，遇曲遇直，一切自在，没有分别。何以故呢？无事于心故。

是故“三世诸佛，佛佛相授授此心，历代祖师，祖祖相传传此心”，佛法虽则无量，但归宗起来就是这个心性，所以达摩祖师到东土来，就说“以心印心，见性成佛”。《起信论》说：“一心赅万法，万法归一心。”天地万物一切皆是我们心性，我们能明白心性，万法统统归来了。《华严经》也说：“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界。”所有一切东西，你能眼见耳闻的皆是法，都是我们的心生的，如果我们现在明白心性，完全讲心性，一切法都没有，都是我的心性，无论看什么都是我的心性，没有说这房子是钢筋水泥的或铁皮的，你不分别，你的心自然而然都成一个。如果你心不能成一个，而说心外有法，这全是邪道。经云：“一念缘起无生，超彼三乘权学。”你心里一个转念，心生万法，万法归心。什么叫做一个转念？你遇到一个喜事，心里非常高兴，你心里随时来个转念不要高兴，为什么呢？因为我清净心是空空的，哪里有这样高兴呢？烦恼一来，你的心控制不住，你随时来个转念，我的清净心连寸丝都无有，哪里有这么大的烦恼呢？因为我的心是空的，根本就没有这个烦恼，你这烦恼就断了，这就是“一念相应，名十住初心”，你能一念，心与清净心相应，这就是十住初心，十住者就是住如来座下。你想一想，既然能住在佛的座下，你还有生死吗？你的心能这样，就证到十住初心，也就是初住的境界。初住便成正觉，正觉就是你的正知见，你已经知道真理正法。梁武帝国师宝志公说：“一念之心即是，何须别处寻讨？大道只在目前。”修行没有别的，你能一念你的心就够了，哪里还有别的东西呢？你不要各处去乱跑，又跑这个庙又跑那个庙，不用各处去研究，你只要认定你的心就够了，完全是自己的心，不是从外面得来的，你能这样，了脱生死的佛性大道就在你面前，它没有离开你。凡夫不知道心性就乱修，不会打坐也装模作样在打坐，念佛的法门不懂也去念佛，修禅的不懂也说自己在修禅，听经听不懂也跑去听，自己也看经，经本翻开就看白纸黑字，经里的意义一点也不懂，自己也说看经，南狱大师说：“看经、听经、读经要消归自性。”看经要用你的清净心看，听经要用你的清净心听，看听读诵完全要消归你的清净心里，你不要拿耳听心不听，这是没有用的。

常随佛学

永嘉大师说：“心镜明监了无碍，廓然莹彻周沙界。”我们的心镜是一片光明，无有边际，这里连寸丝的东西都没有，寸丝不挂。沙界就是说有恒河那样多的法界，并不单指我这个世界，我们的心就有这么大，了不得这个心。“万象森罗影现中，一颗圆光非内外”，摆在我们眼前之天地万物皆是影像，并不是真实的，皆是生灭法，凡夫皆拿这些影像当真的，则就有生死，为什么呢？生死皆是影像，你拿生死当真的，你当然就有生死。我们的心性就如一颗圆光，一片光明无所不照，没有内外、上下、东西南北，它无处不照，“一性圆通一切性，一法遍含一切法”，一切万物万法皆是我心性生的，故圆通一切性，所以一即一切，一切即一，一心生万法，万法归一心。这点各位想一想，比方说今天我心清净寂灭了，你看万相皆寂灭相，就是我心变现什么样子，万物就是什么样子，没有二样，万法归心就是这个意思。“一月普现一切水，一切水月一月摄”，一月就是我一心，我一心变现无数多的法，我这一心就能统摄一切的法。“诸佛法身入我性，我性同共如来合”，佛是凭着法身成佛的，法身即是心性，他的心性与我心性是一个，各位，“天上天下，唯我独尊”，天上是我，地上也是我，佛就是一尊佛，没有二尊佛，各位千千万万不要说有释迦佛、阿弥陀佛、东方佛、西方佛，有恒河沙那么多的佛，没有啊！就只有一尊佛。既然只有一尊佛，为什么人家说有那么多呢？就是这一尊佛变现出来的，还是说到一心生万法。就是我这一尊佛，你求观音菩萨，我就变现出求观音菩萨像给你看，你要是求阿弥陀佛，我就有西方极乐世界给你去，这都是你自己的心变现，还是一心生万法。“一地具足一切地，非色非心非行业”， 我一心具足一切心，我一法就能生万法，统统还是我这一心，既然都是一个，你跟谁分别呢？所以“非色非心非行业”，要说是心，我这里没有相给你看，哪里有心呢？要是说这铁皮房子是白色，地毯是红色，我这里这个空，哪里有红有白呢？如果有这些颜色，是你的分别心才有，我这清净心没有这些东西。我这个心在哪里呢？说在肚里，看肚里没有，看肚外，肚外没有，看中间，皮里肉外也没有，看远处，远处也没有，近看，近看也没有，那上哪里去找呢？远看也有，近看也有，看肚里肚外也有，这是什么意思呢？恍焉而有，忽焉而无，恍焉间清清白白的看见，你说是什么样子呢？却又说不出来，没有形相，不青不黄不赤不白，不长不短，多大多小呢？大则无外，没有边际，小则比芥子还小，非大非小，非内非外，到处都有，你看目前它就住在此地，你在细看又没有，无方所无定所，没有一定的地方给你看，即色即空，非空非有，非大非小，即大即小，你说是黑就是黑，说白即白，随意你自己说，你说皆是真的，有没有看见？你也看见，叫你说，你又说不出来，这宝贝就是这么微妙。下面时间给你们发问。


问：为什么清净心不能保持住？
答：不是不能保持，而是你没有这个功夫。若不能保持住，过去的祖师很多，他们为什么能保持呢？是你把自己看轻了。人家不能，我一定要能，人家做不到，我一定要做得到。这个心人人具足，个个圆成，个个不缺，人家为什么能成佛作祖而我不能呢？若不能就是我功夫不够，怎样才能呢？二六时中尽管打坐，打坐观心外，没有第二个法门，打坐观心能“制心一处，无事不办”，这是佛说的。制心一处，天下太平，一切都无有，制心一处即是我的法身，我已见到法身了，哪有不成呢？参禅学道若不能打坐，这根本的法你都不能用，你怎能制心清净呢？如来说法，其义有三，一戒二定三慧，所谓戒不是出家人的戒，也不是在家人的戒，这戒是指戒掉妄想。你必须把妄想一刀两断，戒得干干净净，一点也没有。有了戒就是定，因有了戒，心就不动，这不就是定吗？定只准你嘴说，只准你心里知道，它是空洞的，没有形相。既然没有形相，不就是空吗？空就是你的智慧、你的法身。有了戒就有了定，有了定就是空性，一而三，三而一。你没有戒就没有定，没有定，不管有无打坐，你那清净心就不持久，不持久就现不出空性，你就不开智慧。你籍著戒就有了定，一有定就空的什么都没有，这就是空性，就是智慧。空性一点形相都没有，但一切法统统都在你的空性、你的心地里，你一空时视同无有，就是一法不生，你要用时，万法皆从这里出来。你问美国纽约是什么样子？心就现出来，不用你去想。佛说法四十九年，没有经典给他看，你问到哪里，他的心就现出来这个东西，所以说心胸流露。般若空性一切无有一切有，功德就是有这样大。


问：《金刚经》说“应无所住而生其心”是何义？
答：我刚才已说心是无方所无定所，要是说住在此地，此地没有，要是说没有，它又住在此地，它没有一定住的地方，这就是应无所住。“应无所住而生其心”，就是说你这心，东也有，西也有，上下十方皆有，上下十方皆没有。刚才我又说恍焉而有，忽焉而无，恍忽间有这东西，你在细看又没有。这才叫微妙法门，你的心就是这样。如果说，你那心清清白白能看见，大家也都能看见，那你这个心就变成有相，“凡所有相皆是虚妄”， 有相就是生死相，那就不是清净心。这个清净心，无相而有相，叫无相心，清净心只能自己知道，拿不着看不见，这无相心就是“应无所住而生其心”，你虽然说无住，但是我有这个心，你说有这个心，它在哪里呢？应无所住，它没有一定的地方。


问：“万法一念生，万法一念灭”是何义？
答：人一念妄心动，万法就生，一念清净心，万法就没有，所以说“一念万年，万年一念”。我常在吃饭时，看到人家闭着眼两手合十，我就问：“这是做什么的？”人家回答：“供养佛供养法的。”我又问：“你看见佛没有？”答道：“没有看见。”我就说：“你既然没有看见，你说供养佛，你这不是打妄语吗？”这就是说：“一念清净即是法身显现”。你双手合十念供养佛，我问你看见佛没有，你说没有，那你看见什么呢？空空洞洞的，什么都没有，这空空洞洞的，就是你的法身，你是供养你自己清净法身，不是外面有一佛来给你供养的。所以，你这一念清净就一念法身，你的法身就现出来了。



          下面还有些时间再来讲制心的问题。我们一念生，万法生；一念灭，万法灭。《楞严经》上说：“心生种种法生，心灭种种法灭。”我心里一动念一生，万物看起来都透活，我心一寂灭，万法都是寂灭相。如果心灭了是怎样？我的心是不是没有或成木石？不是的，这个灭在佛法上来说是寂灭，不是灭没有的灭。寂灭是什么？寂而常照，灭而不生。寂就是它放出光，这光照什么呢？就是心放出心灯的光，它又回头照它的心，古人说如明珠一样，明珠吐出一种光亮，又照到它自己，所以说寂而常照，你的心永远万世就有这种光亮，这种光亮清清白白的照在你自己的心。灭是什么呢？这个灭不是灭绝，是灭而不生。既然是灭了，那还生什么呢？所以它不生，既然不生哪里还有灭呢？这叫不生不灭，常住真心就是不生不灭，故说寂而常照，灭而不生。再从另一个方面来说，寂而常照，灭而常定。你那心放出的光是永远万世常住的，没有灭的时候，这叫寂而常照，灭而常定，你能把你的心灭得不动，这叫那伽定，永远万世不出定，这样你那心还有生灭吗？心没有生灭，你还有生死吗？所以叫灭而常定，合起来就叫做寂灭，佛的境界就是寂灭。偈云：“生灭灭已，寂灭为乐。”如果叫你灭，你不懂这个道理，那你就成灭绝了。现在来说，灭者就是灭你的妄想，就是我刚才讲的戒定慧的戒，灭与戒虽然是两个名词，但意义相同。众生不懂这个道理，妄想纷纷的，法身就死了，就没有了，不能得到法身，就不能成佛，为什么呢？因为你的妄想多，把法身压死了。现在说灭，就是叫你灭妄想而现出你的法身，就是打死七识而证法身。使劲打坐，使劲制心，就是来灭妄想，你把妄想灭了，法身就复活了，你就成佛，就不生不灭，就证到法身。众生妄想纷纷，刹那不停，法身现不出来，你就随妄想心生生灭灭，没有了解。妄想心是怎么灭呢？就是用戒定慧的功夫来灭妄想。古人说“歇即菩提”， 妄想一歇，菩提心就现出来，也就是现出佛住的常寂光净土，所以说：“诸佛毫光照大千”，你一寂灭时，遍地都是它，三千大千世界就在你掌心里头。我们学佛法就是要用戒定慧的功夫，千万不要东找西找的。


            我们要来制心，一共有两种方法，一种是前面所讲的戒定慧方法，如果你是上根利智的人，不要前面的方法，现在我说的这一句，各位如能听到心里去，你现在就解脱，这句是什么？万法归心，万法都是我的心，一切东西都是佛性，一切东西都是我心，没有两样，你看房子是我的心，看天是我的心，看地是我的心，一切万物皆是我的心，偈云：“意之绿丛，路边杂草，若能契之，亦之智已”。所有的东西，森罗万象有无数那么多，你要是能一切都是我的心，万象统统没有了，完全都变成一个心，既然都是你的心，你的心在哪里呢？这就是立地成佛，什么都不用修了，这是上根利智的修法。

常随佛学

面再来讲心地。如果你心里一丝清净心都没有，满肚子妄想纷纷，就像大地长满了杂草，你的心地就受到污染，那你就有多少心呢？贪心有了，嗔恨心有了，愚痴心、痛苦心、我慢心、嫉妒心、邪见心都有了，可以说万法满地都是，好的心、不好的心挤的满满一肚子，这些都叫路边杂草。修行人在路上往前走，你的路是光明大道，你的心地照著光明，如果你的心不能一心清净，这些路边杂草都是阻碍，你的大地就不清净，就是你的心地不清净了，遍地都是障碍，那你上哪里证空呢？你必须要有这个功夫，一切都是自心，“若能契之”，你能把杂草看成一心，那你就得到般若智慧，“亦之智已”， 杂草已变成心。心在哪里？心是空的，空才是真心。你要是不知道空是真心，那你就断灭空。虽是断灭空也是了脱生死，阿罗汉就是这个断灭空。他证到空时，他以为自己到顶了，认为佛没有别的，空就是法，法就是空。他不知道空是个空性，不知道空性再修再扩展就能成佛，他就住在空里去了，他虽然成圣人，他是阿罗汉，但他不能成佛。修行证到空，要知道空就是我的法身，空就是空性，就是佛性，这就不断灭。所以，见空不著空，见有不著有，非空非有，即空即有，这才是中道。见空著空就叫断灭空，见有著有就是凡夫，那你就有我相、人相、众生相，一切法都有了，你心不清净，一切一切都是障碍。有恶障碍就随三恶道种子去投胎，有善障碍就随善业去投胎，那你就得到人身，别的也没有什么好处。我们心空了没有了就随空去，空是一切无有，十方世界任我逍遥，这不就是大解脱吗？所以说，见性不名众生，你能知道心就脱离众生关系，你就了脱生死了。
                                                              
（公元一九九三年七月十八日，讲于埔里观音山）
心地法门（二）讲
    诸位法师、诸位居士:

        上星期我们开始讲心地法门，心地法门说起来简单，究竟研究起来则很困难，今天我们继续来研究心地法门。心地法门的意义在上星期已讲得很清楚，就是说我们的心如大地一样。我们的心大到什么程度呢？大到没有边际，充虚空遍法界，无法以言语形容，佛就以大地来做比喻。因地是地水火风空见识七大之首，地大到没有边际，我们的佛性也如大地一样。大地如此之大，它还有什么功德？无论你是以什么好的东西送给它，它也不喜，无论怎样脏乱它，它也不恼，我们修行的心性也是这样。


            我们人都是缘生的，既是缘生法，缘生无性，无性幻有，幻有无常，终究都会死。我们修行佛法就是为了生死，要如何才能了生死？佛告诉我们要认定我们的心性。我们有生死是这心性，了生死也是这心性，为什么心性一样，我们有生死而佛没有生死？因我们不知自己的心性，就在财色名食睡五欲上用功。我们众生没有一个不爱五欲的，时时刻刻贪恋五欲，放不下五欲。贪恋五欲，八识田中就种下五欲种子，死后就随五欲去投胎。等出生后还是爱五欲，死了再生还是爱五欲，如此生生死死没了结。我们心爱五欲的情结这样重，所以我们就无法了生死，佛舍掉五欲所以了生死。舍掉五欲后，我们的心就是佛性，佛性是充虚空遍法界没有边际，佛性这东西，你要是说有，却拿不著看不见，要是说没有，山河大地宇宙人生，一切都是佛性所生，所以说心生万法，所有一切没有能超出心外的，故心外无法，法外无心。现在我们谈的五欲也是自心变现，五欲虽是自心所造作，因我们的空性（心性）没这东西，我们的空性是寸丝不挂，现在有这个五欲，我们的空性就被这五欲污染不清净。现在我们谈的心地法门就是讲心地清净，心地虽然也有一切东西，为什么说它清净能了生死呢？我们贪恋五欲，当官就觉的光荣，官愈大愈高兴，这叫著相。贪财财愈多愈好，财被人家侵占就起烦恼，这也是著相。天地万物一切皆在空性里，这样说来空性不就是不空了吗？可是佛菩萨不著相。犹如大地无论你对它怎样好坏，它也不喜不恼，因它不著相。既然不著相，虽有等于没有。故无论怎样好心也不喜，无论怎样坏心也不恼，那心就如大地一样。大地的好处是这样，所以佛要我们的心学大地。


            我们的心既然如同大地，大地之一切善恶，就是我们的心造出一切善恶，所以心生万法，犹如大地生出万物一样。心是谁有谁无呢？人人本具，个个圆成，佛是这个心，我们众生也是这个心，经云：“心、佛与众生，三无差别”，成佛是这个心，下地狱堕恶道也是这个心。虽然是一个心，佛为什么成佛，我们成众生呢？因我们不会善用其心。如你自小从小学到中学、大学、博士，你就证到博士学位。你的心有这种想法，你就会努力读书，得到博士的身份地位。可是这在佛法上来说，还不叫善用其心，这是名利心。现在科学发达能造出种种武器，皆是生死心。佛讲智慧，众生是聪明不能称为智慧。众生无论做得怎样好，无论怎样富贵，皆是聪明心造作出来的。聪明心是生死心，无论你怎样富贵，到报尽命终时死，也和一般众生一样。众生的心从出世间法来看皆是邪，没有一样是正的，完全是邪用心，没有一样是善用其心。


            善用其心是什么？佛说一切放下，空性里没有财色名食睡这些东西。众生有这些东西，佛法里没有这些东西，所以佛没有生死。我们要出生死，也必须要空掉这些五欲。五欲既空即是空性，这空性是不空之空是名真空，真空无相，无相者无生相无死相，故曰无有生死，这才是清净心性。古人说：“心包太虚，量周沙界”， 太虚没有边际那样大，却在我心内。心量有多大呢？恒河的每一粒沙都变成一个世界，有恒河沙那样多的世界，却还在我们心之内，你看这心有多大。这心不是佛独有，我们统统都有，所有蠢动含灵、蚊虫、蚂蚁都有，统统一样都是这个心。这个心就看我们如何利用它，利用它于佛法，我们就成佛，利用于众生就成众生。利用于众生是怎样的说法呢？各位是男的，你就爱好你这男身，女的就爱好你这女身，没有一个人不爱自己的肉身子。你有了肉身子，就想培养它，使它健康长寿，又想来抓住名利，因你认为一切皆是真的，你就是这样爱好肉身子。佛在印度盖精舍时，由舍利弗尊者监工，在挖地时挖出成堆的蚂蚁，舍利弗尊者见到就哭，工人问尊者为什么见蚂蚁就哭呢？尊者说这些蚂蚁长劫以来就是蚂蚁，无法脱离蚂蚁身，为什么呢？因它就是爱自己的身子。蚂蚁尚且爱自己的身，我们人那有不爱自己肉身的呢？经云：“人不爱不生娑婆”，因有爱就受爱的牵累，就随着爱去受生。经中又说：佛性是命根，爱欲是情结，因我们真如不守自性，随缘结成妄识，既成妄识，妄识刹那不停，胡思乱想，贪名贪利，为名利缠缚，就受不尽生死仑回之苦，各位，我们都是这样的心。《楞严经》上说：九情一想，就堕无间地狱。所谓情就是爱，爱肉身爱名利，爱一切东西皆是我的就是爱。“想”就是佛性，佛性只有一分，被“九情”压的死死的无法显现出来。佛性虽无法显现出来，但并没有断灭。因没有断灭，人虽下地狱，佛性还不死。九情一想而下地狱，则万劫不复人身，要想再得人身，不知要经过多少阿僧祗劫。即使得到人身，也是边地下贱，盲聋瘖哑，五官不全且是短命。死后又堕恶道，在恶道又受一段时间的苦。若是八情二想，佛性力量虽比“一想”时还大，死后堕没腿没眼的畜生。七情三想，则堕为地上行走之畜生道。六情四想，则变为飞禽。五情五想可以得到人身，但却是边地下贱之人。四情六想，则人貌相就长得不错了。更高级的九想一情，就是生于天道，次一级的就是高级的人道，现在的总统、院长、部长皆是这一类的人。生于天道、人道虽很好，究竟没有了脱生死，还在生死圈里，天天造生死。要是天天诸恶不作，众善奉行，那生活就安乐，虽有生死，但生死得很愉快。若是与人争名夺利，损人利己，今生造的恶业，今生就得受这个苦。
        
            心能作佛作众生， 作天堂作地狱皆是这个心。一样的心，但“心异则千差万别”，忽然间心起一个动念，动念不外是在名利上想，纵横不安的心不知怎样的乱，“心平则一道清净”，修行成佛就是一个空性，心里空空的一切无有，无论多大的名利，心一点也不爱。纵使有，心也不著相没有爱心。无论怎样的恶，受人家怎样的打击，受怎样的损失，心一点也不烦恼，这叫心平，“心平则一道清净”，虽不修佛性而佛性也常现当前。“心有则万境纵横”是谓心若不空，则万象纵横，心就没有一时能得安静。“心平则能自在”，是知一心清净只想众善奉行，一心念佛只想了脱生死，就是心平自在，我们心能如此，则“似明镜当前”，就跟大明镜一样，对镜有相，离境则无，就是无论得到多大的好处或烦恼，当时有此境。一转念就统统没有相，犹如大明镜对相一样，境界一过去，八识田中清清净净的没有这些东西。


                先德云：“蹈云霞而饮甘露，焰火中而含浓血”，心自在一切皆是空性。虽有好坏而没有著相心，就等于在虚空云霞中，自在饮甘露一样。造恶业，则犹如在焰火中含浓血。如此好、坏境界皆是自己心造作出来的。“恶行难逃恶境，善行必得善果，语云：积善之家必有余庆。是知一切果报，非天之所生，非地之所出，只在最初一念之心”，好坏既不是天生也不是地出，完全是自己的心。“一念万年，万年一念”，一念善就是修善一万年，一念恶就是造恶万年。一念善当然得到好处，一念恶时要怎样消呢？如果有一念恶，当时就来忏悔，忏悔又是怎样忏法呢？自己想一想，一念恶是谁念的呢？完全是自己的心念，自己的心造作的。罪由心忏，造罪既是由心造，忏悔也是由心忏。心忏又是如何忏？就是要心空，佛法的根本道理就是空性，你能一转念，空性中没有这些东西。虽然现在造了诸恶业缘，一转念心清净，连我这个人，本身的形相都无有，哪里有恶道呢？你心能这样一个转念，所有的恶业都消了，所以佛法有如此的重要如此的好。

常随佛学

我们众生无论是如何的富贵，没有一个不堕恶道的，佛就说：“得人身者如指甲土，失人身者如大地土“，这就证明了统统的都堕恶道。既然都堕恶道，我们是如何得到人身的？而且既然有这人身，为什么又堕恶道呢？各位，你多生多劫有善有恶，你今生无论寿命多长，有时候心一个转念，做一些善事，有时做一些恶事，如此善业也有恶业也有，我们死时就随较强的业力去投胎。假如我们善业有十分，恶业只有五分，投胎到人道，必定得到好人身。

假如善业只比恶业高一分，虽得到人身，也是生于边地下贱，得不到好人身。假如得到人身后，哪一个不造业？《心经》说色受想行识五蕴，你有了这肉身子，天天就为肉身子想办法，就在财色名食睡五欲上拼命争取，而做些损人利己之恶业，如此恶业天天增长，善业天天减少，如此一死，必定堕恶道，哪能得善道呢？一旦堕恶道，也不知要经多少劫数，罪业消了，再转到人道来，所以既得人身，又不闻佛法，那是因有恶业。既得人身又闻佛法，那表示还有善根，则一定要把世间法全看轻，好好在佛法上用功。


            佛法就是真俗二谛，俗谛就是世间法，皆是生死法。既然世间法皆有生死，则我们就要修出世间法。出世间法（真谛）没有别的就是一个心性。〈心境颂〉云：“境立心便有”，如果见境界很好，一起爱心，心有则境界就成立。若心里不著相不起念，见一切境不起憎爱心，心不动则所有境界皆没有，“心无境不生”，心能寂灭，一切境皆没有，如此那会造恶业呢？

如果心完全在境上，见境好就爱，见恶境就厌恶，“如将心系境，心境两俱盲”，如此心也有境也有，心境一有，心也增大境也增大，空空的世界也变成一个恶的世界，如此怎能逃出恶道？

“境心各自住，心境性恒清”，如果无论见善或恶境界，见了等于没见，也就是说只准眼见不准心见，眼见心不见，见等于没见，这就是见而无见，见而无见即是真见，真见是见什么？见而无见见法界，法界即是佛性，故见而无见就是见到本身的佛性，你就没有生灭。

闻而不闻是真闻，真闻闻法界，不论听人家称赞褒贬，统统闻而不闻，如同没闻到一样，无闻即是闻法界，闻到自己的法身。这种说法好像空洞不太实际，可是各位再沈下心想一想，什么叫“见而无见”呢？见而无见就是你的佛性，你的佛性根本就不动，无论见什么心都不动，如此等于无见，所以说：“见而无见见法界”， 你的佛性见到自己的佛性。“闻而不闻闻法界”也是同样的意思。而法界就是法身、空性、佛性也是涅槃，涅者不生，槃者不灭，你能如此就能不生不灭，修行者听至此应多加留意。


      〈心境颂〉又云：“悟境心元净，知心境本清”，无论何时遇境皆不著境不著相，不著相者乃是你明白境界是空的，并没有真实性。能悟境能知道这个道理，你的心就元净就是佛性，你的佛性就没有受到境界的影响。“知心境本清”，你能知道天地万物一切万法，都是我的心没有别的东西，若知是心，心又在哪里？心是空的，就只有一个空，没有其他东西。只有一个时你和谁分别呢？能有二个心不一样时，你就有分别，就只有一个时，说是心也好，说是什么也好，皆没有分别。比方说只有一个手指头，你说是南，却没有北来对照，说是东，却没有西对照，没有其它来比较对照，这一个也就空了。心性没有东西南北上下，什么都没有，既然都没有，你和谁分别呢？有二个就有分别，有分别就有生死。只有一个心就没有分别，没有分别心就是心性。心性本来如如不动，你再没有分别，它更不动，所以说“知心境本清”， 你能知道一切境界皆是心，你的心清净本然，完全是佛性，就了脱生死。

“知心无境性，了境心无形”，你能知一切法皆是我的心，没外面的境界，《华严经》就说：“一切法不作二观，大道疾现面前”，无论看什么都是心，不作两样看，“大道”即是了生死的涅槃道，就现在你面前。


      人浑身上下皆是佛性，除肉身外全是佛性，所以古人说：“空手把锄头，步行骑水牛”，所谓空手是指佛性，佛性连相都没有，哪里有手呢？明明是我肉身两手拿锄头，怎么说是空手，怎说是有佛性呢？你时刻爱你的肉身，你就不知道肉身里有空性，空性天天表现出来，你就是不知道，古人说：“朝朝从佛起，夜夜抱佛眠，形影不相离，对面不相识”，你睡觉是抱著空性睡，起床也是空性起来的，空性时刻在你身上，你却对面不相识，你就是不知道。

要怎样才能知道呢？空性在手能捉，在口能言，在眼能见，在耳能闻，在足能奔，在身能触，这些都是空性的表现。你要是不相信，人死时躺在地上，人好好的为什么眼不能见，口不能言？因空性离开肉体，肉身就变成无知觉，所以“空手把锄头”是指你的空性，不是指肉身。

“步行骑水牛”，你天天走路是空性走的，肉身犹如水牛，二条腿一步一步走，是空性顶著肉身死尸走路的。这一切就是来证明让众生知道，我们肉身或财色名食睡统统是空是假的。我们要是能修行，一念清净即法身显现，心忽然间来个转念，一切都是空的假的，空性里没有肉身没有五欲，这样一念清净，法身就现出来，佛法就有这样微妙。

      
        《百法明门论》云：“一切法不离二谛”，所有佛法就是真谛与俗谛，真谛是成佛作祖的出世间法，俗谛就是众生在娑婆世界的一切。佛法上说，俗谛皆是空的假的无常的，“一切法无不从缘生”，皆是从因缘而有，“缘生无性，其体是空”，若是因缘所生，这些东西皆没有自性，为什么？“其体是空”，自性根本就是空的，所有东西哪里还有不空呢？“缘生无性”就是没有自性，既然没有自性就是无常的。可是众生心里来看，一切皆是真实的，故肉身是真的，财色名食睡也是真的，生死也是真的，认为生老病死是应该的，其实根本就没有生老病死。为什么说没有？一切法皆空，既然法相都空了，哪里还有法相有生死呢？所以根本没有生死，完全都是空的。不但人、世间法一切皆空，连佛性、真如自性也都是空的，这样哪里还有生死呢？


        真俗二谛，俗谛皆是有生灭，真谛是空的没有生灭，二者是相对相反的，可是“其体不异”是一个。体又是什么呢？就是空性。既是空性，为什么又到娑婆世界生天地万物及人类，又变成不空呢？这就是说“真如不守自性，随缘变现而生出万法”。佛性又叫真如，真者无假为真，如者永恒不变，故佛性是“千年不变，万古恒存”，没有什么真俗二谛。若没有，现在为什么说有真俗二谛？因真如不守自性，虽如如不动，遇缘即生。所谓如如者就犹如珠立玉盘，看时好像有动，事实上没有动，这叫如如不动。虽如如不动，遇缘即生，遇善缘即造善业，遇恶缘即造恶业。真如一随缘就变现成八识，八识就是妄想情结，妄想心就与第八识结合，第八识就生生死死没了结。

从好的方面来说，第八识是真如自性变现的，第八识虽生妄想心，但真如自性没断灭。虽没断灭，但无论作好作坏，所作的善种子恶种子，皆收藏在八识田中培养熏习，善种子熏善的，恶种子熏恶的，所谓熏就是种子种在田中，给予阳光、雨水等的培养，种子就在八识田中生长。人死后，一般人所说的灵魂，也就是佛法所说的自性，八识中就称为种子，这灵魂的种子就种在八识田中，种子就在母亲肚里也就是八识田中生长。出生后，种子又生出来，种子一生出来，就是第七识，所谓种子就是第七识，我们现在一切的造善恶皆是第七识。我们舍掉肉身子就是第七识死了，再投胎的就是第七识种子，再生出来就是第七识种子出生了。这种子本来就是第七识种子，所以一出生就看见是我，因前生就是它，今生一见面当然很熟悉，一见面就“以见分为我”，一见就认定是我，有了我就造一切善恶业。

“复由此识以第八识见分为本质，自于本质识上别变五尘相分，传送于第六识，今起分别”，此识就是第七识，见分就是第七识种子出生，“本质”者就是第八识现出见分，第七识就抓住为自己的身心。于是就在本质识上，即自己心性上，辨别生出六尘相分诸境，就传送给第六识，叫第六识来分别好坏，第六识一起，就引发前五识同时起来，前五识一起，就与第六识同时应用，亦与之同时分别一切相貌名言，“第六识虽能分别，以依于前五识同取六尘”，第六识依赖于前五识，同时来执取六尘境界，“与第七识均为分别事识”， 第六识与前五识、第七识同时均为分别事识，没有一个是清净识，都是生死识，“第六识所缘尘境好恶，传送相续执取，以成染净诸业，则由此第七识主之”， 第六识接受前五识所缘的六尘境界，有好的或恶的，就将之传送给第七识，所执取的相貌名言传送后再执取，如此相续不断，争取善的就是净，争取恶的就是染，如此成净业或染业的业缘，这完全是由第七识来强立主宰运用。

因此识妄自主宰，造作种种恶行，引生种种烦恼，生出诸恶业缘，有了恶业因缘，就有生有死，受无尽仑回之苦，先德云：“众生所以为众生者，皆由无始以来，业识牵缠，迷于五蕴身心二法，执为实有，不知五蕴身心二法，皆是自心妄缘变现，故有生死仑回之苦。”所谓众生就是死了生，生了死，这就是众生，他就是不得解脱，这是什么道理呢？因他自从无始以来长劫受苦，没有别的，完全是因所造的业，无论是善业恶业，业识就来牵缠著，他就不得解脱。为什么呢？因他迷于五蕴身心二障，他就是有我执法执有身心，以此二执就把他缠住了。身心二障其实都是空的，但他就是执为实有，认为是真实的，他不知道五蕴身心二法，皆是自己的心妄缘生出的，所以就有生死仑回之苦。

常随佛学

《百法明门论》说真俗二谛，就说俗谛皆是真如自性所生，故真俗二谛虽是一个，其实是一体是一个，完全是真如自性第八识所生。真俗二谛从体来说虽然没有差别，但若迷真就有生死，悟真就了生死。总而言之，就是一个心，悟了心，大道即现面前即解脱，迷心则所有世间法皆是生生死死。我们闻了佛法就要好好的修，修是怎样的修呢？就是要明白般若的真理，般若又是什么？般若无形相，般若者众生之心也。众生的心又在哪里呢？心是空性，无方所无定所。现在我们为什么有生死呢？因“不如实知，一真法界，不如实见，一真法界”，我们不知道自心即佛，只见到自己的肉身，没有见到肉身里有个心性。由于不知道又没见到心性，故迷于一念真性，一念善就一万年善，一念恶就一万年恶，妄认有人有我，有人有我就有分别就成世界，世界怎样的发展还是依于一念。一念是什么？迷头认影，妄起分别是为一念。先德云：“只此一精明，余二皆非真”，世界无论怎样好怎样坏，就是一个心，一切所做的所想的皆是假的，没有一样是真的，何必拼命去争取呢？下面时间给你们发问。


问：佛法的止观，止是止什么，观是观什么？
师：止是止恶、止妄、止心不动，止就是灭，灭而不生，不生即寂灭，寂灭即不生，不生不灭即是你的涅槃，即是佛性。观就是寂而常照，照而常寂。寂而常照，叫你念念不忘，二六时中不离这个。照者就是明明白白看见了，寂是有却又寂然，湛然常寂，寂而不动，不动是如如不动是不生灭。止观两者合起来，就是寂而常照，灭而不生。寂者就是常照，心中常放光明，没有一刻间是黑暗的。灭者就是灭而大定，永远是那伽定永远不出定，这是佛的境界。


问：《金刚经》“应无所住而生其心”是何义？
师：我们心性不在内不在外不在中间，说是在内，内无有，说是在外，外也无有，说是在远处，远看远无有，说在近处，近看近无有，十方法界皆看，十方法界皆没有。若没有看见，是不是没有心性存在？但一切东西却又都是心性生，故是有心性。若有，它是在哪里呢？无方所无定所，若有方所，则就是固定的不能动，不能动就变成死的就不是宝贝。若说能动完全能动，又变成妄想了。这宝贝无方所无定所，你说在哪里呢？哪里都没有。你说又在哪里呢？哪里都有。佛性这宝贝到处没有到处有，所以说：“应无所住而生其心”，如果只有无所住而没有心，则是空无断灭。如果只有心而没有无所住，则心就住在一个地方成死的，又没有用了。这心性，若是有住则成死，故说是无住，若无住则空没有了，故说生其心，又有此心。“无所住”是没有，“而生其心” 又有此心，故“应无所住而生其心”，非有非空，即有即空，不落二边而显中道。


问：万法归一，一归何处？
师：有处可归就是归到生死里去，“应无所住而生其心”，你要归到何处？并无处可归。无归才是真归，有归皆是生死。“一心生万法，万法归一心”，一心是个大虚空，你要上哪里去归呢？到处都是你的佛性，哪里有去有来呢？有去有来才有归，无去无来哪有归呢？若有归就是归到阎王殿里去了。


俗谛可否就是妙有？
师：妙有有二种讲法，你问的俗谛就是妙有。俗谛是从哪里来的？是从心生出来。有而不有，不有而有谓之妙有。没有这东西但现在有了，有了这东西又是哪里来的？不有之中忽然而有这东西，故称为妙。所谓妙有者意谓玄妙不可思议，不知如何而有这东西才称为妙有，山河大地一切所有皆是妙有。“真空生妙有，妙有归真空”，所有一切东西皆是心性所生，心性是空的，真空生妙有，妙有又怎样归真空呢？真空寂灭，万相皆寂灭，故说妙有归真空。另一种妙有的说法，刚才说的，“应无所住而生其心”，也是妙有，你说它有又没有，说没有又有，这是什么呢？这就是你的心，有而无有，无有而有，故叫妙有，依真谛说，真空不空即是实相，实相无相就是真空，真空就是自性，真空不空就是妙有，妙有不有就是真空，真空妙有非一非异。
心地法门（三）讲
诸位法师、诸位居士：

      今天是第三次讲心地法门。我们修行是为了生死，怎样才能了生死呢？诸佛同宣，群经俱载，没有别的，一心而已。能明白心性，就能了生死。若不明心性，无论修什么，皆无法了生死，就在六道仑回。其实只有五道，因人死后全堕恶道，人道尚难得，何况天道？故说只有五道。为什么人死后全堕恶道？因不明心性，根本不明白佛法真理。真理是什么？心性是也。那我们修行人是要怎样修行，才能明白心性呢？“切莫外求”，就是修你自己的心啊！一般修行人都是外求，又是修这个法门，又是修那个法门，法门虽多但全是心外法，心外法全是生死法。“但悟一心，即超三界”，你能明白心才是真修行。


        四祖道信：“恒沙功德不离方寸，神通妙用只此一心”，修行了生死的功德有多少呢？有恒河沙那样多。这功德从哪里证来的呢？不离你方寸的心啊！修到好处有了神通，一切的事情都见到都知道，一切不用费心力，心意念怎样就怎样，这是什么作用的？只此一心，不是外边来的，不是天生地长的，你本有的心就有如此的妙用。黄檗禅师《传心法要》：“此心即是佛，更无别佛，亦无别心”， 此心是什么？此心就是佛，你本来就是佛，心外更无别佛，“天上天下，唯我独尊”，就是这一个心，心外无佛，佛外无心，没有第二尊佛。“此心明鉴犹如虚空，无一点相貌”，我们这个心就是这个样子，光明清净，不受一丝污染，:就跟虚空一样。这里要特别说明，这虚空可不是天空的虚空，天空的虚空虽是空，但它会遭受破坏，比方屋里的这个空，各位把位子坐满后，这个空就受破坏就没有了。但佛性的空是不会受破坏，维摩诘的客堂很小，但却能容三万二千个座位，我们心性的空就是如此不会受破坏。“举心动念，即乖法体，即为著相”，心里动念想怎样的善怎样的恶，心起一个吃斋念佛的好心，那心就不空，就有个吃斋念佛。若动念去杀仇人，那你心就不清净，有杀人的我，有被杀的他，这个心就不空，法体也就受到严重伤害，因为你著相了。如你杀人，心中就有嗔恨心的种子种在心里，如此就有杀人心、嗔恨心，你心不忘就是著相。等死时，就随杀人恶业去投胎。再投胎再出生，今生杀人，来生就被杀，今生吃羊，来生被羊吃，如此循环受报应没有了结。《传心法要》又说：“无始以来，无著相佛”，真正修行要修清净心，无始以来至无终，要想成佛，不能有一丝相在心中，因没有著相佛，佛无有相， 佛就是清净心。

常随佛学

《百法明门论》说:“一切法不离二谛，一者俗谛，二者胜义谛”，俗谤就是一切世间法，胜义谛又称为真谛也就是出世间法，这里没有生死，完全是佛法。胜义谛门诸法皆空，无论什么东西不作有看，无论什么现在面前皆看成是空。不只诸法皆空，“乃至唯识真如皆空”，不只有相的皆空，连无形的空也空。俗谛一切皆有，胜义谛一切皆空。两者虽如此完全不一样，“其体不异”，就是一个心，俗谛是心造作出来，成佛作祖的真谛也是这个心作出来，故说“心、佛与众生，三无差别”。心既是一个，为什么又变成真俗二谛呢?俗谛又是哪里来的呢?“从缘而生”，心随染缘就造恶业，随净缘造善业，而成一切世间法。虽从缘生，“缘生无性，其体是空”，缘生既然是无性，今天有，明后天可能就没有，因它没有自性。自性是永远不变，没有自性则就是临时有，结果都是空了。完全都是空就是胜义空，也就是佛性，因我们佛性根本就是空。但佛性也能随缘而造出一切世间法，故立真俗二谛。


      如果人执著世间法皆是真的，拿肉身当宝贝，与人斗争，争取名利，“纵经尘劫，终至生死”，永远无法解脱。“若悟胜义，即俗谛不执著，速证涅槃”，如果能了达心性就是在世间法，不是另外讲求出世间法，能在世间法中了别一切东西皆是我心性，在大乘法上就说是“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界”，天地万物宇宙人生一切万法，皆是心生出来，而且一切法毁灭时又回到此法界来，法界者就是我的心。若能明此道理，对于一切世间法，无论是好是坏，眼见好心没有好，眼见坏心里也没有坏，也就是心不著相，心不著相，虽处世间法，而能速证涅槃，如此就不用说真谛、俗谛之别。

      “纤一相无所得故”，能明白一心，各位想一想，只有一心时，若这是真的，那假的在哪里?没有假的对照，哪里有称呼真的?同样道理，说是黑的，没有白的相对，哪里有黑的?说是东，没有西的相对，哪里有东?若这样，心也就无心了。虽是心也不能说是心，因它没有形相，说不出它是什么，故“纤一相无所得”，不能说它的名字，心里也就没有它，心空空洞洞的，一点东西都没有，这就是你的佛性。


        《大乘起信论》说：“一切境界皆依于心念，若离心念，则无一切境界”，一切眼见耳闻鼻嗅的一切境界，皆依心念，皆是妄想心生出来，若能修清净心，没有一切心念想像，没有一切妄想，则就没有一切境界，一切就都空了，所以一净一切净，心一清净一切皆没有。经云：“心、佛与众生，三无差别”，成佛是这个心，众生堕恶道也是这个心，若能善用其心则能成佛。何谓善用其心?能把娑婆世界看空，无论有善有恶，一切皆不著相，即是善用心，即是佛。修行人要好好认定自己的心性，心外无法，法外无心，若是心外有法有佛，皆是魔道，故曰心外无法，完全就是这一精明无相心性。这心性二六时中常放光明，故曰精明，但凡夫就是看见。“众生体性本来光明，无可生无可灭，只是本佛”，我们佛性本来就是个虚空，没有形相可见，虽然没有形相，但一年到头放光常照。佛性不会生长变大变小也不会毁灭，无可生无可灭，就是本来的佛，人人具足，个个不缺，佛是如此，众生亦是如此。“众生与如来及一切法，皆同一体”，众生是这个心，佛也是这心，“众生如是，诸佛如是，一切法亦如是”，无论修什么法还是这一个心性，“若能如是解，诸佛常在前”，能明白此道理，十方世界诸佛常现在你面前。

        古德有颂云：“此家风，天地空，生死去来有何踪?遥空月落波池里，佛与众生一性中。”佛门的家风就是天也空地也空，一切皆空，成佛作祖的家门里没有杂乱的东西。天地皆空了，那里有生有死呢? 遥远天空的月亮在水池上，水现出月亮，一个池现出这个月亮，千池万池也现出这个月亮，其实这些月亮哪里来的呢?“佛与众生一性中”，千差万别的众生有如千池月，但众生的佛性是这一个，佛的佛性也是这一个，犹如千池之月其根本就是遥空之月。

        圭峰禅师说:“一切众生皆有空寂真心”，一切众生的佛性皆是真空空寂之心，“无始本来，自性清净”，无始以来我们的自性是清净无污染，“灵明不昧，了了常知”，如说它是如死般不动，却又寂而常照，灵明不昧，没有一分事不知道的。“尽未来际常住真心”，无始以前是它，无终以后还是它，完全是这个常住不生不灭的真心。这真心叫什么?“亦名佛性， 亦名如来藏”，如来藏亦是第八识另一种名词，佛性就住在里头。《涅槃经》“一切众生皆有佛性，如来常住真心无有变异”，我们的佛性、自性不会变异损益，而自性的智慧是本来就有，不是修来的，而且无有一处不是它，故般若的法门是应用无边的。般若在哪里呢?就在我门身上，故古德说：“朝朝从佛起，夜夜抱佛眠，形影不相离，对面不相识。”

      《传心法要》：“此灵觉性，无始以来与虚空同寿”，我们的真如自性也就是灵觉性，与虚空一样同寿没有毁灭。又说：“性即是心，心即是佛，心即是法”，佛性到底是什么?就是我们的心，与心没两样。我们心又是什么?心即是佛，不是心外有佛。佛法又是什么?就是心性。“若自了了知，心不住一切处，即名了了见本性”，修行要是能了了知，心不住一切处，则到处所见皆是我的心，就是了了见本性。“只个不住一切处者，即是佛性”，这个心到处都有到处没有，不住一切处，恍焉而有，忽焉而无，这不住一切处的心是什么？这就是你见到的佛性了。“亦名解脱心”，你这叫大解脱，因这里一切视同无有，内空身心，外空器界，没有一点阻碍，故是大解脱，这“亦名菩提心，亦名无生心”。“如于未得之士，努力加紧功夫”，我们虽没证到心性，但要加紧在心性上用功，“功成自会”，不用著急只要用功修，功夫到这程度自然了会，故说证者方知。“会者，一切处无心即是会”，无论看什么善什么恶，只准眼见不准心见，只眼见则过境不留，虽见境界但心没有，则不随境转，心就是无心，佛法就修成。“然无心者，无假不真”，对于一切事皆无心不著相，一切不认真也不认假，完全是无心，则没有一份假不是真心。能到无心的境界，杀人放火是真心，吃斋行善也是真心，统统是真心，没有一份事不能是清净心。你要是有分别心，就有世间的、出世间的，那就两样心。若不分别，完全不著相，无论是真是假皆是一个心。真、假是众生妄自分别的。何谓分别真假?假者是爱憎取舍，有爱心见钞票就爱，如各位老师，上面突然命令你们把这个月薪水捐给公家救济贫民，这虽是好事，但你们心里绝没有高兴心而有奥恼心，这就是爱憎心，爱憎心就是假心。真心没有这些爱憎，不只一个月薪水捐献出来，连肉身都能舍，一点烦恼也没有。如果有爱憎心，一个月的薪水都舍不得，你能舍掉肉身子，渡过苦海，到佛住的波罗蜜地方去吗？若舍不掉肉身则在哪里呢?就在生死里仑回。爱憎心与不爱憎心二性空，能把爱憎心与不爱憎心二者合成一个，而心无心，无心则不著境，单见境但心清净不受境转，自然解脱到彼岸。


      古德：“一念无事，众生即佛”，随时随地心一个转念，转念什么呢?转念空净，一切都无有，这就是叫你开悟，开悟之众生即是佛，这里没有众生。有众生就有相，空净里无相，无相就是佛性。你能一念清净即法身现前，你就见到法身。“故知万法尽在其中”，一切法没有一点是心外的，完全是心所有。何不“从自心顿见本性”，既然知道这样，何不赶快从自己心中去探讨，来找到看见本性呢?《菩萨戒经》又说：“即时豁然，还归本性”，就在这时忽然大悟，悟到空性里一切无有，完全无有就是我的空性，空性即是法身，这就是还归本性，见到法身。“一念清净，即法身显现”，法身能现一分钟，就见到自己本性一分钟，一天能有十个转念，一天就能见到自己法身十次，能如此，保证你不随恶道。


      “各自观心，自见本性”，要证菩提是要怎样证法呢?没有别的法门，就是二六时中看自己的心，能把心看空看没有了，这就是自己的本性，自己的佛性。《心地观经》又说：“菩萨妙觉无难事，真善知识实难遇”，要证菩提妙果并不难，古人曾喻为：“如箭射地，无有不中”，要想修行断生死，如箭射地一样，即使闭著眼睛也能射中，没有不中的，所以说修行了生死并不是难事，“真善知识实难遇”，难的是修行找不到路，没有人告诉我们方法。既得人身又闻佛法，又知道佛法的道理，则修行有什么难处的呢?善知识又是什么呢?“即是正路”，我们找不到路，他告诉我们正路，我们就不会走错路了。“令正知观性，若起正真般若观照，一刹那间妄念无起，当下就是无生”，叫你修是怎样修?就是二六时中时时刻刻好好观心，能使心信而不疑而照此话去修，这叫起正真般若，就是真正知道般若的道理，知道后就来观照你的心，一刹那间，一个转念空性，你那妄念统统没有了。“若识自性，一悟即真”，若真切明白此道理，一个转念悟到空性，所有的妄想皆变成真心。


      《宗境录》说：“无一门不通此道，无一法不契此心”，八万四千法门，无论哪一门，赵州说：“条条大道通长安”，没有一法门不通心性，没有一法门不契此宗，先德说：“修行有多门，归元无二路”，是故“过去觉王因此成佛，未来大士仗此证真”， 过去佛就是凭心性成佛的，未来成佛的，还是凭心性而证到正果。“无心为真心，无门为法门”，悟到心性就是宗旨，没有第二个法门，没有修的，找不到门路的，这才是真正法门，因法门是个空性，连形相都没有，哪里有门呢?有门皆是生死门，无门才是真门。自从初祖达摩大师到中国来，“以心印心，不立文字”，他一开口就说你们修行的不明心性，不懂佛法。那怎么办呢?他就说：“以心印心，见性成佛”，哪里还有其他事呢?现在各位有什么问题，我们来研究一下：


问：古德说佛性如“水中月”，这是何义?又佛性是否有光明？
师：古人说“佛性江中月，禅性水中天”，佛性是什么样子呢?哪里可以见呢?古人就形容佛性如江中月亮。佛性到底是什么样子?你看清净盆里照出的月亮，就如珠在玉盘里，不动而动，动而不动，根本就没有动，叫做如如不动。你愈看，心里愈清凉，浓浓的，佛性就是这个样子。“禅性水中天”，我们禅性如清水照出天的样子，禅性就是这样。修行人无论见到什东西，如见到光明是如何的好，只准知道只准看，心里也不要住在上面。偈云：“光明智慧灯，照见心法界，欲求真实性，一切无所见。”我们的心寂而常照，永远万世放光明，心灯的光明是从哪里来?智慧就是如此光明，佛的智慧就是这样，凡夫的聪明没有这种光明，“照见心法界”，法界就是心，光明智慧灯就是照见我们的心，“欲求真实性，一切无所见”，若真正在这里找你的佛性，却又没有，你说没有相，又现出这个相。你要是说有，却又没有，一切无所见。偈云：“诸佛甚深寂灭法，旷劫修行乃得知，汝今能开此慧眼，我等诸佛皆随喜”。诸佛修成是修什么的?他就是修甚深寂灭般若法，寂灭法是什么?寂者寂而常照，灭者灭而不生，要是说死了却又常照，说是灭了是灭而不生，既然不生就不灭，不生不灭而又寂而常照，就是寂灭法，诸佛成佛者就是修这甚深寂灭般若法，“旷劫修行乃得知”，我们要修无数的劫数才能修到这种程度，“汝今能开此慧眼，我等诸佛皆随喜”，你能把这明白了解，所有十方诸佛皆来恭喜你。

常随佛学

问：某净土法师说念佛不在多，贵在临命终时的信心，这说法如何?

师：念佛若是阴腔阳调，今天多念、明天少念、忙也不念、有病也不念、懒惰也不念，这种念佛没有功德。念佛四种念法：持名念佛、观想念佛、观像念佛、追顶念佛。如修观像念佛法，阿弥陀佛丈六金身站在须弥台上说法，前面金鼎上之檀香，香烟缭绕不散，直入虚空，到天空结成香云盖，金光灿烂的那种好看。你再看空中旗幡伞盖，布满虚空，这不是很庄严吗？再看前面广场，无量边际的大，全是布满大莲花，青色、黄色、白色、红色、有各种颜色，每一朵大莲花皆大如车仑，皆有一尊菩萨在上面，左边有观音菩萨，右边有大势至菩萨，对著大众说法。你看到这样西方净土的境界现出来，你还会没有信心吗? 既然有了信心，我们娑婆世界怎能和这种境界相比较呢?这种境界这样好，谁不想去呢?你想去这不就是信心坚定吗?想去是要怎么去呢?所以时时刻刻就要念阿弥陀佛，求阿弥陀佛来接引。真正有没有阿弥陀佛呢?这件事很渺茫。

一般修净土的说自力、他力，仗自己念佛的力，再仗阿弥陀佛的愿力来接引，你想一想，真有阿弥陀佛来接引你吗?天上天下，唯我独尊”，就只有一尊佛，那里有东方，西方，哪里有阿弥陀佛呢？若说没有，境界清清白白的现在面前，你能说没有吗?既然有，这又是哪里来的呢？完全是自己的心啊!你的信心坚定，就能变现这种境界，“一切唯心造”，完全是你自己的心造出来的。你念佛的时候，愈是看到这个境界，你就愈念，愈用功念，这个境界也愈真切，你开著眼是这个境界，闭眼也是这个境界，等你死时上哪里去呢?你要上天，没有天给你上去，要下地狱，没有地狱可去，要去找阎王小鬼，阎王小鬼也没有，就只有西方极乐世界，则你上哪里去?你死时在这个地方，一步也没有动，这个地方就是西方极乐世界，没有另一个西方极乐世界，也就如同般若波罗蜜，有了般若，你不起坐，就是涅槃彼岸，所以都是你的心。要是你信心坚定不移，生死地即是超渡的彼岸，如你妄想心作用，佛的西方净土即是生死地。完全是心变现，并没有别的。

问：“若见缘性，即脱缘缚”是何义？

师：一切世间所有东西皆是从缘生的，缘没有佛性，当然所生的这些东西也没有佛性。既然没佛性，为什么又说所有东西都有佛性，这是什么道理呢?因为我们佛性充虚空遍法界，譬如我这个手没有佛性，但这屋里统统都是佛性，我手就在佛性里头，我这手怎样动，它都离不开佛性。本来我这手这肉身会烂掉毁灭，哪里有佛性呢?佛性是不会烂的。偈云：“如鱼在水鸟飞空，往返周旋在此中”，就像鱼在海中，无论游到哪里，鱼总是离不开海水，鸟在空中无论怎样飞腾怎样盘旋，总是离不开天空。鱼如果离开水就会死亡，鸟离天空亦然。是知缘虽然没有性，缘无论怎样都在性里头，它离不开佛性。既然离不开佛性，当然缘性即是佛性，佛性即是缘性。

这就是说缘没有性，但它能依佛性起作用，如佛性在耳能听，在口能言，在舌能知味，在足能奔，在手能捉，手、口、耳、足等是缘，我们佛性与缘合成一个就叫做缘性，如此佛性就变成缘性，缘就利用我们的佛性来造作一切事物，故曰：“缘生无性，其体是空”， 但是此空是不空之空，就是众生本有本体，长劫以来，被无明覆蔽，也就随缘受这生死仑回之苦。吾人若能一念回心，被缘缚的佛性即刻回复本位，我就当下解脱，这就叫“即脱缘缚”。是知缘本无佛性，但体是充虚空遍法界，缘就利用我们的体来生出所有这些东西。我们这空性遇缘就如胶似漆，一拍即合，粘得死死的拿不开，拿不开就随缘生随缘灭，生生死死没有了结。“能见缘性”，就是说你能知道缘会籍著佛性，来起这些作用，这叫见缘性。

性是我们自己的东西，不是缘本有的，你能知道这个道理，我们佛性就不随缘利用，这叫脱离缘的关系，生我的缘就消灭不能起作用了，我们这性就不受它利用，我们这性就独立成佛。你不见缘性你就随缘去，缘有生灭，你就有生灭，你的性给缘扣住了，你离不开缘。为什么离不开缘呢?因为无始以来自迷本觉，遇缘则生，缘散则灭，遇缘者是遇父母交合，即投胎于母腹是谓则生，缘散者是谓生老病死。何以故呢？因你不知道你的佛性，是谓自己迷真逐妄，罔知返本。既已投胎母腹不知随缘再生，反而心生喜慰，认为得其安乐住所。其实你自己的宝贝给人家用，你迷失了自己的本性，你认假为真，认贼为父，你本来的佛性变成神识了。神识随缘而生生死死，神识随父母缘投胎就生了你。你一明白神识是佛性，神识就转成佛性，这样还有生死吗？


问：若见缘性，即脱缘缚”的修法是如何？
师：就是要你无论见什么皆是自己的佛性，见天是我佛性，见地也是我佛性，完全都是佛性，就全妄皆真。所有东西皆是神识变的，我现完全没神识，完全都是佛性，佛性就是我，我就是佛性，这叫见缘性即脱缘缚。无论见什么皆是佛性，则你就自己作主，缘对你起不了作用。神识找不到缘，神识就回来，全妄皆真，神识也变成“真”也变成佛性，这就成佛了。