善恶不住方脱俗，成败无心算真人

开门

    任何一种境界，只要著在上面，就有生灭，就有好坏，所以要见境不著。只有开悟的人才会内外不著，才能来去自由。

    善恶不住方脱俗，成败无心算真人。  


    念念莫住，即是修得根本，根者地也，本者天也，地塞天囱，即是悟道。


     顿悟乃是明白自性与佛没有差别，但又有无始以来的习气，又得慢慢地修改，改掉你头脑中以往的种种概念。大彻大悟的人，来时空手来，去时也空手去，没有任何业障可以带走，即便大悟的人在生前改变了世界，而他所做的一切都是在随缘，是缘的力量改变了世界，而不是“我”在改变。  

     禅不是修来的，只需你的狂妄之心熄灭，也即是入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造业障。

    心态转不过来，如是就形成了八万四千法门，八万四千法门也只是为这一个心态假设的。

   心态不能解脱，无论走到哪里也不能解脱，即便师父把你带到佛国，你仍然是一个凡夫，凡夫就是没解脱的人，反之就是佛。  


   纵然昼夜不睡觉地修行，只要是“我执”存在就没法入道。要修行首先要除掉的就是“我执”，“无我”的人做事是没有业障的。  


   佛说：“至道容易，贵在莫分别”。庄子讲：“道在哪里？道在屎堆里，道在沙砾里，道无处不在。”可是人们总喜欢在美好的地方觅道，果真道还有选择好坏美丑的话，那就不是道了。  


   佛说：“不怕杂念起，只怕觉知迟”。头脑想什么，不要阻拦它，只需觉知头脑在干什么就对了。一个大活人的头脑永远会想，否则就成了枯木顽石。  


   善恶是非，美丑成败这些都是头脑里的东西，在道里面，在自性里面根本不存在这些。然而生活在尘世中的你我他她，靠的是头脑呢，还是真如自性？答案很简单，两者都需要，而且两者同时使用，头脑在分别做事时，如如不动的真如在觉知就是了。


   “我”指的就是本来面目；“我”和“我的”是两种性质，我的房屋、我的太太、我的孩子，“我的”二字指的就是“我执”，就是头脑，是本来面目的外壳。“我执”有所消除，“本来面目”才会出现。“我”是主人，“我的”是附属品。


      这个“我”（也即本我）既是旁观者，又是观照者，它不生不灭，不垢不净，它就是“自在菩萨”，它无限耳鼻舌身意，它无色声香味触法。  


    常人所说的，我生病了，我要死了，我要吃饭……“我”从来不会生病，从来不会死，从来毋需吃饭。生病的、会死的、吃饭的，都是“我的”而不是“我”。正是因为人们常认为我的、我的，才把我“的”当做真我，反而忘了真我。  


    整个修炼过程，就是转变自己的思想，倘若思想转变过来了，那么所谓的开悟、解脱、成佛，都已大功告成，反之就被开悟、解脱、成佛转了进去，终生出不来。


    为什么一个大开悟的人要比平常的人更敏锐、更易接受到外界的信息？一个大开悟的人整个存在的形式，就是以一个大圆镜的形式存在。只不过在成为大圆镜以前，种种痛苦、种种折磨、种种事物，早已司空见惯，犹如十二级台风一样，早已经受过。红尘中的“台风”再怎么刮也进入不了开悟人的心中——自性中的觉知，犹如海面波涛汹涌，海底又是如如不动。  


    一个大开悟的人，内心是一事也不存在，无心于事里面，也无事于心里面。


      佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然地面对现实。


      发现了自己的伟大，必然也能发现自己的渺小，如果不是这样，还不是真发现，更不是真伟大。  


      一位大开悟的圣人，所做的一切都是随缘，有可能他也会努力做某件事，但绝不会刻意强求某件事，他开放、他安静、他逍遥，他所做的一切都不是头脑的力量，而是自性中的那股力量。


      道的形象是生活；道的修炼是生活；道的功能还是生活。


      生活中的一切是让你体验它，而不是让你拥有它；如果你是体验它，它将是你的，你若想拥有它，它将很快就跑掉。


      不要怕错误，人人都会有；不要把错误推给别人，接受错误才会进步。每一个成功者在成功之前都是历经了无数次的失败和失误。每一个伟人在未成为伟人之前都是一个平凡的人。吃亏上当，这是每一个人成长成熟的代价，做父母的也无法代替子女。  


      人只会读有文字的书，却不会读世上无文字的书。用心去观，用心去听，你将发现天地间到处都是无文字的书。古人有睡前醒后必静坐一说，就是为了开发内在的无文字的书。


      金钱、名誉、地位，应该是人的附属品，不应该变成人的主人才对。  


      不要怕别人利用自己，利用你，是成就你的功德，是成就你的名誉，是成就你的价值。东西就是越用越能体现价值的。倘若说自己有很大的价值，但从未给身边的人做过一件有意义的事，又怎能让旁人认可你有价值呢？要想使自己有价值，就得为众生服务，就得让众生利用。


      追求是可以的，但必须符合众生的利益。只要你不后悔，也就没有该做或不该做的事。


      《法华经》上讲：“是法住法位，世间相常住”。功法上可以在山上修成，心法上除了在红尘里能修成外，绝无第二个地方；真正的佛法乃至修行是不能离开世间的，真正的佛法就是世间法。


      不知道的事更应该去做，只有做了后，才知道事情不知道的一面。人生下来对于每样事都不知道，正是因为做了每件事后才知道每件事。

      敢做敢当本身就是种解脱，做了不敢承担后果还不算真解脱。解脱是你的心，净土是你的心，涅槃还是你的心。心念转变不过来，只有盘腿死修吧。然而心态的转变不是单靠盘腿得来的，恰恰相反，惟有和红尘打成一片，才能使心态转变过来，成为无事人一个——佛。  
转载

至善佛缘

阿弥陀佛

至善佛缘

平常如是

感恩布施，句句珠玑，受教了！

平常如是

即便大悟的人在生前改变了世界，而他所做的一切都是在随缘，是缘的力量改变了世界，而不是“我”在改变。  

张颖

敢做敢当本身就是种解脱，做了不敢承担后果还不算真解脱。解脱是你的心，净土是你的心，涅槃还是你的心。

积极、至善、承载！

平常如是

佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然地面对现实。

平常如是

一位大开悟的圣人，所做的一切都是随缘，有可能他也会努力做某件事，但绝不会刻意强求某件事，他开放、他安静、他逍遥，他所做的一切都不是头脑的力量，而是自性中的那股力量。

平常如是

生活中的一切是让你体验它，而不是让你拥有它；如果你是体验它，它将是你的，你若想拥有它，它将很快就跑掉。

平常如是

不要怕别人利用自己，利用你，是成就你的功德，是成就你的名誉，是成就你的价值。东西就是越用越能体现价值的。倘若说自己有很大的价值，但从未给身边的人做过一件有意义的事，又怎能让旁人认可你有价值呢？要想使自己有价值，就得为众生服务，就得让众生利用。