zt：精进波罗蜜 日常法师 释

yuanjue

《菩提道次第广论》浅释（四）
日常法师　释

上士道 - 精进波罗蜜

在学精进之前，先提示一下，六度当中前面三样是方便，也就是资粮，真正要学的是后面的止观，而这精进则通于其它五度；如果用三学来说，则通于三学，这个是最重要的一点。不过，如果你没有具备前面这个忍的话，精进根本就谈不到，因为如果你不能忍，做一点小事就要退了，还谈精进吗？所以这二者之间有这样的一个关联，务必请大家要再三地反复思惟。

※﹝学习精进波罗蜜多分五：① 精进自性，② 趣入修习精进方便，③ 精进差别，④ 正修行时应如何修，⑤ 此等摄义。今初﹞

第一是说明精进的特性、特质是什幺？在还没有正修之前，用什幺方式能够推动我们去修。修的时候，精进的内涵是些什幺？了解了以后，正修的时候如何照着这个修行。最后是「此等摄义」。

【◎ 缘善所缘勇悍为相，《入行论》云：「进谓勇于善。」《菩萨地》说为摄善法及利有情，其心勇悍无有颠倒，及此所起三门动业。】

这个就是精进的自性，我们所修习的对象是善所缘。平常我们所缘的都是和无始无明相应的行，换句话说是惑业。现在反过来，所缘是善的。「勇悍」是精进的行相。「勇」就是勇敢、果敢、不畏缩，而且勇往直前。「悍」有两个意思：一个是勇敢，一个是凶暴。勇敢就是什幺都不怕，勇往直前。凶暴是指对于烦恼毫不留情，绝对要像大恶人一样，那大恶人不论碰到什幺绝对不给你一点点商量的余地；现在我们在修行精进的时候，对于烦恼也是一样，绝对要拿出这种凶暴的味道来。　　

在《华严》善财童子所参的那些大善知识当中，有一位是甘露火王。在密教的图像当中现愤怒相，牙齿露在外头，眼睛瞪得圆圆的，浑身火焰，颈上挂的都是骷颅，表示凶暴的精进相，任何烦恼来的时候，他绝不怕；对治烦恼的时候，没有一点点商量的余地，这个情况就是精进相，他所对的对象就是我们要对治的。所以对善所缘（就是善法）要勇往直前，对恶法要毫不留情。 　
　
下面就引两个论所说的，一个是《入菩萨行论》，另外就是《瑜伽师地论》《菩萨地》来告诉我们，精进就是对于我们所行的善净之法，以及利益一切有情勇跟悍的心理行相。「无有颠倒」是指不能错，假定对善恶、是非分辨不清楚，虽然很努力，这不一定是精进；世间的人没有弄清楚，在颠倒的事情上面很努力，这个叫懈怠，不叫精进。所以精进的特质不是说你勤恳努力就算，而是说你在善法上面断除自他无边烦恼恶业，以及为了大家的究竟利益，在这一件事情上头的努力才是。

【◎ 第二趣入修习精进方便者。谓应多思精进胜利不进过患，此若串习精进起故。】

了解了以后也不是叫我们马上精进，而是告诉我们用什幺方法策励自己去修，这个很重要，把这个策励的心情建立起来以后，自然而然会全心全意去修。所以对于精进的殊胜利益，以及不精进的绝大害处，能够多思惟观察了解，把这个道理经过了长期不断地思惟观察，养成习性，起心动念当中，一起来就是这个念头，自然而然就会推动你向这个方面去做。有很多懒惰的人，起心动念自然而然就是提不起来；另外有很多贪心重的人，起心动念也就是贪；现在我们在精进上头养成了习惯，起心动念自然而然会推动自己要精进。

【其胜利者，《劝发增上意乐会》云：「能除诸苦及冥暗，是能永断恶趣本，诸佛所赞圣精进，此是恒常应依止。此世所有诸工巧，及出世间诸巧业，若发精进非难得，智者谁厌精进力。若有趣佛菩提者，彼见昏睡诸过失，常发精进而安住，我为策彼而说此。」】

精进有什幺殊胜的利益呢？精进能够净除一切苦恼，这个最重要，我们现在不是为苦所逼恼而要求快乐吗？世间不管任何一种人，真正应该忙的就是忙这个。我们所以会偷懒等等，无非是贪一点乐怕苦，然而要得到快乐去掉苦的正确方法，却是要精进。「冥暗」就是愚痴、无知。我们所以要想去掉苦却去不掉，要想得到乐，忙了半天又得不到，就是因为对苦乐的真相不了解，乃至于虽然在修行了，还有太多人是这样。最近我遇到有一个人也是这样，他觉得这世间真苦，想要念佛，我就告诉他念佛的法门，他就说：「哪有这幺多时间呢？」问他：「你平常做什幺呢？」他说：「白天要上班，忙了一天回来要休息，休息完了以后，为了放轻松，要看一看电视，早晨起来报纸也要看一看。」他觉得很忙，教他真正脱苦的方法，看看经，乃至于听听《广论》，他觉得没有时间。我心里想了半天，只有说「好了、好了，那你看因缘了！」就是这样。
　　
他未尝不想快乐，未尝不想脱苦，也未尝不在忙，事实上他比我们还忙。早晨一大早起来，先要看个报纸，然后去上班赚钱，赚完了回来还要看个电视，他也很忙！但是原因是什幺？冥暗，这是苦的根本，除掉这个，才能够断除一切恶趣的根本，要从根本上面去断一定要靠诸佛所赞的精进。佛不但彻底了知世间一切真相，而且真正如实做到，所以只有佛是如理如量、圆满无缺地证得，他所说的话是百分之百的可靠。所以得到一切诸佛赞叹的这个精进是我们应该依止的。依止时要恒、常，不是说今天听见了努力一下就放下来，而是一切时处都不能离开它，一离开了就是在痴暗当中，那个就是受苦的因，将来一定感得苦果，所以应该恒常依止。 　

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世间所有的这些事情，乃至于进一步出世间的，假定你能够发起精进的话，没有一样事情做不到，任何困难都可以克服。所以真正有智能的人，没有一个例外，都会好乐精进、不厌精进。而现在我们所以不能精进真正的原因，是由于在愚痴当中。说起来真可怜，一点点小小的事情，心里就为它忙了个半天，也嘀咕了半天，结果是自害害他，自己还觉得很对。如果你正确地了解了以后，我们全部的精神所对治的就是这些，从小事情上面做起，你只要把烦恼真正解决了，那一切问题跟着就解决了。

如果有人真正想要走这一条圆满觉悟之道，达到圆满的果位，那幺他要了解这个「昏睡诸过失」，就是懈怠不精进的种种过失，于是恒常地发起精进，安住在精进上面如理行持，为了策励那些想如法修行的人，而说这个道理。
【《庄严经论》亦云：「资粮善中进第一，谓依此故彼后得，精进现得胜乐住，及世出世诸成就。精进能得三有财，精进能得善清净，精进度越萨迦耶，精进得佛妙菩提。」】

现在我们是在集聚资粮，有了这个资粮，才能够走上去。《庄严经论》说资粮善当中最重要的就是精进。依着精进其它的东西就跟着得到了，如果你没有精进的话，什幺东西都得不到。《大智度论》上面也说，一有懈怠，换句话说，没有精进的话，什幺好事都没有，绝不可能得到。有了精进，眼前就得到殊胜、安乐。我们现在顺着最简单的次第－－戒、定、慧来说，如果能够亲近善知识，如法的去做的话，当下就会得到清凉，从烦恼上面得到解脱，那是多幺快乐！然后由于戒而得定，那个定更是快乐无边，这个还是世间的。由定而发慧的话，将烦恼彻底连根拔起，都是靠这个精进。所以世间是如此，出世间也是如此，一切的成就的确没有一个例外的。　　

三有就是欲有、色有、无色有，这三有当中一切财都是靠精进得到。更进一步，要行善净之法，能够净化烦恼的也是靠精进，这个善清净包括得很广。一切烦恼的根本在萨迦耶见，苦果是由惑、业所感得，而惑是上首，惑生起的原因就是这个萨迦耶见；换句话说，把根本拿掉了，其它统统都拿掉了，而要想拿掉它要靠精进，这是三乘相共的。一步一步走上去，乃至于最后不共的大乘－－佛果无上菩提，也是要从精进得到，所以精进是资粮善当中最重要的一样。

【又云：「具进受用无能胜，具进烦恼不能胜，具进厌患不能胜，具进少得不能胜。」】

精进除了可以策励我们走上去，还能克服很多障碍，譬如说：我们对于眼前的受用很耽着，能够精进的话，就不会被那些受用所骗，没有固然不在乎，有了也不会耽着其中。真正去努力的时候，会有种种烦恼，如果你能精进，那幺这些烦恼也挡不了你。我们要修出离行，乃至从自度而进入利他，都是会有无比的困扰，往往觉得苦不堪言，在这种情况之下，容易产生厌患之心。如果你能精进，由于眼前的人跟境而生的厌患也不能挡住你。这样从世间到出世间，从小乘到大乘，不管任何困难，都不能障碍你，而你都能够胜过它。　
　
如果步步上进，你会得到种种的好处。平常还有一点，我们才得到了一点，就以此为喜足停在这里，如果你能精进的话，则「少得不能胜」。实际上大部份人这四样毛病是样样具足，有的人容或具足三样、二样或者一样。尤其是现在很多的修行人，自己相当努力，不为世间一般的受用所障碍，修行的时候却连一点烦恼都挡不住。乃至于在修行的时候，不管是自利或者利他，遇到种种的困扰他也不怕，但是却安住在那里，觉得这个就够了，就是这样得少为足。 　　

得少为足的现象是什幺？平常如果这个人是学禅的、念佛的，乃至于学密教的，总觉得佛法就是自己所学的这个了。佛是要究竟解决一切问题，圆满所有的功德，没有一样东西不圆满的，绝不会得少为足。现在我们稍微懂得了一点，就觉得样样都懂得了，那根本差得十万八千里。像善财童子是最典型的例子，不但他自己，连他的老师也是，你看他去参访一个老师，跟着这个老师学到东西以后，又继续地参访。而每到一个地方，以及继续向前，都是经过很大的困难，但绝对挡不住他，总是一一克服过去。还有他的每一个老师都是大善知识，具有无量无边的功德，可是他们最后都说：「我只知道这幺一点点，至于菩萨还有这幺多广大行，我怎幺会知道！所以你还要继续去修。」这说明了凡是真正如法行持的人，没有一个是例外的。《华严》是圆教，经中的那些大善知识都是最了不起的，每一个人却都这幺说，不但自己这样努力，而且绝不得少为足，不像我们现在这样。 　
　
反过来说，我们凡夫之所以为凡夫的原因，实在是根本还在门外，乃至于门在哪里都不知道，自己闭上了眼睛在那里瞎弄，还以为就是这样。所以我们一定要深深地在自己的身心上面认得这个病根，努力去除掉它，凡是任何一点点使得我们产生自满、自以为是的这个心情，一定要拿出这种悍相来，一刀斩断。悍相就是对于这一种不如理的情况绝不留情，这个才是正确的。

【《菩萨地》亦云：「唯有精进是能修证菩萨善法最胜之因，余则不尔，故诸如来称赞精进，能证无上正等菩提。」】

前面已经说过，资粮善当中精进是第一，《瑜伽师地论》《菩萨地》也这幺说，所以不管是哪一个经论都告诉我们，只有精进是修证菩萨善法当中最胜之因，最殊胜的就是这个，其余的没有一样东西能够跟它相比。有了精进的话，其它样样东西都可以生得起来；反过来如果你没有精进的话，尽管你有一点东西，一下就塌掉了，或被障碍住，不能前进了，所以这个是最重要的，一切如来都赞叹精进。

【《摄波罗蜜多论》亦云：「若具无厌大精进，不得不证皆非有。」】

你能够具足大精进，而且对这个精进无厌足，那幺「不得不证皆非有」。菩萨对于善法无厌足；我们凡夫是对烦恼无厌足，对什幺东西都贪得无厌，菩萨恰恰相反。善法是对治恶法的，所以真正学菩萨行的人，对于对治恶法是绝无厌足，我们现在有的是恶法，恶法正好是消灭善法、对治善法的，这个是错误的。如果说你能够对于对治恶法有无厌的大精进的话，绝不可能有不能证得的东西；换句话说你要得到任何好的东西，乃至要证得无上菩提都绝对可以得到。

【又云：「非人皆喜饶利彼，能得一切三摩地，昼夜诸时不空度，功德资粮无劣少，获得诸义过人法，如青莲华极增长。」】

不但是自己得到利益，旁边的人也都会欢喜来饶益他。这个道理其实我们也很容易明白。虽然非人我们看不见，可是在我们周围任何一个师友，如果他很精进，大家都很赞叹他，如果他要来找你帮忙，你一定很乐意帮忙，对不对？反之，如果你懒惰的话，尽管自己觉得讨巧了，旁边的人会瞪大眼睛看你，也许他表面会跟你嘻嘻哈哈的，但是心里面会嘀咕说：「这一个家伙专门偷懒！」我们人是有理性的，非人也是一样，这是千真万确的事实。自己努力，别人也来帮助，你就能够由此得到一切三摩地，那是正式进入修行止观真正最重要的，这样任何的三昧你都可以得到。　　

「昼夜诸时不空度」，白天固然是不空度，晚上也不空度；醒的时候固然是不空度，睡觉的时候也不空度，这个概念我们平常一定要多多思惟观察。思惟是如理思惟，观察是如理观察。不是文字，一定要把文字所指的行相内涵探究得清清楚楚，那个指的就是你心里的起心动念，绝对不是文字。这文字上面不管你说得多动听，天花乱坠，听众百万都没有用！所以《摩诃止观》上面，智者大师说到，以前有个邺洛禅师，很多像这种了不起的大法师，动不动后面跟随者千百成群，换句话说，他的学识、说法、口才那简直是不得了，平常的行为看看也很好，但是临终皆悔，为什幺？因为都是在嘴巴上面讲讲，心里没有真正用功夫，到临死的时候，懊悔也来不及了！眼前的那些名利，等到你两脚一伸，没有一样带得走。所以这时候所指的是心理行相，你真的能够这样如实地观察了知心理的行相，安住在善法上，自然而然昼夜都不空过。 　
所以前面一再说过，不是像我们平常觉得轻轻松松，而是在一切时处提持正念，把心安住在正念上，如果你还没有修习成功，现在正要努力的就是这个，如果你修习成习惯了就是等流，它自然一直在这个当中，就像河里边的水流一样，好象没有人推动它，可是它昼夜都在那里流，就是这个状态。所以醒的时候你能够努力去做，尽管睡着了，它还在那里，这一点是非常重要的。这个一定要靠如理思惟，这个东西太重要、太重要了。现在我们所以不能做的原因就在这上头。 　
　
最近经常有同修来跟我谈这个问题，有的我非常欢喜、非常赞叹；另外有一类同学我就感觉很同情；但只要他来，我还是赞叹。他往往思惟的能力比较差一点，在我的感受上，这个时候千万不要停止，不要因为觉得不如人而停下来。的确，事实的状态是不如人，正因为不如人，你赶快努力。每一个人学习必定是从一无是处，然后从了知正法上面步步开始。就像小孩子进幼儿园、小学等等，没有一个例外的，只要你肯一步步地学上去，现在我们也是这样。我们念这些书，一点都不困难；可是对一个刚进幼儿园的小孩子来说，当然完全看不懂，但是就是靠这样努力走过来的。所以我们千万不要怕，总记得：如是因感如是果。反过来，现在这个果就是以前这样的因感得的，既然现在了解了，只有一件事情可以做：就是把我们所了知的这个因果法则，运用在身心上头。只要你去运用，一定是昼夜不空过，就很容易一天到晚都在集聚资粮，功德也会一直增长，眼前刚开始的这个就是资粮，那就不会下劣，也不会缺少，有了资粮你才能够得到真正的义理。 　
　
世间名闻利养都是害我们的东西，都是凡夫所追求的，精进才是真正超过凡夫的圣贤之法，才是青莲花。青莲花是譬喻佛法，它出污泥而不染，而且妙的是，它必定是从脏的地方长出来的，所以经上说高山、陆地、旱地上面长不出莲花，虽然它在污泥当中，但是长出来的花却是又美又好又香，而且还有另外种种很特别的地方。所以最圆满的经，经名是叫《妙法莲华经》。的的确确精进是会增长佛法，而且极增长，这是它殊胜的利益，这是前面拉的力量。还有后面推的力量，反过来说，如果你不精进，不但得不到这个好处，而且还有种种很大的过患。

【过患者，《海慧请问经》云：「有懈怠者，菩提遥远最极遥远，诸懈怠者无有布施乃至无慧，诸懈怠者无利他行。」】

《海慧请问经》上面说，你一有了懈怠的话就完了，你要的菩提会是遥远得最极遥远，就是远得不能再远了。如果眼前都是放逸懈怠相应的烦恼法，最后的结果就会让你受尽无边痛苦，所以现在我们贪一点小便宜，在懈怠当中，结果自己害了自己是莫甚于此。所以经论上面处处告诉我们，我们现在怕那些小小的苦，但是对这大苦的因却不知道怎幺去除，实在是颠倒极了！　
　
记得《入行论》上面有这幺几句话：「于今些微苦，若我不能忍，何不除瞋恚，地狱众苦因？」平常我们世间小小的苦不能忍耐，下劣的、无意义的快乐又放不下，你贪一点小便宜，怕一点小苦，结果造的这个恶因下地狱，这个地狱之苦是不得了的大，这种苦因你怎幺不努力去断除呢？人真是错误到极点啊！所以一有了懈怠，菩提就很遥远，这个远不是说让你还能坐在那里，而是长劫沉沦在恶道当中，这样的严重啊！此外，如果懈怠的话，从布施到智能六度没有一样能成就，自利没有了，利他更没有。

【《念住经》亦云：「谁有诸烦恼，独本谓懈怠，若有一懈怠，此无一切法。」若无精进随懈怠转，一切白法悉当亏损，退失一切现时毕竟士夫义利。】

《念住经》这样说，《大智度论》上面也引这个偈。任何一个人所以有烦恼，根本的原因就是懈怠！假定你没有精进，随着懈怠而转的话，一切好的事情通通亏损，已有的退失，没有的生不起来。而这些好的东西就是所谓的眼前增上生，以及究竟决定胜，这个是我们真正一个大丈夫应该希求的殊胜利益，一有了懈怠就完了；反过来只要有精进，则必能成办。这是不精进的祸害，是后面推的力量。现在前面有拉的力量，后面有推的力量，就能推动我们一心一意地去修精进了。

※﹝精进的差别分二：① 正明差别，② 发生精进之方便。初中有三：① 擐甲精进，② 摄善法精进，③ 饶益有情精进。今初﹞

进一步说明精进的内容。前面是启发修精进的方便，由这个方便产生推动我们的力量，这个和正修精进的方法是不一样的，我们要辨别得清清楚楚，去做的时候，就不会混淆，因才不会错；不错的因才能够得到圆满的果。
　　
正明差别当中又分三：第一个擐甲精进，披起这个精进甲，也就是我们常说的心理建设，然后去做种种善法、饶益一切有情。

【◎ 《菩萨地》说：「谓诸菩萨于发精进加行之前，其心勇悍，先应如是擐意乐甲。若为除一有情苦故，以千大劫等一昼夜，集为百千俱胝倍数三无数劫，唯住有情那洛迦中乃能成佛。我亦勇悍为正等觉非不进趣，发精进已终不懈废，况时较短其苦极微，如是名为擐甲精进。】

《菩萨地》上面告诉我们，菩萨在真正的行为开始之前，第一件事先要内心披起精进意乐的盔甲。「擐」就是披起来，换句话说，心里先要勇悍无比，不要怕！前面说发菩提心是先发愿心，后来是行心；现在这地方也是一样，先是发愿，这个愿就是意乐，有了这个意乐，然后再进一步根据这个去行动。　　

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我们不是要成佛济度一切众生吗？现在不要说济度一切众生，单单为了救一个人的苦，我们要行种种难行，以一千大劫为一个昼夜，三百六十五天是一年，多少年积起来，才变成百千俱胝倍数的三无数劫，也就是平常我们说的三大阿僧祇劫，这已经是一个天文数字，加上要百千俱胝倍，「俱胝」又是一个天文数字，光是时间就这么长，更何况这么长的时间要一直住在地狱的大苦当中，这样才能够成佛。尽管有这么大的苦，我也要勇悍，「勇」就是绝对不怕勇往直前，「悍」也是为了达到圆满的果，勇敢的要跟它斗到底。「非不进趣」，绝不会有一点点退怯，要发这个心，发完了以后「终不懈废」，一直到最后圆满，绝对不会中途停止，不会懈怠，废弛。 　
　
眼前我们真正说起来，时间短得太多太多了。前面告诉我们千大劫为一昼夜，要积无数百千俱胝的三无数劫；实际上成佛根本不要这么久，一般来说，三大阿僧祇劫就可以成就了；乃至于有很多殊胜法门，不需要这样长的时间，像善财童子十信满心，还是个凡夫，他就一生圆旷劫之因，而成就圆满了。所以披精进意乐甲要这样，何况现在我们的时间短得太多太多了。而且以一个发了精进心的人，他所发愿承受的苦来看，即使住在有情那落迦地狱当中他都不怕。但真正修菩萨行都常在人天当中，乃至有的时候堕落畜生，我们可以看得见鸟、狗、鸡等，它们比起地狱来还快乐不晓得多少倍，这是千真万确的事实啊！这样的发心叫做擐精进甲。想到这样的话，的确会启发你的心：「菩萨就是要这样！现在我们实际上受的苦是这么小，时间又这么短，哪有做不到的！」那心情就启发起来了，不但启发，而且勇悍，就是这样一步一步用种种方法思惟观察。

【若有菩萨于此精进，少发胜解少生净信亦名坚固，尚能长养为求无上大菩提故，发起无量精进之因。】

如果有修学菩萨道的人，对于所说的精进，能够少少地发起一点殊胜的见解、生起一点净信也叫坚固，这个精进的力量的确大得不得了。实际上说良心话，现在我们极大部分的人，对这个真正的精进乃至于认识都不认识，既然没有认识还谈得到净信吗？对于正确的内容认识了才会信得过；信得过了才能把以前错误的概念净除，这才叫净信，那时才是真正的胜解。现在我们好幸运啊！总算渐渐开始认识了；认识了以后启发信心，然后思惟观察策发净信、胜解，哪怕很少一点点也很坚固。这个坚固的因，如果真正能够种下去的话，一定会结果，何况现在步步都朝那个方向走，的确就是这样。如果我们真的能够这样的话，昼夜一定不会空过！成佛的确不难啊！　　

所以只要像上面说的，稍微发起一点点净信，都能够成为求无上大菩提所需发起无量大精进的因，有了正确坚固的净信这个主因以后，继续长养它的话，就能够成为增长无量无边大精进的因，否则「因」没有的话什么也谈不到，哪怕只有一点点。就像赚钱一样，绝对不是一口气赚十亿进来，一开始是一块一块赚进来的，有一块算一块，赚对了，它就会慢慢增加；现在我们也是如此，哪怕发起少少的净信、少少的胜解都这样，何况是成就精进。

【何况成就如是精进，于求菩提饶益有情，无有少分难行事业，可生怯劣难作之心。」若能修习如是意乐，定能醒觉大乘种性所有堪能，故应修习。】

真正能够发起、成就精进以后，对于追求无上菩提想利益一切有情，的确没有一点点事情难得倒你，你绝对不会害怕。像我们现在这个状态，自己可以衡量一下，有两个办法，我们先不必拿善法来衡量，就拿世间法来衡量；譬如说今天有一个好电影来了，这个电影好得不得了，大家都要去看，天气热也不怕，冷也不怕，下雨也不怕，要买票时，黄牛老早就等在那里，我也不怕，我想我们大家都有这个经验吧！太多这种事情了，为什么？因为它有好处啊！　　

同样的，现在如果我们对善法也有这个认识的话，那自然而然也不怕，我们之所以怕的原因，因为不了解修行真正的好处。无始以来一天到晚就在烦恼上面转，人家对你眼睛这么瞄一下，你就想他的心里面对我怎么样；他随便说一句话，耳根就软了，自己就跟着他转，那就是因为自己不了解正确的道理，一天到晚在烦恼当中转。现在我们懂得了前面这些道理，晓得什么是烦恼，懂得怎么去克服，当心里面稍微有一点烦恼转起来的时候，就晓得这个才是我要克服的生死冤家，你就不会在眼前这种小事情上面嘀咕了几天，苦恼得不得了，那是自己害自己！这完全错误，你能够从这个地方一步一步推展开来的话，自然而然就不怕，样样都可以解决。
　　
如果你能够如理地修行，慢慢地锻炼修习，样样事情都是这样练习又练习，像上面所说的擐甲意乐，把这种如理正确的心志建立起来，那时就把大乘的种性，从睡眠当中、从无明覆盖当中喊醒，策励起来；当这一个决心策励起来的时候，你要做的任何事情，都绝对可以做得到，这才是我们眼前应该努力修习的。

【《摄波罗蜜多论》云：「设等生死前后际，成为极长大昼夜，集此为年成长劫，以尽大海水滴量。发一最胜菩提心，须以此相渐集余，一一资粮悲无厌，无诸懈废修菩提。自心莫思流转苦，而擐无量稳固甲，住戒悲性诸勇识，是为最初所应取。」此亦是说擐甲精进。】

接着再用种种经论的说法，来证明并策励。《摄波罗蜜多论》上面也同样地说个譬喻，时间比前面还要长，以等生死的前后际，就是从无始以来到现在，这个时间是无量的长，把这么长的时间算成一昼夜，这个时间已经是不得了，再拿这样的昼夜集成长劫，以这样的长时间来发一个最胜菩提心，以这样的方式来集聚资粮一一修习，然后努力策发大悲菩提心种，要救济一切众生圆满成佛，在这么大的困难当中绝不厌倦、绝不懈怠，这样去修这个无上的大菩提果。　　

那个时候心里面千万不要怕苦，应该要如理地想：「正因为这苦实在是无法忍耐，唯一的办法只有修行！」尽管还在这个里边，却可以帮助你跳出来；那个时候你就披上了这个精进的甲，内心稳固绝不动摇，而且这个甲是无量无边的。披了这个甲以后，安住在菩萨净戒当中，对于要行菩萨道，有大悲菩提种性了不起的人士，这就是最开始修行时应该做的事情。换句话说，在正式开始加行之前，先要把心里的意乐建设起来，也就是所谓的擐甲精进。

【又如《无尽慧经》所说：「设从无始生死以来，现在以前为一昼夜，三十昼夜而为一月，于十二月计为一年，经十万年始发一次菩提之心见一次佛，如是等一殑伽沙数，始能知一有情心行。以如是理，须知一切有情心行，亦无怯弱而擐誓甲，为无尽甲。」是为无上擐甲精进。】

不但是论，经上面也这么说。从无始生死以来作为一昼夜，经过十万年的时间，这几乎是无法计算的，经过这么长的时间发一次心，见一次佛，然后这样经过恒河沙数次，才能够了解一个有情的心，现在你要度尽遍法界、虚空界一切有情，这个时间是何等的长？何等的难？即使是这样，我还是以勇悍的心，没有一点点的畏缩、害怕、怯弱，这样去做，发这个心叫无尽甲。


【总之若能引发少分如此意乐，速能圆满无边资粮，净无量障而成最胜不退转因。如于长劫能生喜乐，如是亦能速当成佛。】

这个地方告诉我们一个重要的结论，你能够像上面所说的，引发这样的意乐－－心里的认识及意志力，那怕只是一点点，就种下了正确的因；正确的因增长的话，很快就能够圆满无边资粮。要积的资粮圆满了，要净的障碍净除了，当然就会成就最殊胜的结果。所以成就最殊胜不退转的因，都在这精进上头。你真正能够这样的话，就无往不利，没有一件事情难得倒你。因为你能够有这样的心情，在任何事情上去努力，随时随地无时无刻不在广集资粮，无时无刻不在净一切障，当然会很快成佛，这个是必然的，如是因感如是果。

【若于无边妙行及于极长时等，全无勇悍，唯乐短时速当成佛，反于成佛极为遥远，以能障碍诸菩萨众发最殊胜大志力故。】

以这么长的时间做无量无边的微妙善法之行，假定我们不能像上面所说的这样，而对这些事情害怕，不能精进、勇悍，觉得「这个很难！赶快成佛就好了！」这样的想法，结果不但不能成功，反而会障碍你，使得成佛变得越来越遥远。因为要想得这样的果，必定要有这样的因，现在你事情还没有做，心里已经害怕了，所以必定不能如理如量去行；既然没有如理如量的因行，请问你能够感得这个果吗？由于这种心情，不要说障碍住行持，连心志都被这种怯弱的心情给障碍住了。

【为何义故，如是擐甲发勤精进，其中有二，摄善法精进者，谓为正引发六种波罗蜜多故，修彼加行。饶益有情精进者，谓于十一事，如其所应而发精进。】

发起擐甲精进，建设要精进的这个心力，目的是要做两件事情：第一是摄善法行，去做一切的善事，这就是上面说的六种波罗蜜多，以这样的心情策励自己去行六度。上面已经说过，这六度包含我们所应该做的全部，就是要把障碍净除得没有一点遗漏，而功德也圆满得一点都不缺少。有了这样的意乐，才开始去行持，所以说「修彼加行」。进一步再谈到饶益有情，饶益有情分成十一类，在戒波罗蜜的正文没有提到，可是在忍波罗蜜之中有几行小字有特别说明饶益有情的时候，应该照着这十一类去做。这是把精进的差别分三种来说明。

【◎ 第二发生精进之方便者。如前所说，二种资粮一切白法，由依此故生住增长，故修精进极为重要。此亦唯见寂天菩萨论说，易解便修最圆满故，当说此宗。】

像前面所说的福慧二种资粮，实际上包括了一切白法，也可以说一切白法总不外乎福慧这二种资粮，如果圆满了就是二足尊－－佛陀。而这一切的白法依精进而生，依精进而住，也依精进而增长圆满，所以修精进最重要，有了这个依处，才能够进而圆满一切的福智资粮。发起精进的方法，只有寂天菩萨说得最圆满，而且容易了解，照着它去修行也很方便。现在就把寂天菩萨告诉我们修精进的方法，分成几个步骤来说明。

※﹝此中分四：① 舍离障碍精进违缘，② 修积顺缘护助资粮，③ 依上二缘发勤精进，④ 由此身心堪能之理。初中分二：① 明所治品，② 修断彼方便。今初﹞

一开始，要先把障碍拿掉，然后积顺缘，做到这两点之后，再根据这个去策发精进，有这样的精进，就能够成就我们要的一切事情。现在依次说明：第一、先舍离障碍，也就是去除违缘。精进的障碍，也就是先要了解精进要对治的是什么，了解了以后，要晓得断除它的方法，透过修习就可以把它断除掉了。

【◎ 不入道者略有二类：一虽见能修而不趣入，二怯弱不入，谓我岂能如是修习。虽尚有余能不能修未尝思择而不趣者，然此是说求解脱者，彼非此说。】

不能真正修行的有两种人。有一类是知道可以修，但是他不去修；另外一类是心里怯弱，觉得：「唉！我这么差，怎么能修啊！」除了这二类以外，还有一些对于能不能修从来就没有思惟过而没有趣入的，这一类人是太多了，可是这里讲的是真正要求解脱道的人，至于那些动都不动，也没有想到要修行的人，不在此例，因为他根本没有基础。我们所谓的基础，必定是道前基础，然后共下、共中最后进入上士。真正进入到上士的那些人一定是不但自己要解脱，而且要帮助尽法界、虚空界一切有情解决生死问题，所以前面所说根本没想到要修行的那些人，不是这里讨论的范围，现在这里讨论的，就是前面的两类。

【初中有二：一推延懈怠，谓念后时有暇能修，二虽非如是，然于庸常诸下劣事，贪着覆蔽。如《入行论》云：「说其所治品：懈怠、耽恶事、自轻而退屈。」】

第一类又分两种：第一是推延，这也是一种懈怠，他心想：「没关系，反正以后有时间，可以慢慢的来。」第二种虽然不是慢慢来，他是要修的，可是对于平常下劣的事情贪着难舍，被他所贪着的事情覆蔽，这是最可怜的。他看不见大的利益，被眼前小小的利益挡住了，为了一点小小的快乐就放不下。说实在的，眼前我们都是这样，真是可怜，所以为什么说是愚痴，主要的原因就是这样。我们未尝不想求殊胜的利益，但是对殊胜的利益就是认识不清楚。因为认识不清楚，所以就被小利覆盖住了，总觉得人情放不下，钱财也放不下；身体放不下，亲友也放不下，种种的人事物都放不下，这就害了。　
　
精进所要对治的一共有三种：「懈怠」就是推延、暂时不做、马马虎虎；「耽恶事」就是耽着下劣的事情，眼前看起来只是下劣，实际上是坏事，是将来把我们拖累在生死当中受无边大苦的原因。还有自轻，自己觉得：「唉！我不行啊！」这三种都是不能上进的原因。

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【能生懈怠之因者，谓诸懒惰味着微乐，爱睡眠乐，不厌生死。如云：「懒惰受乐味，爱习近睡眠，不厌生死苦，当生诸懈怠。」有释前二句文，谓明如何生起之相。】

懈怠就是和精进相违的所对治品，能生懈怠的因是「懒惰」，这个很容易解释，就是提不起来，一天到晚唉声叹气。这个东西最麻烦、最严重，表面上好象找不到什么大害处，所以圣人为什么最痛恶乡愿，乡愿的背后一定是懒惰。「味着微乐」，就是对眼前小小的快乐贪着难舍，最可惜的是我们不了解而被骗。「爱睡眠乐」也是导致我们在欲界生死的因素之一，这个也是最难舍的。因为不了解生死的真正的本质，所以不能厌离，如果我们了解了，没有一个人例外的，绝对不会贪着，绝对不会生不起厌离心来的。了解这个道理，只要把握住问题的根本，换句话说，了解精进的障碍是哪些，进一步就要去对治、断除它。

【◎ 修断彼方便分三，初破除推延懈怠者，略有三种：谓已得之身速当坏灭，命终之后堕诸恶趣，如此人身极难再得。由修此三能除执为有暇懈怠，引发恒觉无暇之心，此三于前下士之时，已广宣说。】

有三个步骤，能把上面三种过失断除掉。第一，要破除推延懈怠，也就是老想着慢慢来的坏习惯，这又分三点来说。要晓得我们已经得到的这个暇满人身是很快就坏灭的，尽管已经听见了这个道理，但是如果不经过思惟、修习而养成习惯的话，还是没有力量的，听是听见了，讲得很有道理，翻开书的时候策励一下，合上书就没有了，结果就眼巴巴的把一生空过了。不要说已经七老八十的人，在座的大部份都在三十岁上下，想一想前面三十年的事，一眨眼就过去了。我们平常做事情往往是：「没关系，明天再来。」大家不妨想一想，说是明天的事情，常常是一摆就不晓得摆了几天，到后来了无踪影。修行的事绝对不能推延，万一生命失去了，以后到哪里去呢？「堕诸恶趣」。现在耽着一点点微小的好处，结果在恶趣当中受大苦。而且唯一可以修行的就是这个人身，一但失去那恐怕再也难得了。 　　这个人身是怎么得到的呢？努力的持戒是根本因，然后还要布施、发愿等种种的圆满因，才能得到这个暇满的人身。下一生能不能再得到，只要观察一下眼前我们的心理状态，大概就能了知一二，现在懈懈怠怠，将来就能得到了吗？这三点你只要认识了，一思惟、观察的话，推延懈怠绝对能破除，绝对不会还要忙这个、忙那个，而把自己送到地狱里去，你会发现那些都不值得追求，只有你真正在修行上去努力，才是正确的。我们平常说这个放不下，那个也放不下，其实只有一种东西不应该放下的，那就是佛菩萨告诉我们的教诫。我们常常说：「唉！我不行！」其实也只有一件事情是真正不行的，就是不讨好佛菩萨不行。实际上要讨好佛菩萨才真正对我们有利，平常尽管那些亲友、施主把你捧得好好的，这一世捧，下一世大家一起到饿鬼、地狱、畜生道中去，那是一无是处啊，所以我们千万要注意！ 　　由于思惟修习这三点，就能够把上面所说的推延懈怠等破除掉了，因为你一直在思惟观察，所以心里的现行、等流一直是这种状态－－快要死了，死了以后会堕落恶道，以后要再得到人身是极难的。一天到晚感觉的就是这种心情，这种心生起来以后，你就会一心一意的赶快修行，哪怕你睡觉，它也在增长，就这么好、这么个妙法。这个道理前面已经说过了，道前基础讲暇满人身，共下士一开头就说念死，都讲得很清楚。

【二破除贪着恶劣事业者，应观正法，是能出生现后无边喜乐之因，无义狂谈掉等散乱，是能失坏现前大利，引发当来无义众苦无依之处，修习对治而正灭除。】

第二是破除对于下劣的事情放不下的心。这下劣的事情包含太广了，世间人有世间人放不下的事－－女儿还没嫁，儿子还没娶，这个事情要处理，那个事情要忙等等。反观我们出了家以后，亦复如是，我们常说修行要假借色身，这个身体还是很重要，忙了半天还是在这个上面，虽然嘴巴说借假修真，弄了半天结果是认假为真，都是这个毛病。乃至于更进一步说：「我是大乘，行菩萨道要度别人。」结果并没有度人，反而被人家度走了，好可怜，也好可惜！问题就出在没有如理如法正确的了解。今天我们有幸懂得这个道理以后，如果不在自己身心上观察，却说：「你看，一点都没错，这个法这么好，可是这个家伙不对，那个家伙也不对。」那已经不晓得错到哪里去了，这些都是恶事，要破除的。所以任何一点我们都务必要了解得清清楚楚，然后在身心上观照、净化自己。　

下面更应该认识的是，这些你一向觉得是快乐的，实际上是给你大痛苦的。你要快乐应该要修习正法，正法才能够出生眼前、将来乃至于究竟的喜乐，而且这个喜乐是无量无边、究竟圆满的，而这个因就是修学正法，除了修行以外，世俗一切根本毫无意义。我们平常的「无义狂谈，掉等散乱」，是进入佛法当中最难对治的，譬如大家没什么事情，就坐在那里聊聊天，一生就这样空过了，有真实意义吗？看起来好象大家在那里谈佛法，某家长，某家短；那一个好，那一个坏，毫无意义！这都是心里不如法，狂乱的结果！今天我们有幸而懂得了，赶快在自己内心上面去对治，学了一个道理，大家讨论切磋，这是绝对正确的，但是我们现在真的是这样吗？不是的，而是掉举散乱，这种事情导致什么结果？「失坏眼前大利」，眼前的大利益失坏掉，将来引发毫无意义的无边大苦。 　

为什么说掉举散乱会失坏眼前大利？修行人眼前的大利是什么？清凉。要解除我们内心的烦恼惑，第一要持戒，我们现在坐在这里，看这个不对、那个也不对，跑出去跟人家聊聊天觉得蛮快乐，这就是烦恼的狂掉散乱。我们首先必定要认得它，然后依正知见下决心不要随它而转，这个叫做戒。这是眼前的利益，你当下就调伏这个烦恼，调伏了这个烦恼就不被烦恼缚住、扰乱，这叫做清凉；因为你这样做，就从烦恼当中得到解脱，这就是戒的定义，有了戒才谈得到定慧。眼前你能这样做的话，将来更能获得无边的大利益！这个就是我们应该去观察、修习的正法，了解了以后，以这个正法对治上面所说耽着毫无意义的下劣事业的毛病，就可以把它除掉了。

【如云：「弃妙善正法，无边欢喜因，汝何故反喜，苦因散掉等。」】

你不是要好的、快乐的果报吗？那就应该下好的、快乐的因呀！这些正法，是种下将来结乐果的因，为什么你不做，反而欢喜眼前这种散乱、狂谈、掉举等等将来结苦果的因呢？你能够这样的了知、观察、修习，就能破除掉耽着下劣事的毛病。

【三破除退屈或自轻者，如是破除推延耽恶事已，虽于正法能起勇悍，然非以此便为喜足，应于大乘精勤修学，故应除遣于彼怯弱，谓念如我何能修证。】

上面推延、贪着恶事都除掉了，就可以正式去精进修习正法，但是这样还不够，应该进一步对这个大乘要精进修学，因为修大乘有种种难行之苦，你如果不了解，不能把违缘事先去除的话，到时候仍然不行，所以说「凡事豫则立，不豫则废」。任何事情，事先有了准备就不怕，若没有准备，事情发生就不晓得怎么办。所以进一步要遣除对于修大乘行的害怕，及对自己的自轻。例如：「唉！我这么差，怎么能修大乘法呢！」这个概念事先要认得，然后再用正确的方法把它拿掉，下面这三点就特别指这个。

【此中分三，于所应得破除退屈，于能得方便破除退屈，于所安住修道处所破除怯弱。】

第一、我们应得的是佛果，就是无上菩提。因为佛说佛果难得，因此我们感到害怕，这个要把它破除。第二、是我们不怕了要去修学，可是要得佛的果位一定要下相应的因行，也就是我们要修学的方便，对于学佛要做这么多的事情感到害怕，这个也要破除它。第三、破除了以上两点，正式去行持的时候，在修道的过程当中，要经过那么长的时间，要做那么多的难事，又感到害怕，这个仍要破除。这里就一步一步的指出真象，我们如理的了解以后，自然而然到那时候不但不怕，而且还会勇悍无比。据我所知，正确的了解以后，反而会害怕退屈。你们仔细想想，这个教法多么的圆满，实在美极了！平常我们上不去，就是犯了这三种毛病，而主要的原因就是不懂。懂了以后反而会害怕自己上不去，一心一意只想上去，就像眼前叫你打一针预防针，你很害怕，如果不打那一针，传染病传染到你身上，非死不可，而且死之前痛苦难堪；了解了以后，人家不替你打这一针，你一定要跟人家拼命，争取要打那一针。现在就是这个道理，你了解了这个方法以后，发现原来经过这么一点小苦，就可以把后面所有的大痛苦统统给挡住，那时候不让你去修学这个大乘法，你还不愿意呢！就像眼前有好东西，因为你晓得它好，如果不分给你一份的话，你心里就嘀咕个半天，最后跟人家吵架。所以现在真正重要的事情，你要如法如理如量的了解这个道理。

【◎ 所得佛者。谓是永尽一切过失，毕竟圆满一切功德。我修一德断一过失且极艰难，故我岂能获如是果。若实发起如此退怯，已舍发心过患极重，设未实起，亦应从初灭不令起。】

第一就是我们往往会害怕佛果难得。要获得佛果，就得把一切过失彻底圆满的尽除，一切的功德究竟圆满的完成。眼前叫我断除一个过失、修一点功德，都困难极了，我怎么能得到佛果呢？说实在的，以我们平常的这种心，讲讲可以，叫你真的去做，真是千难万难。假定你已经发了这个要成佛的心，而因为怯弱而舍掉了，这个害处就大极了。如果这种心理还没有生起的话，那一开始就要想办法不让它生起，那么怎么破除呢？

【破除道理者，应作是念策举其心，佛薄伽梵定量士夫，是谛语者是实语者，不虚妄语不颠倒语者，彼尚记说蚊虻等类能证菩提，何况我今生在人中身报贤善，有智能力观择取舍。故我若能精进不废，何故不能证得菩提。如云：「不应自退怯，谓不证菩提，如来谛语者，作此谛实说。所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，彼发精进力，证无上菩提。况我生人中，能知利非利，不舍菩提行，何不证菩提。」】

我们应该照下面所说的道理去观察思惟，要把这个心提策起来，不要被畏怯的心战胜。「薄伽梵」就是对佛最尊贵的称呼，他绝对了知一切，具足十力、四无所畏，所说的话千真万确，所以说佛是谛语者、实语者、不虚妄语者、不颠倒语者。佛说一切有情，乃至于最下等的蚊虻，最后都能够证得菩提，何况现在我不但是人，而且得到贤善的暇满人身，具有智能力，势力和梵行的能力，晓得取舍之处，所以只要运用我已有的这个能力，继续不断去策发精进不懈怠不终止，佛果怎么证不到呢？这是千真万确的道理，普通的畜生及最微小的蚊虻都可以，我现在比起他们不晓得高明多少倍，哪有做不到的道理？　　

就像《入行论》所说的，蚊虻等尚且能证菩提，何况现在我生在人道当中，具足暇满，能够知道什么是真实的利益，什么是非利。普通的人虽然也得到了人身，但对利、非利辨别不清楚，更何况我现在已经发了心，努力上去哪有不证得的？

【又于往昔过去诸佛及现在佛并未来佛，此等亦非先已成佛次修诸道，初唯如我，由渐升进而得成佛及当成佛，由如是思破除怯弱。《宝云经》云：「菩萨应念所有如来应正等觉，谓诸已现等觉、今现等觉、当现等觉，此等皆以如是方便、如是修道、如是精进，已现等觉、今现等觉、当现等觉。」乃至说云：「此诸如来亦非皆是成如来已而现等觉，故我亦当于其无上正等菩提而现等觉，我亦应发共同一切有情精进，普缘一切有情精进，如是如是策励寻求。」】

不但如此，所有过去的一切佛、现在的佛、将来要成的佛，没有一个例外，绝对不是先成了佛再修道的，都是像我现在这样的依道修持渐渐升进，最后成佛的，当然我也是如此！能够这样想的话，这个害怕的心就拿掉了。《宝云经》说：诸佛没有一个例外的，都是照着我们正在学习的这个方法去修的。这里主要指的就是精进，因为都是以如理的方法精进修道，过去的已经成佛了，现在的正在成佛，未来的将要成佛。乃至说：所有的佛，绝对不是先成了如来以后再去修的，我现在也是这样，将来也要现证无上菩提，要想现证这个正觉应该发大菩提心，然后擐大精进甲，行大精进行，共一切有情发精进心，普缘一切有情精进，要这样的策励、这样的寻求。
【《无边功德赞》云：「虽诸已得善逝位，亦曾堕诸极下处，佛堕险时不自轻，不应自轻壮亦怯。」】

论上告诉我们，所有过去已经证得佛果的佛陀们，以前也曾经堕落在六道当中，甚至最下的地狱，但是他与别的有情不同的是，他堕落的时候却不自轻。不会认为自己不行。所以绝对不应该存有这种自轻的心，如果你自轻的话，就算你很有力量也没有用，因为事情还没做，你已先打退堂鼓了，那做什么事情都不行，天气好，说太阳太大，下了雨，说下雨也不行。我们就是这个样子，乃至于样样都好了，仍然有借口，这样就是再有力都不行。反之，我们的确看见历史上有很多精进的人物，例如?尊者八十岁了，因为看见人家精进，他就发誓：「我这一生不证果，绝不休息。」所以白天念三藏，晚上就把三藏中所学的戒定慧拿来修行，结果证了罗汉果。八十岁了还能这样，历史上有太多这种典型的例子。我们现在年纪轻轻的，做一点事就说头痛脚酸，这样不行、那样也不行，夏天流汗不舒服，冬天冷了也受不了，那完了！现在了解了这一点，必定会勇不可当，没有一件事情能挡得了我们，也没有一个困难冲不破的。

【生此怯弱是由善知诸佛功德无有边际。果随因行，故修道时，须无量门引发功德，及无量门灭除过失。次观自身而生怯弱。】

为什么会产生前面所讲的怯弱呢？因为已经正确的了解佛的功德是无量无边，既然有无量无边的功德，就要集无量无边的因，看见要做这么多的事情，回过头来看看自己，连断一分过、集一分德都没有，于是害怕了。这是常有的现象，我们要了解，从这个地方去破除，就有希望了。

【若谓诸佛无量功德于修行时，仅由专恳修学一分微少功德即能成就，于道生此颠倒了解，则于现在全无所怯。然此非是贤善之相，是于修道之理未获定解，或虽少有散涣了解，然皆未曾亲切修持，总觉容易障覆所致。若至实行虽略显示道之首尾粗概次第满分之体，生恐惧云：若须如是谁复能修而舍弃故。】

上面那一类是看见成佛那么困难而害怕，另外有一类他不怕，他认为只要专心至诚恳切的学一种法门就能成就，于是他一点都不怕。譬如现在学禅的，就觉得只要参禅就好了。不要小看禅，要开悟是好难好难哦！但是他的确能够把全部精神贯注在这个里头。有的人说「见道」很容易，实际上的确不容易，你看那些古德们，他全部的精神贯注在这个点上，对其他的事是暂时不再理会，虽然如此，但是这只是一分，如果以为修了这一分就能够成就佛果的话，这是对于整个圆满佛道没正确了解，所以他的确能毫无怯弱。学禅的人如此，念佛的人也说只要全部精神贯注在一句佛号上就对了，学密的人说只要持一个咒就好了，持戒的人也说只要把戒持好就好了。这一类还是指认真修行的人，但是往往是「执一非余」。　
　
说到这里或许有人会问：「照你这样说的话，难道就不要专修一种法门吗？」不是的，前面告诉我们清清楚楚，我们了解了菩提道的整体以后，正式修行的时候，的确是要专一的，可是这个专一跟刚刚所说的不一样，这是指了解整个圆满道体的内涵以后，走你应该走的那一步，一步一步上去，当这一步圆满了，紧跟着再圆满下一步，步步圆满。而刚才说的情况，是有人总以为只要学一个法门就够了，因为在因地当中他只认得这一个，所以修的时候就排斥其它的。 　
　
本论讲四种殊胜的时候，就告诉我们对于现在能修的就应该努力去修，对于现在还不能修的，不要因为现在不能修就弃舍它，应该广发正愿，希望将来能修。这样步步上去，这一步修完了，下一步继续的升进，到最后究竟圆满佛果。这个概念我之所以要再提，是因为不说的话，大家会觉得专修一种法门也不行，那么怎么样才对呢？所以这个道理大家要弄清楚。现在这个地方讲的专恳于一分，他并没有先对这个道体圆满了解，所以一点都不害怕，觉得只要一门深入就够了。实际上一门深入，是绝对正确而且需要的，当我们正确的了解以后去行持时，的确是一定有它下手的地方，这两种要分辨得很清楚。

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对道体不了解的这种人，他也认真去做，而且没有什么怯弱，也不害怕，但是这并不是正确的，所以说这不是贤善之相。他之所以不怕，并不是像上面所说的正确了解之后，发了擐甲精进的不怕，而是对于真正要修道的内涵并没有正确的认识，更不用说根据这个正确的认识再产生殊胜的胜解，只是稍微有一点点了解，而这个了解根本是支离破碎的，只是少分散涣的了解。虽然是了解了，也没有认真的修持，所以他总觉得修持很容易，因为这种错误的认识或觉受所覆障，才会产生这种不怕的心理，实际上这是错误的。他一旦有了正确的认识，乃至于稍稍了解这个圆满道体的内容，就会害怕了，因为发现原来真正修的时候要这样，心中就会觉得：这样谁能做得到呢？那时候他就放弃了，这样是没有用的。既然要圆满达到成佛这个果位，一定要走正确的路，前面虽然不怕，但是你走错了，现在一旦走对，你又害怕了，这有什么用呢？所以，这里特别告诉我们，要破除的内涵，不是单单不怕就够了，而是要对正确圆满的内涵了解，然后再根据这个圆满的教法，策发勇悍无比毫不退怯的心，这样才对。
　　
这里顺便说明一下，正式修的时候，并不是叫你同时广修一切，而是有它必然的次第。我们看善财童子，他并不是一口气把五十三位大善知识所传的每一个法同时修尽，而是一个一个的参，一个一个的学，这很清楚、很明白，他在修学过程当中是专一地而且一门深入，这个我们要辨别得很清楚。了解了这个，现在我们再看看祖师怎么讲。

【霞惹瓦亦云：「未曾实行诸菩萨行，如看射箭总觉甚易全无怯弱。现在之法无完善者，故不致到怯弱自轻之地，若善圆满恐必多起怯惧自轻。」此言极实。】

祖师说没有真正去做的人，看别人做觉得好象很容易。俗语说：「看人挑担不吃力」，看别人做总觉得蛮轻松的，就像我们现在看祖师的传记，觉得真好，那是因为只是看而已，叫我们自己去做的话，那真是千难万难。所以我常常建议大家看祖师的传记，譬如《一梦漫言》。看见见月老人好了不起，看人家很容易，自己做就不简单。看《密勒日巴尊者传》，觉得很感动，要自己去做也同样不简单。我并不是要你像见月老人那样的行持，也不是要你像密勒日巴尊者那样，真正重要的是要从这些传记中体会到行持真正的内涵，不要看别人，而是要把别人的行持作为自己的借镜来反照自己，这才是真正重要的。
　　
霞惹瓦和阿底峡尊者是同时代的人，离开现在快一千年了，换句话说，大约八、九百年以前，那个时候就是这个状态了，很多人因为不认识圆满的道体所以不怕，假定真的了解了的话，恐怕都会害怕了。这是要告诉我们：你要这样去修学，一定要净除种种的障碍。这里所说的障碍就是了解了圆满的佛果以后生起的害怕。不单单是去除这个害怕，而是要用正确圆满的方法去除害怕才对；也不是不害怕就是好的、对的，如果因为不了解道体而自己觉得丝毫不怕，这样的不怕也没有用。总之第一要如理，如理了以后，还要如量，这里主要的就是特别强调如理、如量两件事，这是就所得的佛果而说的。
【◎ 于能得方便破除怯退者。谓念成佛须舍手足等，我不能尔，如此之苦应须堪忍。】

进一步再谈到要得到这个佛果要修种种的方便，也就是说要修种种成就佛果的方法。以前不了解时会说：「我要成佛，我不怕！」但是了解了以后，想想成佛要舍头目脑髓，「这个我不行，我做不到啊！」那时候又害怕了。现在这里就是要告诉我们怎么样对这个苦如理的认识，进一步去修习忍耐，不但要忍耐而且要精进勇悍。

【即不修行自任运住，流转生死，亦曾多受斫裂刺烧此等大苦，不可说数，然亦未能成办自利。为求菩提难行之苦，较其前苦尚无一分，然能成办自他大利。】

修学佛法要舍头目脑髓，所以你说：「不行，我不能修！」可是不修的结果必然是流转生死，在流转生死当中，你就不会被斫了吗？恰恰相反，而且所受的斫裂刺烧大苦不可说数，你不修的结果不但没有利益自己，而且永远在三界中受苦。平常我们最多被斫一个手，斫一个头，死了也就算了，在地狱里不但被砍，而且是不断被砍，人间的苦是完全无法相比的。其实为了求菩提所受的苦，比起前面不修而受的苦，那是少之又少的。你不修的话，在地狱当中烧煮斫杀，动经无量长劫，你修的话，要不了多少时候，受不了多少的苦，就能成就自己和别人的无边大利益。 　　对于希求佛果心中的怯弱，上面已经告诉我们破除的方法。我们认真的想一想，修学佛道这么难行，绝对没有便宜可讨，但是你不修学的结果，请问省事吗？你舍弃成佛的方便，省力吗？就不苦了吗？不但不会不苦而且还有无比的大苦。你经过这样认真的修学、思惟观察，最后你会发现，修学佛道行种种方便，舍头目脑髓最省事、最省力。到最后你更会发现，这是唯一的方法，没有一个人例外，一定会走这条路。这里就特别说明一个原理－－重点不在它难不难，而是在我们知道不知道。如果我们能够正确如理地了解，那时候才发现原来事情的真相是这样的，我们的做法就会完全不一样。所以修学佛法最重要的是正知见。

【如云：「若谓舍手等，是我所怖畏，是未察轻重，愚故自恐怖。无量俱胝劫，曾多受割截，刺烧及解裂，然未证菩提。我今修菩提，此苦有分齐，为除腹内病，如受割身苦。诸医以小苦，能治令病愈，故为除众苦，小苦应堪忍。」】

学佛要舍头目脑髓，对这件不容易的事情感到很害怕，是因为我们并没有真正的了解实际的情况，我们正处在愚痴当中。假定真正了解，现在不舍将来岂单舍手足、头目脑髓，那个苦不晓得要超出多少倍，时间是无量无边，痛苦是无限的大，而且逼着我们非这样做不可，一点办法都没有。眼前我们能够如理修行的话，时间有限、所舍的也有限，而前者受了这么大的痛苦，经过这么长的时间，永远在三界中流转跳不出来，继续地受大苦，现在如果能够如理如法稍微做一点，问题就都解决了。我们已经经过了无量生死，一直在这个状态当中，人间固然还好，但若投生在畜生、饿鬼、地狱这三恶道中，那是可怕极了。　
　
现在了解了佛法，能够照着去做，虽然是苦，但是这个苦已经有一个期限，就像身体稍微受一点手术的痛苦或者是吃药，以小苦就能够把重病解决一样。因此我们对这个小苦不但应该忍受，而且应该欢喜。所以前面告诉我们，修学的时候，要使心里面没有一点点的害怕退怯，实际上更应该对这一件事情感到幸运，这是一个绝端重要的概念，如果没有这个概念的话，修学佛法绝无可能，这是我们第一个应该突破的最大的关键。

【又舍身者初怖畏时，非可即舍，先于布施渐次学习，至于自身全无贪着，大悲心力开发之时，若有大利方可施舍，故正舍时全无难行。】

再说，虽然是要布施头目脑髓，但并不是叫我们马上就去布施。刚开始的时候，即使理路有一点认识，但是毕竟无始的习性，执着还很重，对这种事情很害怕，这个时候就不需要马上舍，应该先照着前面所讲布施的道理，慢慢的学，从小的地方学起，慢慢地舍心大了，等到我们对自己的身体一点贪着都没有了，那时候才可以舍。要达到对自身没有贪着，有它必然的次第，现在是单讲理论，将来我们如果正确的了解了空性的道理，而且经过如理的思惟修习以后，的确可以对这个身体一无贪着，而且会发现原来这是我们的生死大冤家。　　
理念上有了完全正确的认识，然后经过串习成习惯以后，要你把身体送出去，的确就不会有什么障碍。那个时候大悲心也开发了，不但对这个身体没有执着，而且发现把它舍出去还有无比的殊胜利益，那个时候才叫你舍，所以舍的时候就一点困难都没有了。就像小孩子喜欢吃的一颗糖，你叫他把那颗糖送给别人，怎么舍得？你把它拿走他就哭了。等他长大了以后，在很多场合之下必须送给人家东西，譬如送礼，大笔大笔的金额，动辄以万计乃至于百万计，那时候眉头不但不会皱一下，而且还觉得很好。为什么？因为晓得这样做能得到好处。所以一定要先有完整的教授，对这个道理了解了，然后质、量、次第无误地一步一步走上来的话，不但一点都不难，而且有很大的利益。

【如云：「如此治疗法，胜医且不用，以柔和仪轨，治无量大病。导师先令行惠施蔬菜等，习此故而后，自肉渐能施。若时于自身，觉如诸菜叶，尔时舍肉等，于此有何难。」】

所以对于那种猛烈而没有次第的治疗方法，真正有本事的好医生是都不会用的，一定用比较柔和的方法，慢慢地来。譬如医生为小孩子看病，绝对不是捉进来，就像杀猪一样，而是慢慢地哄、骗，让小孩子不害怕。又如现在西药的咳嗽糖浆，不但不觉得苦，而且觉得很好吃，小孩子吃了还想吃，大人还非得把它藏起来不可，要不然他一口气统统吃掉了对身体反而不好，这是千真万确的事。我们伟大的佛陀是三界的大导师，他教我们修学佛法，用的办法也是如此，并不是一开始就教我们做难行的，而是用种种的善巧方便，先布施一些身外之物，如蔬菜等等，等到你这个习惯了以后，慢慢地觉得很好，而且看见大利益，那时候再进一步深入，最后舍自己的身体就像以前舍一点点菜叶一样，一点都不难。

【是故有说波罗蜜乘，须舍身命，故生逼恼，是难作道。今此教典善为破除，谓于发生难行想时不须即舍，如与菜等极易舍时，方可舍故。】

所以有人说，行持大乘菩萨道这么难，要把身、命、头目脑髓等等都舍出去，实在做不到！上面就是根据教典把这错误的观念破除掉了。换句话说，你不是学佛吗？那么佛的教典上面说得清清楚楚是这样的啊！所以我们应该了解，现在大家说学佛，其实只在嘴巴上面学，实际上学的是什么，我想现在大家都体验得到，我们都在学我。大家学佛是因为知道佛果是好的，但真的要得到佛的果位，就一定要学他种好的因；我们只羡慕好的果，而得好果的因是什么却不管，只照我们自己的想法去做当然不行。　　

还有就是大家只想要简单的方法，所以只要有任何一种简单的教法盛行的时候，往往就偏向那一边。譬如禅门盛行的时候，大家觉得大彻大悟好，于是都拚命忙这个，结果弄到后来，不是狂禅就是口头禅。后来念佛的人说参禅很难，你只要念佛就好了，其它什么都不要了，只要一句阿弥陀佛。结果这一句阿弥陀佛，真的行吗？当然你有深厚的善根是可以的，可是不幸的是，大家没有得到方便善巧，以为就这样一生躲在那里念念佛就好了。除了这些以外，教下等等也是如此。所以紫柏大师说：「现在的人都说念佛，结果变成自己烦恼罪恶的符桃术。」实际上学佛如果完全是为自己，心已经与烦恼相应了，却说是修行，结果躲在那里什么都不想做，经教也不想学，如理的修行也不要了。
　　
因此真正要学佛的话，一定要把佛告诉我们的道理弄得清清楚楚。现在这里简单地说明了之后，我们就有一个正确的认识，知道原来事情是这样的，自然我们心里面就不会有一点点怯弱。不是单单听见佛果的殊胜，就凭妄想要求，这样是求不到的。所以经典上很多地方都特别说明，不是光说：「我要成佛，我要成佛！」然后念几句佛号，就成得了佛的，要晓得成佛的因是什么，成佛有什么殊胜的好处，策发你的好乐之心，推动你去求，求的时候还要了解正确的方法，然后在因地上一步不错的努力上去，这样才能够得到圆满的结果。 　　
现在的人说是要修学，结果把佛告诉我们的那些大经大论都不要了，经论既然不要了，那只有一个结果，就是望着天说佛果好呀！但是佛在净土，你永远在三界内。然后开口就说：「我是凡夫！那是圣人境界啊！」你不是要求圣人的境界吗？但永远说自己是凡夫而停在那里是没有用的，只是在那里羡慕人家而已。现在我们不是只羡慕人家，而是要羡慕自己：我宿生有这个善根，今天能够进入佛门，就要如理行持。一定要遵从佛的经教，或是菩萨祖师的论典，依照这个次第修学，所以亲近善知识，听闻正法，这是必不可少的，还要如理思惟，再照着这样去做，绝对不能凭自己的想象。 　
　
大家还记不记得《阿底峡尊者传》里曾经说过，阿底峡尊者被请到西藏以后，就有人问他：「你有没有成佛的方便法门？」阿底峡尊者说：「不用你问，如果有的话，我第一个就不愿意忙这些事情。」现在这种情况太多了。所以如果你正确善巧的了解以后，你会发现平常我们觉得困难的却是最简单、最方便、最省事、最好的，这是我们现在第一个要建立的概念。所以上面以正确的经教来说明，把我们因为不了解而怯弱的心理破除掉了。
　　
经论告诉我们：当你觉得还难行的时候，就不要马上舍，要等到觉得自己的身体就像蔬菜一样容易舍的时候才可以舍。不过要注意，不是光等在那里，如果那样就永远没有可舍的时候。而是要顺着次第一步一步地练习，而这个次第就从我们现在下脚的第一步开始。所以不管哪一个人，开始学的时候，必定是从微小的地方真正这样去做。假定微小的地方不求了解，不下手去做的话，请问大的你能得到吗？这个概念是第一重要的。现在有一类人，常常觉得「这个法好象蛮好，但是我的脑筋就是不行！」这个时候尤其要注意，我们现在已经渐渐了解了因果之间的关系，为什么现在脑筋不行？这是如是因感如是果，就是我们以前在因地当中造下了愚痴之因，现在知道了，如果还不从这个地方下手努力的话，那就完了。现在虽然已经愚痴到这种程度，但是还有这么一点机会，如果继续随顺这个愚痴的结果下去，把这仅有的机会放弃了，以后就完了，这个道理很清楚、很明白。所以，以我现在的了解来说，越是碰见这种情况，越是应该努力奋发，这是绝对重要的事情。
　　
我常常跟大家说，尽管我今年已经六十岁，身体也这么衰弱，但不管你们怎么劝我要保养，我自己了解，唯一最好的保养就是法，如果我现在还不努力的话，下一世是一点希望都没有了。所以我策励同学们，你们条件都比我好，万一不幸有人心智比较迟钝，或者是其它的原因而比较衰退的话，要赶快努力，再不用功你就完了。我们没有退路，有的只是刀山油锅等等在那里等着！这个如果不清楚的话，只要把前面业感缘起的道理仔细看看，然后再把下士、中士苦的内涵也看一看，就非常清楚明白了。

【◎ 于所安住修道处所破除怯弱者。谓念成佛须于生死受无量生，尔时生死众苦逼恼，故我不能修如是行。】

现在我们对求佛果，以及求佛果所要行的种种方便不怕了，但正式去修道的时候，对于修道的过程要长时处在这么苦的地方，这又有一点问题。最后这种障碍，就是我们想到说，成佛需要三大阿僧祗劫，甚至要无量无边阿僧祗劫，在三界中受生，这已经是很难忍受，何况还要受无量的苦，所以我不能修如是行。下面就告诉我们应如何思惟的道理。

【应如是思：菩萨由其已断诸恶，以因遮故，必不能生苦受之果，坚固通达生死如幻悉无自性，故心无苦，若其身心安乐增盛，虽处生死无厌患义。】

我们应该了解，因为以前造了恶业，有苦因当然一定感苦果。现在我如理修学，了解了什么是正确的因，因为怕苦，所以绝对不能再造苦因，因既然遮断了，将来就不会得到苦果，那也就是快乐啊！我们所以会贪着难舍，一定是觉得这蛮好的，实际上真正修菩萨行者，感得的果报是远比我们好的，不管是印度、中国，乃至于西藏、日本等等，经典上所看到的修行人都是这样。像阿底峡尊者当年也是身为贵族的王子，从小就绝顶聪明，多少人爱戴，以我们现在看起来简直是高不可攀，我们差他那么多，自己却觉得已经很好了，真是颠倒。当然出身虽然并没有我们想象中的影响这么大，但仍然却是很好果报的一种呈现。　　

另一方面你了解了，原来生死的真相是如幻如化，没有自性。前者是福德因，后者是智能因，你一步步地这样在因地当中如理修持的话，那么将来感得的果报必是圆满安乐，自己的心更是非常自在、了无挂碍，所以身心两者不但没有苦，而且会很明显地觉得不断的在净化烦恼、增长法财，就像生意人很清楚地看到自己一直在赚大钱；而且会处在很舒服安乐的状态当中，就像现在一般的大老板，坐在办公室里，冬天有暖气，夏天有冷气，出门有车子，随便一动周围侍候的人都来了，而且看见那财源滚滚而来。现在我们也是这样，源源而来的是法财，世间的财是有漏的，而法财是无漏的，是一直增上的。因此我们身心都会在安乐之中，而且这个安乐是不断增长的，所以修学佛法一定是增上生，到最后必定达到究竟圆满。这过程虽然都处在生死当中，但是不会厌患。

【如云：「断恶故无苦，善巧故无忧，谓由邪分别，罪恶害身心。福令身安乐，智故心亦安，利他处生死，悲者何所厌。」】

譬如现在我们如理修行，因为断除了一切的恶业，当然就不会感得苦果，何况我们又善巧了知世间生死的真相，所以对生死没有一点点挂碍，自然也没有忧怖。平常我们所以身心受到逼恼，是因为与无明相应的非理思惟，由于这种邪妄的分别造了种种恶业，感得身心的苦恼。而现在我们了解福德是会感得种种的异熟圆满，而智能就让我们内心一直安住在如如不动当中，这么一步步上去，一方面享受这个法乐，一方面还可以在生死中利他，增长无边的功德，这样有大悲心行菩萨道的人，只会觉得快乐得不得了，怎么会厌患呢？

【又云：「故遍除疲厌，骑菩提心马，从乐而趣乐，有智谁退屈。」】

由于有了这个正确的认识，然后发了大菩提心，这样就像骑马一样快捷得不得了。古代的交通工具最好的是马，而学佛最好的是菩提心马，能骑上菩提心马的话，你会觉得非常快乐，所有的疲劳厌患都彻底地清除，而且继续地增长快乐，这只有有智能的人才能够做得到，等到你真正达到这样，怎么会退怯呢？

【如是虽延无量时劫不应怯弱，唯时长久非厌因故，谓苦极重虽时短促亦生厌离，无苦安乐时虽久远无所厌故。】

像这样美好的情况，时间再长也不会怯弱。要晓得，时间的长短并不是我们厌患之因，我们真正厌患的是苦啊！如果是「重苦」，哪怕很短的时间，你也会觉得很厌烦，反之，如果是快乐的话，时间再长也不嫌多。我们人人都有这个经验，叫你稍微受一点点苦就受不了，有点快乐的事情，叫你舍也真是舍不得。比如说：大家到寺院来如果叫你们做苦工固然不愿意，叫你听人家讲你不欢喜听的，坐个十分钟就老是望表，可是坐在外面聊天，一聊就三个钟头，你还觉得怎么一下子就过去。我们人人都有这个感受，快乐的事情越久越好。

【《宝鬘论》云：「重苦虽时短，难忍况久远，无苦而安乐，无边时何害。此中身无苦，意苦从何有，唯悲世间苦，由此而久住。故谓佛久远，智者无退屈，为尽过集德，恒勤修资粮。」】

假定苦很重的话，哪怕很短的时间，也是难以忍受的，何况久远！反之如果是快乐的事，那么时间长有什么关系？越长越好啊！这里我们要注意，我们是怕苦而不修，但是怕苦而不修的结果是不但陷到重苦当中，而且苦的时间长远，是无量阿僧祗劫，根本就没有结束的时候。现在我们怕眼前的小苦，却看不见后面的大苦；如果真正愿意修行的话，那是步步在增上，就算苦也有期限，何况不但不苦而且还是快乐的，那时间长有什么关系呢？这是很清楚、很明白的道理。所以说来说去都是我们愚痴，偏偏又不肯努力学佛，虽然名义上说在学佛，实质上是一直在学我，真正可怜的莫甚于此。所以，既然身没有苦，意哪来的苦呢？要留在世间是因为你内心当中晓得这有殊胜的大利益，可以策发你的大悲心、大菩提心。由于怜悯世间之苦，愿意待在世间利益众生，这样去做的话，你却是在安乐当中，不断增长你的功德、智能。所以佛道虽然长远，却是快乐的，既然是快乐的，那越长越好，真正有智能的人，是绝无退屈的道理啊！而所以这样做是为了要净除一切过失，积集圆满资粮啊！那个时候一定会恒常精进无懈地积集福智两种资粮。

乐大乘

《菩萨本行经》说：“夫懈怠者，众行之累。居家懈怠，则衣食不供、产业不举；出家懈怠，不能出离生死之苦。一切众事，皆由精进而得兴起。”

至善佛缘

设我今者有大火坑。尽其劫际应处其中。复有大山犹如须弥。其山岩峻高远峙立。乃至上到阿迦尼咤天。于彼时中。我身在上自坠而下。复有大火其聚犹如劫尽时火。如是等火猛焰炽然。五热炙身其日长远。一日时分等于一劫。如此劫时。以三十日持作一月。满十二月以为一年。如是时节尽彼劫际。修此苦行欢喜甘受。终不因是暂舍精进。而不求于一切智也。
愿所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊依其威德自在力于一念中过不可思议劫，我此愿布及不可思议劫，永不舍此愿。