36.优填那王的赞叹──性欲的降服方法

应如是

036.优填那王的赞叹
　　　　 ──性欲的降服方法
　　有一次，尊者宾陀罗婆罗陀阇在婆磋国游化，住在首府拘睒弥城东南瞿师罗富家长者所布施的林园中。
　　一天，婆磋国优填那王来尊者宾陀罗的住处拜访，看到瞿师罗园中，有许多刚出家的年轻比丘，跟随着尊者修学，就好奇的问：
　　「婆罗陀阇！为什么这些充满青春活力、欲望正强的年少比丘，能够来此而安于离欲的出家生活，而且准备一辈子都过这样的生活呢？」
　　「大王！佛陀这样教导我们：
　　『比丘们！当看见像自己母亲那样年龄的女人，应当将她想成是自己的母亲；当看见像自己姊妹那样年龄的女人，应当将她想成是自己的姊妹；当看见像自己女儿那样年龄的女人，应当将她想成是自己的女儿。』
　　大王！这就是为什么这些充满青春活力、欲望正强的年少比丘，能够在这里安于离欲出家生活的原因了。」
　　「但是，婆罗陀阇！如果将所看到的女人想成是自己的母亲、姊妹、女儿，还是起了欲念，对这样的人，有更好的方法吗？」
　　「有啊，大王！佛陀这样教导我们：
　　『比丘们！应当从脚掌以上，头发以下，从里到外，观想身体的每一部分，都充满着血、肉、黏汁、排泄物等等恶心不净之物，没有任何部分是洁净漂亮的。』
　　大王！这样，就能让比丘们安于过离欲的出家生活了。」
　　「但是，婆罗陀阇！如果一位还不能从自己身体、戒律、心念、智慧开展出修行的人，虽然修了不净观，但对某些部分还是会冒出净想而生起欲念，对这样的人，有更好的方法吗？」
　　「有啊，大王！佛陀这样教导我们：
　　『比丘们！应当守护六根等感官，约束自己的心念：当看见东西时，不要执取所见的影像，不让它印在心中长久不去，更不要挑好看的看，因为，如果对看东西这件事不予以约束调伏，那么，就会遭到贪爱、忧愁、苦恼等恶法的侵袭。其它的耳听、鼻闻、舌尝、身触，意识等感官作用也一样。
　　大王！这样，就能让比丘们安于过离欲的出家生活了。」
　　优填那王听到这儿，深有共鸣，赞叹说：
　　「善哉！善哉！尊者婆罗陀阇！这是多么善巧的说法啊！让年轻比丘们安于离欲的出家生活。尤其是依戒律、威仪来守护诸根，我就有所体验。有时，我没有守护好自己的身、口、意，没有提起觉察的正念，没有守护诸根就到后宫去，结果，就会惹起许多麻烦与烦恼。但当我能守护好自己的身、口、意，能提起觉察的正念，能守护诸根而入后宫时，就不会惹出麻烦与烦恼来。在后宫都不会惹烦恼而导致身心煎熬的痛苦了，更何况是过着出家的清幽生活呢！因此，我确信这样的方法，能成功地让这些刚出家的年少比丘，安于离欲的出家生活。」

按语：
　　一、本则故事取材自《相应部第三五相应第一二七经》、《杂阿含第一一六五经》。
　　二、婆磋国为佛陀时代的一个小国，位置接近恒河的中上游。优填那王为当时婆磋国的国王，又译为优陀延那，但其事迹不详。
　　三、将所看到的女人想成是自己的母亲、姊妹、女儿，来防止欲念，这是对男众来说的。同理，对女众来说，就是将男人想成是自己的父亲、兄弟、儿子。这是一种以同理心来升华，以调伏欲念的。如果升华不成，就要进入更猛利的不净观，如果不净观也失效，就得从外在戒律的强制，以及内心觉察的正念双管齐下，由我们信息的进入门户──感官作用时下手了，这种方法，也称为「六触入处律仪」（参考故事第九二〈萦发目揵连的参访〉）。
　　四、生死流转的关键，是我执、我爱。而男女之间的欲，当然是贪爱的一种，不过也有生理本能的成分，不必然都是罪恶。虽说如此，但一般人在「我」、「我所」的交织中，却会是佛法修学的障碍（参考印顺法师《华雨集（五）》第二四九至二五四页），所以，在佛陀所制订的出家戒律中，完全禁止了淫欲，自有其考量与正面功能，即使一般的在家人，如果在这方面没有正常而合理的处置，也会惹来很多麻烦，贵为一国之君，大权在握的优填那王，也没能例外。
　　五、《杂阿含第四九三经》说，比丘在独修时，常要以想象完美异性之「净相」，看看自己还会不会生起性欲，来作自我考验。如果通不过这样的自我测验，那就不能，也不敢自称自己已经离了五欲。原来，离欲就像逆水行舟，稍一倦怠与疏忽，便要倒退了，非得时时警惕不可。

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037.同理心──自通之法
　　有一次，佛陀到憍萨罗国游化，来到一个叫竹门村的婆罗门聚落，住在村子北边郊外的身恕林中。
　　竹门村里的婆罗门居士们，风闻来了一位叫瞿昙的释迦族沙门，被尊称为是应受供养者、圆满的觉悟者、真理与正行的实践者、完善幸福的终结生死者、彻底了知世间者、受调教人的无上领导者、天界人间的老师、觉他的自觉者、世间最尊贵者，而且，听说他是天上、人间一切众生中，能不经由老师教导而自知自证，又能教导别人悟入者，他的教导，从开始到结尾都是完善的，所教导的意涵与用词也都是完善的，又展露出他圆满纯净的圣洁生活，所以，大家纷纷地群集，来到佛陀的住处，有的上前礼敬佛陀，有的更加和善地问候寒暄，有的进一步地自我介绍，有的只是默默地坐在一旁。
　　待大家都坐定后，其中一位婆罗门，代表大众问佛陀说：
　　「瞿昙大师！我们都期望过着儿孙满堂，脸上有上好的檀香擦，头上有花缀戴，身上有香料涂，有充裕金银财宝收入的幸福在家生活，而且，期望死后能往生到更好的世界去，瞿昙大师！请教导我们达成这些愿望的方法。」
　　「居士们！我就来教导大家一个推己及人的自通之法，请大家注意听了！
　　什么是推己及人的自通之法？学习圣道的弟子们，应当这样的思惟：我想要活着，我不想死，期待着幸福，而排斥着缺憾的痛苦，所以，我不喜欢被杀。我自己不喜欢被杀，同理，其它众生也不喜欢被杀，这样，我怎能去杀害众生呢？作了这样的思惟与抉择后，便要求自己离于杀生，也能劝人离于杀生，赞叹离于杀生。如此，其肢体行为就能在自己离杀、劝人离杀、赞叹离杀这三方面获得了清净。
　　同样的道理，我不喜欢被偷、被抢，不喜欢别人与自己的妻子通奸，不喜欢被诈欺，不喜欢亲友被挑拨而与自己疏远，不喜欢别人以粗话骂我，不喜欢别人对我说话轻薄，所以，便要求自己，也劝别人不偷不抢，不与人通奸，不诈欺，不挑拨离间，不骂粗话，言语不轻薄，也赞叹这些行为。如此一来，肢体与语言行为，就能在这三方面获得清净。
　　这七种约束自己肢体与语言的行为，就是通往圣道的戒行。
　　能够这样，再加上成就对佛、法、僧坚定不坏的净信，即是圣弟子的四不坏净成就。四不坏净成就的人，自己就能有把握地说，我证得了须陀洹，不会再往生地狱、畜生、饿鬼等一切恶处了，必定会趣向解脱，顶多在人间天界轮回七次，便能走到苦的尽头而证得解脱。」
　　在座的婆罗门长者们听了，都觉得十分欢喜。

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第一○四四经》、《相应部第五五相应第七经》。
　　二、「以己度他情」，这是戒律的基本原理。近代心理学家所提出的「同理心」，其原理与此相当，只是在应用范围上有广、狭之异。
　　三、故事中，佛陀提出不杀、不盗、不淫、不妄语、不两舌、不麤语、不绮语等七项，这是有关约束自己肢体与语言行为方面的，若加上有关意念方面的不贪、不瞋、不痴（无邪见），则合称为十善。十善中，涵盖了支配肢体与语言行为的意念，这是更为根本的，可以说，已经触及了佛法修学的核心。故事中佛陀之所以没提及这部分的理由，可能因为听众是一般的外道婆罗门在家居士，他们还不具备深入核心的因缘吧，不过，重要的是，佛陀教导了他们通往圣道的戒行原理──推己及人的自通之法。
　　四、故事末后，说到了「四不坏净」，而且说成就此「四不坏净」者，可以成就初果，但《杂阿含第八四五经》经说：除了成就「四不坏净」外，还要能「如实知见贤圣正道」，也就是要有通达圣道的「慧」，才能得须陀洹（《相应部第五五相应第四三经》亦同），相较之下，在「戒、定、慧」的完整性上，这是比较合理的。「四不坏净」与「亲近善男子、听闻正法、内正思惟、法次法向」同被成为「四预流支」，即：进入圣者之流──须陀洹果的修学项目。前者是重于信与戒的，后者是重于智证的，分别契机于「信行人」与「法行人」。（参考印顺法师《初期大乘佛教之起源与开展》第三○八至三○九页）
　　五、故事中「竹门村里的婆罗门居士们，风闻……有的只是默默地坐在一旁。」一段，《杂阿含第一○四四经》无。其中，佛陀被尊称为是「应受供养者、圆满的觉悟者、真理与正行的实践者、完善幸福的终结生死者、彻底了知世间者、受调教人的无上领导者、天界人间的老师、觉他的自觉者、世间最尊贵者」，即是佛陀的九个称号，也是佛陀的九个特德，于此，汉译《阿含经》则通例再加「如来」一号，而成为「十号」。关于这点的差异，据菩提比丘告知：巴利语本《尼科耶》的通例是，当佛陀自己说出这些称号时，则包含了「如来」一项而成「十号」，当佛陀以外的其它人说出时，则不包含「如来」一项而只有「九号」。

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038.鹿住优婆夷的疑惑
　　有一次，尊者阿难随着佛陀到憍萨罗国首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　这天一早，尊者阿难进城乞食，一家挨着一家地，一路来到了一位名叫鹿住的优婆夷住处。
　　鹿住优婆夷，远远地看到尊者阿难朝她家走来，赶紧在家中铺好了座位，出门迎请尊者阿难入座。
　　待坐定后，鹿住优婆夷对尊者阿难提出她的质疑：
　　「大德阿难！一位已断淫欲，跟一位不断淫欲的修行者，世尊记说他们都往生在同一处，这是多么令人难以理解与接受啊！怎么可以说世尊是知法者呢？大德！我父亲富兰那生前已修到断除淫欲，离欲清净，不着香花，远离了凡俗之情，死后世尊记说他已经成就斯陀含果，生在兜率天中，尔后只会再来人间一次，就能成就解脱。而我的叔父梨师达多，还没能断除淫欲，不过仅止于与自己妻子的正淫就是了，死后世尊也记说他已经成就斯陀含果，生在兜率天中，同样只再来人间一次，就能成就解脱。怎么断淫欲与不断淫欲的人，果报相同呢？」
　　「姊妹！别这样说，如来能全盘地了知众生的优劣，你不能。」尊者阿难只能做这样的响应，就告辞了。
　　尊者阿难回到祇园精舍后，即刻去见佛陀，将鹿住优婆夷的质疑告诉佛陀。佛陀为尊者阿难解释说：
　　「鹿住优婆夷哪能全盘地了知众生的优劣呢？阿难！举个例子来说，假如有两个人，同样犯了戒，随后也都同样地改正不犯了，但是，其中一位不能如实了知心解脱、慧解脱的道理，所以不愿意多听闻正法，也因此而知见不能通达，正见不能具足，不能具备一旦修学时机成熟，便得解脱的因缘，但另一位却能全然具足。这样，后面这一位当然比前面那位优胜了。为什么呢？因为正法的大流，能度化人们趣向解脱。所以，如果有人，只从表面看到两人都同样的犯戒与改正，就依此而断定这两人的果报都一样，而质疑为何说一人优、一人劣，阿难！这样的人当然要感到困惑而苦恼了。同样的道理，也不能只从表面的持戒圆满，或者贪、瞋、掉举等烦恼的破除，来断定众生的优劣。
　　阿难！如果梨师达多也和富兰那一样的持戒断淫欲，那么，梨师达多将往生于富兰那所不能知的更殊胜处，反之，如果富兰那也能成就如同梨师达多一样的智慧，那富兰那也将能往生梨师达多所不能知的更殊胜处。阿难！富兰那持戒比较优胜，而梨师达多智慧比较优胜，说来两人都各有尚待努力的不圆满处。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第九九○经》、《增支部第一○集第七五经》、《杂阿含第九九一经》、《增支部第六集第四四经》。
　　二、优婆夷，是在家女佛弟子的意思，在家男佛弟子称为优婆塞。
　　三、一家挨着一家依序乞食，经中称为「次第乞食」，这是比丘、比丘尼乞食的规矩，主要是着眼于不择贫富的平等心。
　　四、心解脱、慧解脱，有时也作俱解脱、慧解脱，这是两类的解脱者。两者的差别，在于前者具有入初禅以上的定力与神通力，后者则无（参考故事第八九〈须深盗法〉）。
　　五、鹿住优婆夷以为，能断淫欲一定是比较高明的，这种观念，在今日多少也还看得到。不过，本则故事明白地告诉我们，不一定是这样的。修学成就的优劣，是要从多方面全盘来衡量的，不是一般人所能完全了解的。解脱者当然是断淫欲的，但断淫欲者却不一定能得解脱，因为解脱的关键是断我执、我慢的「慧」，而不在淫欲。

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039.佛法的修根
　　有一次，婆罗奢那婆罗门的一位学生，名叫郁多罗的少年，来拜访佛陀，佛陀问他说：
　　「郁多罗！你的老师婆罗奢那婆罗门，教你们如何修根了吗？」
　　「教了，尊者瞿昙！」
　　「怎么教呢？」
　　「尊者瞿昙！婆罗奢那老师说，不要去看、不要去听，就是修根。」
　　「郁多罗！照这样说，盲眼人是修根修得最圆满的了，为什么呢？因为只有盲人，才能完全做到不去看。」
　　这时，在佛陀后面执扇搧佛的尊者阿难，不禁接着问：
　　「郁多罗！照婆罗奢那的说法，耳聋的人也是修根修得最圆满的了，为什么呢？因为只有耳聋的人，才能完全做到不去听。」
　　郁多罗少年被这样一反问，竟楞在那儿，沮丧得无言以对。
　　这时，佛陀为了打开僵住了的场面，对尊者阿难说：
　　「阿难！婆罗奢那婆罗门的教法，与贤圣者法律中，最上等的修根方式不同。」
　　把握了这个佛陀引导问法的机会，尊者阿难赶紧问：
　　「世尊！但愿为比丘们教说贤圣者法律中，最上等的修根方法，让比丘们依您的教导修学。」
　　于是，佛陀说：
　　「阿难！仔细听！仔细思惟！我来为你们说。
　　当比丘眼睛看东西；耳朵听、鼻子闻、舌头尝、身体触、意念识，有了辨别认识后，对合意的想提起厌拒就能保持厌拒；对不合意的想提起不厌拒就能保持不厌拒；对无所谓合意不合意的想提起厌拒就能保持厌拒；想保持不厌拒就能保持不厌拒；想避免厌拒与不厌拒就能保持平静、专注、正知。阿难！这就是解脱圣者法律中，最上等的修根方法。」
　　「世尊！那怎样是贤圣者法律中，贤圣者的修根方法呢？」尊者阿难继续问。
　　「当比丘眼睛看见东西；耳朵听、鼻子闻、舌头尝、身体触、意念识，有了辨别认识后，生起了合意的，或不合意的，或无所谓合意不合意的感受，深知那都是因缘所成的有为法，而即予以舍离，就如眨眼、弹指、唾沫……那样地容易、迅速。这就是解脱圣者法律中，贤圣者的修根方法了。」
　　「世尊！怎样是贤圣者法律中，修学者的修根方法呢？」尊者阿难再问。
　　「比丘眼睛看见了东西；耳朵听、鼻子闻、舌头尝、身体触、意念识，有了辨别认识后，当生起了合意、或不合意，或合意不合意兼有的念头时，能对这种念头的生起，感到惭愧、羞耻与厌恶，这就是解脱圣者法律中，修学者的修根方法。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第二八二经》、《中部第一五二根修习经》。
　　二、根，就是「根门」，即是眼、耳、鼻、舌、身、意等，引发各种身心活动的「门户」、「入口处」，故称为「根门」，也称为「入处」。
　　三、固然不去看、不去听，有时也能得到贪、瞋、痴烦恼的短暂解决，但因为没有从烦恼的真正原因（「集」）──贪爱下手，只能算是一种不究竟的暂时对治运用了。
　　四、佛陀鼓励我们面对问题、解决问题，所以，不去看、不去听类似逃避的方法，不会是佛陀所赞叹的。佛陀也鼓励我们要针对问题，正确地从真正原因（「集」）来解决问题，也就是「四圣谛」的方法，所以，自然不会主张将自己弄瞎、变聋了。
　　五、对一般常人来说，合意、不合意、无所谓之后，接着展现出的，就是贪、瞋、痴等烦恼了。所谓：「顺我则贪，逆我则瞋」，再加上心不在焉，或者不明究理地爆发冲动的痴，都与生死流转的「我执」密切关连着。所以，从「合不合意与无所谓」的感受或心念，便是我们修学的努力用心处了。
　　六、经文中，关于佛陀对修根的教说部分，南北传有不少的差异，个人以为《杂阿含第二八二经》的次第较为合理，但「无上修根」的内容，《中部第一五二根修习经》显得较为合理，故事内容就依此取材。

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040.时时刻刻不染着
　　有一次，尊者阿难随佛陀来到憍萨罗国首都舍卫城游化，住在南郊的祇树给孤独园。
　　一天夜晚，尊者阿难在讲堂集合比丘，为他们讲「跋地罗帝」偈颂，并加解说。
　　佛陀知道了，想了解尊者阿难是如何说的，就问尊者阿难说：
　　「阿难！你如何为比丘们说跋地罗帝偈呢？又如何解说这偈颂的含义呢？」
　　于是，尊者阿难就在佛陀面前，说出跋地罗帝偈的内容：
　　「慎莫念过去，亦勿愿未来；过去事已灭，未来复未至。
　　　现在所有法，彼亦当为思：念无有坚强，慧者觉如是。
　　　为作圣人行，孰知愁于死！我要不会彼，大苦灾患终。
　　　如是行精进，昼夜无懈怠。是故常当说，跋地罗帝偈。」
　　佛陀接着问：
　　「阿难！怎样是『念过去』呢？」
　　「世尊！对记忆或过去经验中的色、受、想、行、识，起欣喜、欢悦、欲爱、执着、沉迷，就是『念过去』。」
　　「阿难！怎样是『不念过去』呢？」
　　「世尊！对记忆或过去经验中的色、受、想、行、识，不起欣喜、欢悦、欲爱、执着、沉迷，就是『不念过去』。」
　　「阿难！怎样是『愿未来』呢？」
　　「世尊！期盼将来有令自己欣喜、欢悦、爱着、乐住的色、受、想、行、识，就是『愿未来』。」
　　「阿难！怎样是『不愿未来』呢？」
　　「世尊！不去期盼将来有令我欣喜、欢悦、爱着、乐住的色、受、想、行、识，就是『不愿未来』。」
　　「阿难！怎样是『染着于现在』呢？」
　　「世尊！对眼前的色、受、想、行、识，起欣喜、欢悦、欲爱、执着、沉迷，就是『染着于现在』。」
　　「阿难！怎样是『不染着于现在』呢？」
　　「世尊！对眼前的色、受、想、行、识，不起欣喜、欢悦、欲爱、执着、沉迷，就是『不染着于现在』。
　　世尊！我在讲堂就是这样为比丘们解说的。」
　　「很好！很好！我有这样具智慧之眼，能说法利人的弟子：所谓弟子能在老师面前，充分地解说法义。刚才阿难所说的，大家应该好好的记住，好好的实践，为什么呢？因为跋地罗帝偈，就应当作这样的观察思惟。」

按语：
　　一、本则故事取材自《中阿含第一六七阿难说经》、《中部第一三二阿难一夜贤者经》。
　　二、就像尊者舍利弗所听到尊者马胜说的「缘起偈」一样，推断「跋地罗帝偈」也是佛陀时代，在佛弟子间辗转传诵的偈颂。这类偈颂，应该能算是佛教最早「经典」集出的一类了。
　　三、「跋地罗帝」，《佛说尊上经》作「贤善」（大正大藏经第一册第八八六页中），《中部第一三二阿难一夜贤者经》作「一夜贤者」，英译本作「A single Excellent Night」（一个杰出之夜），佛光本批注译为「贤善一夜」，演义为「夜夜（日日）全然如是贤善生活之人」（第一四八三页批注四）。依偈颂中的「昼夜无懈怠」，以及经中含意的说明，应当不止限于一夜之贤善的不染着，所以，将「一夜」演绎为「日日夜夜」，亦即「时时刻刻」应十分恰当。
　　四、尝试以白话表达跋地罗帝偈的内容：不要回味过去，不要欣乐未来，因为过去的已经过去，未来的还没来。对现在的一切，也要这样思惟：这一切都是无常不牢靠的啊，有智慧的人应当这样觉悟。只要依着像这样贤圣的修行，有谁还会忧愁死亡的来临呢！但如果不这样修，苦难与灾祸终究要临头。像这样努力精进，日夜都不懈怠，这就是大家应当常说的跋地罗帝偈。
　　五、跋地罗帝偈的主要内容，简单说，就是：「不回味过去，不欣乐未来，不染着现在」。初看似乎教人要忘掉过去，也不要去想未来还没发生的，只要好好地活在当下就成，其实不然。反过来说，检讨过去，策划未来，应该都不是问题，活在当下，却不离执着，也没什么好赞扬的。所以，其重点应该是「不执着」，不论在过去、现在，亦或未来。不染着的内容，除了本则故事所说的五蕴外，《中阿含第一六五温泉林天经》（《中部第一三三大迦旃延一夜贤者经》）则以六根认识六境来说明。
　　六、曾经听人说：「青壮年时要多做点事，以便为年老时留些美好的回忆。」跋地罗帝偈的教说，与这样的观点是何等的不同啊！

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041.鹰与猴的死亡之路
　　佛陀曾经说了两则故事譬喻，来教导比丘们应当熟练四念处的修学，熟练到像熟悉自己家乡一样。
　　佛陀说：
　　「从前，有一只鹌鹑鸟，被一只大鹰抓到了，随着大鹰的腾空，鹌鹑被拑在大鹰爪下，很悲哀地后悔道：
　　『都怪我一时疏忽，不自觉地离开了自己生长的熟悉环境，才会在陌生环境下被抓，如果我不乱飞，不离开自己熟悉的环境，即使大鹰也奈何不了我。』
　　大鹰听了很不服气地问道：
　　『鹌鹑！你熟悉的环境是什么地方？』
　　『就在田埂中，到那里谁也抓不到我。』
　　大鹰傲慢地说：
　　『鹌鹑！就算放你回田埂中，我照样抓得到你！』
　　于是，大鹰放了鹌鹑，准备再抓牠一次，让牠死得心服口服。
　　回到田埂的鹌鹑，找了一处可以掩蔽的大土块，站在大土块上，挺着胸膛对大鹰挑衅地说：
　　『来啊！来抓我啊！』
　　大鹰看到鹌鹑这般地挑衅，怒道：
　　『就凭你这个小东西，也敢跟我斗？』于是，盛怒的大鹰，收起两翼，从空中像箭一样地俯冲下来，扑向鹌鹑，鹌鹑算准了时间，躲到了大土块下面，大鹰来不及反应，结果，就一头撞死在大土块上。」
　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　又一次，佛陀举了猴子被捕的譬喻，佛陀说：
　　「比丘们！在雪山深处，有些险峻的地形，连猴子都上不去，就别说人类了，有些地方则是只有猴子可以到，人类没办法接近，而有些地势比较平的地方，人类上得去，猴子也常来，捕猴的猎人，就挑这种地方，去找猴子习惯出没的路径，设下强力黏胶的捕猴陷阱。
　　有些聪明的猴子，能发现黏胶陷阱而躲得远远的，一些比较笨的，或是毛毛躁躁的猴子，就会好奇的用手触碰黏胶，结果，一碰，手就被强力胶黏住了，心一急，另一手赶紧过来帮忙脱困，另一手也被黏住了，再用脚过来帮忙，用一只黏一只，结果四肢都被黏住了，只剩下一张嘴还可以动。没有警觉心的猴子还想用嘴来帮忙手脚挣脱，一靠上来，连嘴也黏住了。最后，只能在那边挣扎呻吟，任捕猴人宰割。」
　　说了譬喻之后，佛陀接着说：
　　「比丘们！这就是到自己不熟悉之不当场所的后果。
　　比丘们！如果你们常接近不当的境界，就容易让恶魔有机可乘。
　　什么是不当的境界？那就是五欲了：当眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意念而觉得可爱、欢喜、黏着时，就是不当的危险境界。
　　比丘们！什么是应当安住的熟悉安全境界？就是四念处了：以身体为觉察对象；以感受、心念、心念对象的法为觉察对象来修学，用热诚的态度，清晰的觉知，念念分明来调伏世间的贪爱与忧愁。」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《杂阿含第六一七经》、《相应部第四七相应第六经》，后段取材自《杂阿含第六二○经》、《相应部第四七相应第七经》。
　　二、佛陀讲的这两个譬喻，生动、有趣，但攸关生死，又十分严肃。
　　三、佛陀的譬喻，除了教导我们当勤于修学四念处外，大鹰死亡的故事，也让我们看到瞋心一起，理智与警觉的能力都没了，十分可怕。而猴子不能警觉，以致五处被黏捕的情形，也让人联想到，不能对自己所犯的错误诚实地面对与承担，而只忙于补救，结果越陷越深，最后终于难以自拔。

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042.在竹竿上特技表演的启示
　　有一次，佛陀告诉比丘们：
　　「从前，有在竹竿上表演特技的师徒两人，老师以肩膀顶着一根长竹竿，徒弟则在竹竿上作表演。
　　表演前，老师对徒弟说：
　　『你在竹竿上头表演时，要时时向下留意我、护着我，我在下面也会随时留意你、护着你，这样，我们上下彼此留意，彼此护着对方，在互相扶持之下，我们的表演必定万无一失，如此一来，就能财源滚滚而来了。』
　　但，徒弟却对老师说：
　　『老师，这样不对！老师！你应当专心护着你自己，将您应当作的做好，而我也应当专心护着我自己，做好我应当作的，我们各自做好自己的动作，这样，表演才能完美，观众给的赏钱才会多，我也才能安全地做完表演下来，这样才有道理。』
　　老师听了，觉得也有道理，对徒弟说：
　　『你说我们应当各自护着自己，我同意，但我的意思也是这样，因为护着自己，就不会妨碍别人，这就等于护着他人，如果他人都能自护，就不会来妨碍我，也等于是护着我。』
　　所以，比丘们！要像那位徒弟所说的，应当以『自护』之心来修习四念处，也应以『护他』之心来修习四念处，比丘们！自护的人能够护他，护他的人也必定自护。
　　比丘们！怎样才是做到自护而后护他呢？那是要依着努力修习、多修习去实践，这样，自己修得好了，必然不会去伤害别人，这就是自护而能护他。
　　比丘们！怎样才是为了护他而实践自护呢？那是依着忍他人之辱、不伤害他人、慈爱他人、悲悯他人，这样，为了护着他人，就实践了自护。
　　比丘们！为了自护，则应当修四念处，为了护他，也应当修四念处，自护则能护他，护他则能自护。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第六一九经》、《相应部第四七相应第一九经》。
　　二、为什么徒弟提出不同的论点呢？徒弟的考量是，如果老想护着对方，导致分心而使自己的动作失误，结果表演还是不能成功。（参考《根本说一切有部毘奈耶药事》，大正大藏经第二四册第三二页）
　　三、老师后来对徒弟说的：「如果他人都能自护，就不会来妨碍我，也等于是护着我」，其实还在「自护则护他」的范畴，不是前面所强调「你护我、我护你」的「护他」，有些强辩之嫌，所以，老师后来所说的，其实是同意徒弟的观点。这段话在《相应部第四七相应第一九经》中无，与《杂阿含经》同属说一切有部的《根本说一切有部毘奈耶药事》中亦无。
　　四、试想，一位佛法修学浅薄的人，我执、我见粗重，不能调伏自己的贪、瞋、痴，如何能真正利益他人呢？就如两个人吵架，贪、瞋、痴具足，另一人过来劝架调解，如果劝架的人不能善观因缘，警觉于自己的我执与主宰欲，很可能最后变成三个人吵在一起。所以，个人对印顺法师以下的二段话，深表赞叹：
　　　「众生在生死中，一切都没有办法，病根就在妄执真实的自性。若是打破自性的妄执，体达无自性空。那一切就都获得解决了。缘起的空有无碍，是诸法的真相，但却是圣者自觉的境界；在我们，只能作为崇高的理想，作为前进的目标！可以意解他，却不能因观想圆融得解脱。在自性见毫厘许未破的凡夫，先应该侧重透彻一切空，打破这凡圣一关再说。」（《中观论颂讲记》第一九页）
　　　「菩萨这套长在生死而能广利众生的本领，除『坚定信愿』，『长养慈悲』而外，主要的是『胜解空性』。观一切法如幻如化，了无自性，得二谛无碍的正见，是最主要的一着。」（《学佛三要》第一五○页）

应如是

043.就像六只不同类的动物
　　有一次，佛陀在拘睒弥城东南的瞿师罗园，告诉比丘们说：
　　「比丘们！一般人，因六根认识六境而生起种种痛苦，一受到痛苦，就生气谩骂，正如有人得了病，全身皮肤都溃烂了，却又走进充满荆棘的树丛中，处处受到枯枝尖叶的刺痛，边走边骂一样。因为，一般人的心，就像那病了的烂皮肤。
　　比丘们！不论走入村落或是森林，当认识境界时，应当提醒自己，这是会伤人的荆棘，而且，更应当知道怎样是不守护、不律仪，怎样是守护、律仪。
　　怎样是不守护、不律仪呢？一般人六根认识六境时，对合意的就生起贪着；对不合意的就生起瞋恚，并且放任贪与瞋不断地接续发展，不知其祸患，即使知道了，也莫可奈何，停不下来。这样的不守护、不律仪，任六根各自追求其所合意与喜好的，就像松脱了拴绑在一根柱子上的狗、鸟、猴、蛇、鳄鱼、狐狼等六只野兽，牠们即刻各自往其喜爱的栖息地奔去一样。
　　怎样是守护、律仪呢？有修有证的圣弟子，当六根认识六境时，对合意的不起欲贪，对不合意的不起瞋恚，清清楚楚其祸患而能舍离，自然不会有贪与瞋的后续发展。这样的守护、律仪，就是在六根认识境界时，随时觉察，随时保持正念正智，就像被猎人紧紧绑在一根柱子上的那六只野兽，不能任意脱离一样。
　　比丘们！六只野兽，就是指我们的六根，而那根拴紧六只野兽的柱子，就是指身念处。比丘们！应当修习身念处，修习、多修习，稳固它、圆满它，让身念处成为我们修学的基石，渡我们到解脱彼岸的舟乘。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第一一七○经》、《杂阿含第一一七一经》、《相应部第三五相应第二○六经》。
　　二、狐狼，原译本作「野干」，菩提比丘英译本作「狐狼」。「野干」，在经典中经常看得到，但到底这是指什么动物呢？《佛光大辞典》解释为「狐之一种」（第四八一七页），或直接说是「野狐」（第四九五二页），这样的说法，与菩提比丘英译本相近。但《大般若经》有「观所弃尸，死经一日，或经二日，乃至七日，为诸雕鹫乌鹊鸱枭，虎豹狐狼野干狗等种种禽兽，或啄或攫，骨肉狼籍。」经文中将「狐狼」与「野干」并列，似乎又是指两种动物。依本则故事的原译经文，「野干」的栖息地是坟场墓地，所以，可以比较确定的是，这是一种专吃尸体腐肉的动物。
　　三、再一次，我们看到佛陀相同于「修根」内涵的教导，而称之为「守护」、「律仪」。我们常常关切「佛法生活化」，而这类教导，就在告诉我们，如何将佛法应用在平常的眼见、耳听等生活上，所以可以是「佛法生活化」的最佳依据了。
　　四、「身念处」是「四念处」之一，任何依于身体变化或观想的觉察修学，都可以称为「身念处」，这是修学其它三个（受、心、法）念处的基础。故事中佛陀的教说，只谈到「身念处」，个人以为，这应当理解为是以「身念处」为代表的「四念处」，而不是说只要修「身念处」就好了，因为，能成就解脱的关键──「无我」的觉察与体证，那是属于「心念处」与「法念处」范畴的。

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044.就像驯服一头牛
　　有一次，佛陀在拘睒弥城东南的瞿师罗园，告诉比丘们说：
　　「比丘们！如果有比丘、比丘尼，在眼睛看、耳朵听、鼻子闻、舌头尝、身体触、意念识时，心中生起欲念、贪爱、愤恨、瞋恚、愚痴、执着，就应当好好地调伏这样的心念。怎么调伏呢？要这样想：若放任这样的心念继续发展下去，将会是一条充满恐怖、荆棘、障碍、危险的邪路，那是恶人走的路，不是善人当走的路。
　　比丘们！就好比一处即将收成的稻田，如果看守该田的人疏懒，不认真看守，就会让牛只闯入，如此一来，即将收成的稻子，就会被蹧蹋一空。
　　如果守田人战战兢兢，随时提高警觉守护，一发现牛只闯入，马上扣住牛鼻，鞭打一番，再赶牠离开。如果这头牛一而再、再而三地闯入，每一次都被守田人捉打驱离，久了以后，这头牛就不敢再靠近该稻田，更不会再闯入田里蹧蹋农作了。
　　比丘们！调伏我们的心，其道理就像制伏那头牛一样，要随时警觉守护，一而再、再而三地告诉自己：那是一条充满恐怖、荆棘、障碍、危险的邪路，应当厌离，用这样的方法来驯服。心被驯服了以后，当六根接触六境，产生认识时，心念就会变得沈稳而专注。
　　再如，比丘们！有一位从没见过琵琶乐器的国王，当他第一次听见琵琶弹奏时，对那美妙的声音大为着迷，就问大臣说：
　　『这么美妙的声音是什么？』
　　『大王！这是弹奏琵琶的声音。』
　　『将这美妙的声音拿来！』
　　大臣将刚才弹奏的那把琵琶琴拿来了，禀报大王说：
　　『大王！那美妙的声音，就是这把琴弹奏出来的。』
　　『我要这把琴做什么？我是要刚才那美妙的声音！』
　　『大王！刚才那美妙的声音，是由这琴的柄、槽、弦、皮，还要有会弹奏的人等，种种因缘和合而成的，刚才您所听到的美妙声音，已经消失而过去了，没办法拿来给您。』
　　『嗟！这样虚伪不实的东西，竟能让大家着迷，留著作什么，拿出去劈了！』
　　大臣听命，将琴拿出去，劈成了几百个碎片，撒了一地。
　　像这样，当比丘有能力观色、受、想、行、识的各种不同粗细层次时，他知道这都是因缘所生，是有为、无常的，则过去所以为的『我』、『我所』、『我是』，都将止息、寂灭了。
　　比丘们，应当作这样的思惟观照！」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第一一六九经》、《相应部第三五相应第二○五经》。
　　二、一头牛，需要一而再、再而三耐心地调伏，才能驯服，心念也一样。这个方法，大家或许比较熟悉在禅修中的专注训练时用：妄念起来了，察觉了，拉回到原来专注的地方；又起来了，察觉了、再拉回……，然，从这个故事知道，这个方法并不限用于专注训练用，就是对过去贪、瞋、痴积习冲动的调伏，佛陀也以这个方法教导我们。
　　三、故事后半段的琴声譬喻，从琴声到琴的分析，了解到因缘和合中，没有任何实在的、永恒不变的「我」，当然也就没有「我所」可以执着。这样的观法，也可以获得破除「我见」、「我执」的成果。后来某些学派，或许也借用这种分析方法，成为观空的一种方法。

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045.安般念的教说因缘
　　有一次，佛陀来到跋祇国的毘舍离城，住在跋耆族村落附近，一条名叫跋求摩河河边的萨罗梨林中。
　　那时，佛陀教导比丘们不净观，鼓励比丘们修不净观，说修不净观能有大成就、大福利。
　　教导了这个法门后，佛陀就作了半个月的闭关禅修，除了一位照顾饮食的护关者外，佛陀不希望有任何其它人到他的住处去，而大家也都遵照佛陀的意思，在这期间没有人去打扰。
　　比丘们在这段期间，勤修不净观，以致许多比丘对自己的身体感到厌恶，结果有拿刀自杀的，有服毒自杀的，有上吊、跳崖自杀的，也有请求其它比丘为自己结束性命的。
　　有一位厌恶自己身体的比丘，找了一位名叫鹿林的外道，以自己随身衣物赠送为交换条件，要求鹿林外道杀他。
　　鹿林外道杀了这位比丘后，到跋求摩河河边洗刀，边洗边想：「我就贪图这点小利而杀人？」不禁有了悔意。
　　这时，空中正好有位魔界天众，知道了鹿林外道的想法，反而鼓励他说：
　　「善哉！善哉！大贤人！你这么做，可以得到无量的功德，因为你帮助了一个持戒有德的释迦弟子，使他未解脱涅槃而得解脱涅槃，而且，你还可以得到他的随身衣物呢。」
　　鹿林外道听了这样的赞叹与鼓励，真以为他这么做，有大功德可得，于是，他就带着刀子，到比丘们住的房舍、经行处、禅房等处，主动出击，见了比丘就问，哪里有未得解脱涅槃的持戒有德比丘，需要他服务的。这时，一些厌恶自己身体的比丘，纷纷出来，要求鹿林外道杀他们。结果，半个月内一共死了六十位比丘。
　　半个月过去了，佛陀结束他的闭关禅修，出来主持每月十五日的布萨说戒。布萨会中，佛陀发现与会的比丘减少了很多，就询问尊者阿难。尊者阿难就将事情的原委，向佛陀报告，并请求佛陀再教导不净观以外的修法。
　　于是，佛陀说：
　　「比丘们！为此，今天我来为大家说安那般那念。这是一个从细微处下手学习，以开展自己的觉察力，而达到止息一切已起、未起的恶不善法，其威力，就像能洗涤一切已起、未起尘埃的大雨。如何修呢？
　　比丘若住在城郊、村外，早上进入村落乞食时，应好好守护着六根，看住自己的心念。餐后，就到林中、树下、空地，或安静的房舍中，端身正坐，将注意力集中在当前，不去想过去、未来的事，暂时将贪欲、瞋恚、瞌睡、不安、疑问等修学障碍排除，然后学习觉察自己的每一个吸气与呼气；觉察每个长、短气息；觉察吸气、呼气的每一个过程；觉察吸气、呼气渐趋细缓的变化；于每个吸气、呼气中，觉察踊动之喜、温馨之乐、觉知感受之心行、心行的止息等感受上不同的强、淡变化；于每个吸气、呼气中，觉察愉悦、止定、解脱等心念的变化；于每个吸气、呼气中，观察无常、断、无欲、寂灭等现象法的变化，这就叫做修安那般那念，是一种能让身、心得到止息，有觉、有观、寂灭、纯一，成就离无明的明分想修学。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第八○九经》、《相应部第五四相应第九经》、《杂阿含第八○三经》、《相应部第五四相应第一经》。
　　二、这个故事，除了成为佛陀教导安那般那念修学法门的因缘外，也是佛陀为出家众制定「杀戒」的因缘，广为各部律典所记载。事件的发生地，多数典籍都略为毘舍离，而《杂阿含第八○九经》作「金刚聚落跋求摩河侧萨罗梨林中」。其中，「金刚」即「跋耆」的另译，而毘舍离一带的居民，大半是跋耆族人（参考印顺法师《以佛法研究佛法》第六一页），《杂阿含第九八○经》就称毘舍离为「跋耆人间」。所以，《杂阿含第八○九经》的记载，只是详略之别，而实无不同。
　　三、依各部律典，帮助别人自杀，或鼓励、赞叹别人自杀，都等同于亲手杀人，而包含在丧失出家资格的杀罪中，但却不包括自杀。不过，从本则故事知道，自杀并不为佛陀所鼓励，否则也不会有安那般那念的教导了。另，《四分律》、《五分律》与《萨婆多部毘尼摩得勒伽》等律典，将自杀归于「偷罗（兰）遮罪」（大正大藏经二二册第七、九八三页，二三册第六四一页），这在僧团中，也算是种重罪了。不过，「偷兰遮罪」一项，是七种犯罪归类（七犯聚）所特有的。七犯聚的分类，并不属于佛陀时代，而是约为公元前二七○年前后，部派开始再分化时代才成立的（参考印顺法师《原始佛教圣典之集成》第二二二页、《印度佛教思想史》第四五页）。
　　四、安那般那，意思是「入、出息」，也就是指我们的呼吸。安那般那念也作「入出息念」，或略为「安般念」，就是「缘于呼吸的心念修学」。《出曜经》、《五事毘婆沙论》将安般念与不净观，并誉为佛法修学的「二甘露门」（大正大藏经四册第六九八页、二八册第九八九页），不过，就适用的广度、方便性与副作用来看，安般念有可能是略胜一筹的，因为呼吸一直伴随着我们，只要还有一口气在，随时随地都可以成为自己观照的对象（所缘）。
　　五、佛陀教导安般念，是从一早入城乞食的「守护六根」说起的，可见得安般念的修学，不是坐下来观呼吸才开始，事先的心念收摄等准备功课，是其重要基础。