【 人生道路的起点教育 】佛光禅师教授《佛说四十二章经》

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佛光禅师教授《佛说四十二章经》  第一讲

我们现代人学佛随着资讯的发达，学佛的观念就会有所变化。我们静下心来去观察，现在的人学佛（包括学世间的学问），我们首先知道佛法的一个基础概念，什么叫佛法？佛在《金刚经》说一切法皆是佛法，一切法的意义是什么？我们生活的身心世界的一切法的概念都称为佛法。


因为一切世界无非在某一种规律中运行，而这种规律呢，就是我们称之为真理也好、称之为佛法也好、称之为自然法则也好，他必然有他自己存在的一种现象。而这种现象从人类诞生以来，他就在不断的追求、不断地探索、探索这个世界上所有一切变化的规律，并去掌握他，去运用自如。


别管是哪一种学问都是这样一种认为，所以说无形之中在探索的过程之中，不知不觉地就产生一种误区现象。而这种误区只是究其理而不去见其行，没有实践他行为的一种表现出来。我们对任何事的一种取舍，尤其对学习某种东西，认为理性通达了就可以了，从来不认为实践的意义，存在于何处。


我们人生的目标也是如此，我们能够通过实践而去达到目的，你不会认为这个东西可行。我们在想一件事情、在办一件事情的时候，往往先想通。先去琢磨、先去想，按照自己旧有的观念在分析、在判断。通过分析判断然后你得出你所谓的结论，你就认为这种事好像是可以干，但这事究竟可以干吗？往往很多事情你就想来想去，想来想去不一定是你想像的目标。


因为我们旧有的观念不是宇宙万有，一切现象变化实际的规律，所以说往往就事与愿违的现象就会出现。这个过程是怎么产生的？就是因为我们在用你的生命这个本体去感受这个世界的变化的时候，你产生一种错误的思维方式。就是总把理性的东西认为它是实有的，把实践性的东西认为他是虚无的。


理性的东西是什么？理性的东西就是我们自己想一件事情想明白的时候，好像是这个观念、这个经验是可靠的，其实你很多时候就死在这方面上。这就是为什么人会有种种失败、种种不完美的境界遭遇出现，多半都是死在你自己认为正确的经验里头。


最有名的，前几天我不是说过吗，《三国演义》里演的关公，关二爷为什么死在大意失荆州？水淹七军把别人给淹掉了，没几天，就被别人干掉了。这是我们要明白这个道理，但是我们现在学佛法的时候 千万记住这种运行模式一定要去避除掉 不避除掉的话 你学来的佛法的真理的智慧不能发挥真正的作用。



因为佛法是最客观现实地看待问题，而不是带有所谓的主观意识去看待问题。以主观意识去看待问题，导致的结果只能说呈现一种错误、一种变形的状态，我们的意识观念是很有限的，我们的意识观念在我们的人生经历之中，不过是一种经验、一种前尘，前面你的一种境界的总结，而这个总结对下面的境界有作用吗？肯定不会适用，时过境迁。


有一句老话讲“时过境迁，入乡随俗”，你能够入到那个境界里头身临其境的时候你必须得感同身受。你不能感同身受，你对你的所谓的东西，周围的境界不能产生正确的分析和判断，这就是我们为什么会导致事与愿违种种现象出现也就是这样。

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我们的认识，我们的经验是最可怕的，因为他是脱离现实的。他没有真正地去面对现实，我们也不敢面对现实，因为这样的一种思维不断地进行，这种思维方式不断地延续，所以说你生活境界之中就会有什么种种不如意、种种现象、种种恐怖就发生出来了。你跟你朋友、亲人之间的分歧，为什么会有分歧？因为你死就死在经验主义里头。


我们不能真正地、客观地去分析对待这个问题，往往活在自己的惰性思维里头。惰性思维来自于什么？佛祖总结了一句叫什么：“博闻爱道，道必难会”。何谓博闻呢？就是我认为我的见识很广，我认为我有某一种经验，这称为博闻。我认为我比你年纪大；我认为我自己有某一种什么什么的经历了；这个事情我见过肯定是什么什么样子······


我们往往会出这种所谓的认识，面对一个问题的时候，好比你有相似的经历，相似的经历你给你的朋友分析的时候，“这事我经历过，肯定是什么什么样······”。你对一个人的看法也是，你对一个人的看法怎么去产生？当你能够见到这个人的时候，你会怎么说？你跟你的朋友在分析这个人的实际状况时，你一定根据什么：这个人我知道，什么什么样子······


我们都有这样的经历吧，所以这叫什么？这叫“博闻爱道”。看着好像自己见多识广，我们可见过几个见多识广的人，处处不会成功。为什么？人的思维意识心有一个能动性，这个能动性太活跃了，所以我们的心就定不下来，认识就不能专一，那你那个事情能干成吗？


你认识专一的同时，又产生一个弊端：我们有一个经验形成、观念形成了。形成了，坏了，就把你掐死了。这就是他们打牌的人、赌博的人，他总相信下一局他会赢，就是这个道理，因为他有个经验，他赢一回，就相信下一次还会赢  其实是经验主义害死他了。



前几天邯郸那农行的案件，我详细看了报道，那人怎么上当？就是头两回真的中奖了。就因为一下子中了几万呢，好像不老少的。这一下子引起了贪心，这个人就开始往里投入，往里头整，整来整去整整整，越陷越深，为什么？这就是，我告诉你，你的经验观念把你的福报给障死了，本来有的生命资粮全部完蛋了。你要是说，他工作也不错呀，家庭环境也不错呀，为什么到最后他落这么个结果呢？因为他光注意他那经验了，所以因为经验而产生他那人生观念，那种反正的执着。


这里有一个“博闻”，一个“爱道”是什么意思？博闻就是说，你凭着你那个所谓的“见识”，对你这个人生道路这个性质产生一种反向的执着，什么叫反向执着？你本来你的正常的生活轨迹当中，能够进行非常安详平静的一种日子，你偏偏你要生出另一种想法，通过你的认识和见识，生出另一种想法，你认为这样能够更好的生活，产生一种爱欲、贪想，你产生一种所谓的爱欲，你更爱你的生活了，完了，那一下就完了，把过去的都丧失掉了。这叫“博闻爱道”啊。



后边佛祖告诉你：“道必难会”呀。你想再去完整你的人生目标，那就更不可能了，道必难会。我们也是这样的，我们为什么进行人生追求的时候，人家讲“锲而不舍”，那个“锲”是什么？我们进入到那种道理的那种完全理性的思维世界的时候，那个是没有所谓的非分之想的，为什么？人家说：安贫才能乐道。我们对那个物质的那种追求、那种执着呢，是有限的，并不是像我们想象的那样。

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对经验的一种探究呢，这就是属于不是厚德呀，我们没有办法把自己那颗心呐，纯厚的一面发挥出来，所以说我们要清楚这道理。正所谓“博闻爱道，道必难会”，凭着你现实的所谓人生的那种经验，你去实践你人生的目标，我告诉你铁定你死定了，因为我们认识的东西毕竟不是真实的东西。

佛告诉我们：要“守志奉道，其道甚大”。“志”是什么？那个终极目标我们要认清楚，而不是眼前你那种通过观察，通过对现象的分析而产生的论点，那个东西是不能要的。我们通过对现象的分析产生一种所谓的看法，你那看法是一定要把你害死的。我们这么多经验过来的，足以证明这道理是对的，对不对？很多你往往自以为是的时候，恰恰你死的很惨。

这种事情太多太多了，“守志奉道，其道甚大”，我们紧守什么？紧守本质啊，那个志是什么？是本来的目的啊。我们终极的目的一定要选择正确，终极目标选择正确。你比如咱就说拿你这个家庭生活来说，你家庭生活，你们刚成家的时候，肯定希望你的家庭平安吉祥快乐，对吧？你这个志向千万不要丧失掉了。对于一时的得失啊，千万不要在意，一时的顺逆境千万不要在意，你一在意一时的顺逆境，你就把那个最终目标丧失掉了。就像我们终极目标我们要去北京，你始终要坚持这个北京目标不要改变，你中途哪怕你的油不够了，你去加点儿油没有问题，你比如说我们快到涿州了，哎~下路了。

这人就是这样子。你想嘛，两个人刚结婚刚成家的时候，肯定啊，互相的许愿呐，发愿呐，什么海枯石烂啊，什么山盟海誓对吧？她爱你一辈子呀，你跟她一辈子呀对吧，是这样吧？还没到一辈子呢，一年不到就干起架来了，两年不到就打起来了，那三年呢，三年很快就离婚的有啊。这就是把你那个志向啊，过去那个志啊，忘掉了，为什么？“博闻爱道”啊，因为你中了前边儿的毒啦，什么叫“博闻爱道”啊？结了婚了，什么事情都平静下来了，然后你的生活圈子也相对的稳定下来，你就开始听啊、玩儿呀，各方面都增长见识，见识一多了，就发现：哎呀！我这个生活原来这样的糟糕啊！不安分了，哎，就完蛋了。

我认得一个居士，他家里生活条件不错，他夫人原来是他们单位的工会主席，他呢他又是一个部门的项目经理，那小日子过得不错啊，还有个小女儿，挺好的日子，那两个人工资收入也不低，你说该好好过日子呗，对吧，不安于现状啊。就要开始什么，追求生活的那种刺激。结果没几年，那两个人搞对象搞了七年，结婚又八年，最后离婚了。为什么离婚呢？从哪儿发起来一个原因呢，因为他给我说了实话，我也相信那是实话，就是因为有一天早晨呢，他夫人没给他擦皮鞋，他就把热开的一锅奶“嗙”一下泼人家身上了。

看似这个现象好像是一个很简单、偶然的一个现象，其必然性存在于什么呢？存在于他在外面找了一个。人呐，一有二心，二心就是那种“博闻”，增长你的见识了，你那见识增长了，我告诉你，你就产生“爱道”思想，会“爱道”了，对你那个生活就产生一种贪爱。这种贪爱包括两方面，一个是厌离一个是爱，知道吧。

什么叫厌离，你对现状不满，就像农行那个家伙，农行案件那个家伙，他对现状不满了，知道吧，他也是对他那个生活也是一种反向的执着，是不是？所以说就产生反作用现象开始了。明白这道理吧？这就叫“博闻爱道”，这是什么，”道必难会”呀，你肯定就不会实现你本有的目标了，跟你这个固有的生活规律呀，轨迹呢，就完蛋了。我们怎么办呢，我们千万记住，不要自作聪明。

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博闻的意思就是自作聪明，一定要听明白人家的话。你听明白人家的话,你的生活境界才会稳定，我们才能真正的、始终如一的，去走完自己该走的道路，这是真正的一个佛祖的教诲。所以说为什么我今天突然把这个《四十二章经》拿出来给咱们用，因为我们前几天呢，前几天我们学习的那些东西呢，是那种理性的升华的一个层面，理性升华的层面你如何进道呢？你得通过生活现象的思维，我们对生活现象的思维要看到它实质的东西，我们才能知道什么，见其道而守其志。

你见道守志才能完成你那真正的人生的一种价值啊。不然的话我们学来学去，不要空谈呐，高谈阔论，谈玄说妙，对自己实际的意义实际是没有，如何看待空性的妙用呢？这期间正是所谓的空性。空性是什么？一切真实嘛。我们要本着一切真实的意义出发，对待我们自己的生活现象，那样才会有用，才会有意义。

这是一句非常非常好的名言，所以说将来我们可以请园玥法师啊，把那句写成大字送给你们，“博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大”。你看这不是很好的对联嘛，中间写上一个什么，中间写个横批：释迦牟尼。这是非常智慧的语言，我们要清楚这个道理。我们要理解这个道理，换句话说，我们知道如何去看清楚自己的初发心，我们学习佛法的目标呢、目的性就很明确了。

我们学修佛法的目的性就很明确了，并不是说一时的聪明啊，一时的感应啊这些东西，而去一时的冲动。就像那帮老居士们，他对佛法的那种东西呢，没有真实的信仰，他是一种什么，一时的感动。说好听叫感动，说不好听叫一时的冲动。他不是守志奉道，他叫博闻爱道，一说起来，这句话形容那些居士啊，是最合适的。甚至包括很多师父们也是这样的，一谈起来，那个佛法章理头头是道，你说什么，“知道”，你说什么，“哎呀，我知道！我们什么都清楚”

这就是什么都知道的人。什么都知道什么都糊涂。所以说呢，这叫什么，“博闻爱道，道必难会”呀。他是“喜欢”佛法，他不是实践真理，他学来这个真理是干什么用的？摆着好看的。现在这个学生啊，现在包括年轻人学佛，包括很大一部分居士他学佛，我告诉你，这种观点这种现象非常普遍的。

我们学来的佛法干什么的？拿来去用的！用到什么，用到你自己生活的每一个角落和空间里去的，知道吧。当我们生活里头碰到境界了，我们能不能把这个事情看得透，能不能真正的去按照佛祖的教诲去看破放下，处之以泰然。怎么处之以泰然？你去按照佛祖教你的去思维呀，你不去处理它，它又能怎么样呢，你着急它有用么？如果你着急它能有用的话，那我们都着一回急就有用了。

我们人生面对的问题是什么？是生老病死，这是最根本的问题，面对生啊，你不叫那个人生出来能行吗，你不叫人老、不叫人病行不行啊？我们自以为了不得，哎呀！很多东西我们都有经验，有意义么？没有意义。但念无常啊。对待一切现象的办法：记住，那些现象都是无常的。无常，你在意它又有什么用？丁点用都没有，所以说叫“守志奉道，其道甚大”。

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这就是我们学佛修行的初发心就从这开始，我们透过学习《楞严经》，了解生命的实质架构了，我们该怎么样去认识契入点呢？切记，不要博闻爱道。何为博闻爱道？听的很多、看的很多、学的很多，就是用的很少，一定要用，知道吧？学来一定要用，用的目的是什么？改变、完美我们的人生，这是我们该有的东西。

这是出发点有了，那如何行之以助道之法呢？助道之法是要去行布施之道。而布施之道，我们不要一听布施好像就要有人民币的关系，不是的这样的。是用你的智慧，用行为来感化周围的人，那叫最上布施。比如前两天某居士就非常值得赞叹，他妈妈生病了，他是一个非常孝顺的一个人，要按以前，我估计他比他家大哥更要着急，但是现在这回他非常处之以泰然，他懂得去念佛、念法、念僧，去依止三宝去了，为什么？他知道这个事情本身就是无常，这样去看待问题，相反的能得到好的结果。这叫守志奉道，其道才甚大。

恰恰以这种行为来布施你的镇定和自若，布施佛法的智慧改变的力量，结果他们家有缘的眷属们发现，学佛以后是不一样了，叫他们能看到真理智慧的力量在你生命现象之中发生的变化，当我们看不到自己这些的时候，应该去依止三宝，去寻求智慧所在，真理的地方，那是三宝所住之地，所以说我们是无量劫来的福报，能够去助道之法是行施之道，“助之欢喜，得福甚大”。

“睹人施道”，能够看见别人在别人的时候，我们要帮助他，成就他这样的一种施舍，布施之道，比如某居士的变化，可以非常自豪地告诉你，那是在我们的帮助下，你看是不是这种道理？“睹人施道，助之欢喜”帮助人家，还让人家生欢喜的心去做，这种人是得福甚大。

我们同样也是如此去观修，也要这样的观念去改善自己的行为，当看见有人需要帮助的时候，尽你的力量去帮助他，你当看见别人在帮助别人的时候，也要去帮助这个人呢能完成他这种想法，这叫什么？这就叫“睹人施道，助之欢喜”。

比如，师父在这里建立这个地方，这个地方能对我们这里所有人，所有结善缘的人，那都在助人施道，因为师父在这里坐着行法施之道，能够发一念善心来跟我们增上这个助缘的人，得福甚大。要不我们伟大的和何二仙，和何二仙得福甚大，你看，现在身心安详，也不知道从哪来的那个喜喜乐乐，一天到晚脸上笑得和花儿似的。

这个不光是对修行人来说，对世间人也是这样，你想得福，助人施道，“睹人施道，助之欢喜”，你那个福就大了。哪种施是最大的呢？法施最大。看到师父讲经说法一定要去帮助他，让他欢喜地成就这样的事，高兴地成全他这事，那叫福报大。你听师父讲经，讲完经了把有关的资料可以随喜给人呢，那也叫助人施道，透过你的劝化，哪怕一句善言劝谏，他去听了一句也得受用啊，这也是我们修福之道。

这种行为契合本性，契合你的法性，你看师父不就这样做么，不但自己去做法施之道，而且，人家有道场，有地方，你包括居士们来这里念经，我们也助人生欢喜呀，处处以此来修行啊。这就是行为的一种增上力。这是清晰可见的一个东西呀，得福甚大。

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“沙门问曰：此福尽乎？”有个沙门就问了，这种福有没有到头的时候呢？我们修的这种福有没有享完到尽头的时候？这也是某些人最关心的问题。听着，佛祖给你打了个比喻，“佛言：譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之”。佛就告诉他，一个火把，好多人好多人都拿着火把就着它的火点着了，点着以后，火能把食物烧熟，别管你是煮饭也好，还是除去黑暗也好，你这火把的火并没少，福亦如是。于三宝中布施供养的福就是这样，不会少的，功不唐捐，《四十二章经》非常有用。

那我们如何行布施之道来？记住，助人法施之道，那你的福是最大的。帮助人成就真理的推广作用，那个功德无量，那比盖多少间庙，比印多少本书，比造多少佛像，多少呢?你这个虚空有多少，微尘粒有多少，你造了这么多福，你不如去随喜赞叹师父讲的一句经法。

《法华经》佛自己说的很明白，《楞严经》在后面也说过，能够随喜赞叹《法华经》，那你的功德大吆，不是一般的大。梁武帝修了那么多福报，不如我坐在这给你讲出半句经文来呢，这是修福之道，那你坐在这里做影响众呢？你用你的生命来供养三宝来了，你一个镚子儿不给我往这放我也高兴，为什么？你花一个小时来听课，我已经赚了。

今天你们来听课，我很高兴，最起码这几十分钟呢，你们是在布施呀，是在供养佛菩萨呀，这就是非常好的，必然得其福报，这就是布施的因果。所以说我们要懂得供佛、供法、供僧不一定要用香啊、灯啊，你的生命是最好的灯啊，也是最宝贵的，人生一百年当中有几天，能查得清的，你最起码在这呆着半个小时就已经在供养佛菩萨了，哪个比这个供养最好啊？所以你这样的福能有尽头么？你这半小时绝对记得清清楚楚的，你到死也忘不了，多少年以后，你说，哎呀，我们什么时候还听过师父讲课呢。

你在这听闻佛法，你的福报就那么大，你在这儿以生命来供养佛法僧，实践真理，推广真理，所以你的福报“其福甚大”，不可能损掉的，除非你自己不愿要了，那没办法，你自己说无所谓了，完了，一无所谓那你都“布施”掉了，你更了不起，你空性了，我觉得我们还没有那样的觉悟，谁也不希望自己倒霉。你要真正地发大菩提心愿，愿代一切众生受苦，喔，你厉害，那是真正体现空性才行。但是我们不行，地藏菩萨可以，地藏菩萨愿意度尽一切恶道众生，你行么？但就那样的话，人家也没有说替一切众生受苦，我们替不了人家，我们也没那个本事。

布施之道还要分一个档次，我们去行布施，刚才我们说的这个行为是最大的福报，还有三个级别，因为你不光是看到师父在这说法，我们布施是有对象的，“佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。”这里讲的饭是指的供养饭，就是饮食之具。

它是递增的关系，不是以多少倍递增的，是多少倍多少倍翻着增上去，你去给一百恶人，饮食钱财，不如去给一个善人去结个缘。你给一千个善人，去供养他、帮助他，你不如给一个持五戒的人，因为持五戒的人在奉行真理，他所发挥的作用是会更大的。

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一千个善人是有限的，我们在坐的都是好人，如果你不学佛，你没有去学习真理，你所影响的面只是你的家庭生活的周围，如果你奉行五戒，修行真理，那你的人生整个的格局就要发生变化，那跟你结了善缘就等于跟那么多人结过善缘，所以说，这里就讲了“饭善人千，不如饭一持五戒者。”能够奉持五戒，修行佛法的人。所以说世间所谓的行善，哪怕你行一辈子善，你不如守一日守五戒的功德。

“饭五戒者万，不如饭一须陀洹。”你能够给一万个持五戒的人供养、赞叹，去结善缘，不如饭一须陀洹，他不如一个得初果的人，得初果的人是什么？就是真正的认清佛法的究竟实质意义了。从根本的人生见地上，就树立起来那种真理的金刚坚固见了，这叫须陀洹，他决定他的生命实质就发生根本质的变化，他对众生的意义是不可限量的，始入如来种，就说你能够发生见地的变化，那你的生命质地就绝对已经不一样了。那你众生、对社会、对人群的一种反馈，比一个五戒的行为要大多了，五戒只是在家人。

这个很简单，你想眼前的几个出家人，他比你们的影响大得多吧？他们的位置就如同须陀洹，因为他们人生根本目标追求变了，你的人生根本目标是什么？你追求人生安乐，他们不一样，他们要弘法利生的。这就是见地的变化，所以，我们为什么要尊重出家人，也就是如此，因为出家人是以他的生命来奉行如来的真理实教，来把宇宙人生究竟的道理去推广人世间的，对人世间那种所起到的作用，那不是任何金钱所能估量的到的，你用世间的种种价值观，是没有办法衡量的，人世间的价值观，那是非常有限的，是非常局限性的，我们要懂得布施的对象、供养的对象。

“饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。”以此类推，哪怕你“饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。”去结缘啊，什么叫“无念无住无修无证”？真正地去掌握真理了，他的生命实质已经跟真理相融为一体的，他无所谓成道与不修的东西，在他那种圆满的境界里头不是你能想象的。所以我们要挑拣布施的对象，虽说我们要平等心布施，但是你记住，我们的力量有限，把我们有限的力量用到“无限的革命工作当中去”。

雷锋同志不是说过么“把有限的生命，投入到无限的为人民服务当中去”，你看他也懂得一种理念的升华，但他只是为人民服务，我们是什么？我们为一切众生服务。他那个认识太小了，他只能充其量算一个善人，就是好人，连一个五戒的人还不如，不值得去推广。修一辈子善，不如一昼夜，一小时之间你去持五戒去。

佛有无上的法味甘露，我们把那法藏打开，让我们尽情的去滋润我们干枯的生命，我们现在的生命不叫滋润呐，要说你们岁数都不大，你看一个形荣枯萎呀，就像将要枯死的树，形容憔悴，这种日子能活么？活来活去就活死了。记住，有钢使在刀刃上，咱要学会真正的有智慧的选择。我们的生命是宝贵的，不要乱使唤。

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◎ 第十二章 举难劝修
佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。

咱们学佛认识道理的二十种情况是不容易的，学佛难不难？真难，但人更难，人有二十种难，给你总结出来的二十种难，第一个叫“贫穷布施难，”贫穷的时候，想布施，帮助别人，咱先不说供养佛菩萨了，就是你想帮助你家人、父母，都心有余而力不足，一说就是，我们不是不孝顺，我们没有钱，我们有钱肯定······，是这话吧？所以这叫贫穷布施难。

怎么改变？越贫穷越得布施。你不要说，我们等有钱了怎样怎样，我告诉你，你仅有的那粒种子，如果再不去播种的话，秋天你更没得吃，等你这颗种子烂掉了，更没得吃了，我们一般都认为，我们自己还有问题来，我们怎么去帮助别人？你有问题才要帮助别人，人说舍得，舍得，把我们自己那点倒霉事，怎么扔出去，知道吧？

你什么最在意，就把你在意的东西给别人去，一下子你那个心呢都转给人家了，你知道我怎么消灾么？我告诉你个实话，我最在意佛像，谁拿了我的佛像都替我消灾。我就最不在意钱，所以我把最不在意的都给佛祖了，我把最在意的都给众生了，众生的加持力大呀，为什么知道吗？执著心呢，念力足呀，我给你一尊佛像，你能念我一辈子。那你一辈子的祝福都给我了，人能得到一种祝福是最幸福的，而最圆满、最好的祝福莫过于佛菩萨了。

“贫穷布施难，”还有一个贫穷意在哪呢？我们没有福报，我们没有智慧，越没有智慧的人，他的心量就越小，越小的人，他越不懂得去与人为善，那也叫一种贫穷。所以我们要改变这种情况，办法就是一定要真心实意地去选择一个很好的福田去种。

佛经上有一个故事么，佛陀到王舍城说法的时候，王舍城里有一对夫妇，家里穷得两个人就一条裤子，这个出去讨饭的时候，他穿着，那个人就在家里头，反正两个人轮流出去。结果有一回，他也听说佛来说法，对佛升起那种非常敬仰那种欢喜心，这两人就商量，我们什么都没有，我们用什么来供养佛呢？把仅有的一个遮羞布就供养佛了，佛非常欢喜的就接受了，就是因为这样的一个福报呢，那个国王当时就赏赐了多少亩地，被他的诚心感动了，一下他们家全部的境界就改变了，那是花报啊，知道吧，一下子他整个人都变了。

所以我们想改变自己命运的唯独的办法就是把倒霉事布施出去，你倒霉在哪知道么？最舍不得的就是你倒霉的地儿，你执着就生恐怖呀，你最舍不得的好几个地儿，身心世界啊，你的身口意，你是最舍不得的。身呢？哎呀，累了，不行了。布施身怎么布施呀？礼佛呀，多多拜佛，多多去做一些善事呀，这叫布施。口呢？嘴巴不要说脏话，劝人与善，良导语言，口里无嗔是真供养。面上无嗔也是供养呀，好好去琢磨这些道理。

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“豪贵学道难”，豪是什么？豪门呐，贵是官家呀，这两种人是不容易学修的，不容易懂道理的，为什么？有福报障着他呢，“我们用不着哇，我们的人生挺快乐的，想什么有什么”。事事顺心、人生得意的时候想学佛，须得善根深厚。

“弃命必死难”，你真的把命运看透了，爱答不理它了，你想死都不容易，你会发现这条烂命还真的不好扔，你越不怕死还越死不了，阎王爷还真不要你，为啥？你怕死阎王爷收拾你收拾得惨着呢。你咋怕死呢？一有点病，拿点这个药呀，吃点那个药呀，我是不是可以吃点这个要来？这叫“惜命”啊。人家别人有病了：“瞧你，一天到晚没事就生病，一点不注意。”数落一大堆，不能将心比心。啥都不在乎的人反而没事，越在乎越完蛋。越当宝贝似的护着它，稍坏一点你就看得见，因为你念力都在那呢。医生是最容易得病的，医生看谁都是毛病，他自然而然地习惯，哪有一点不得劲，赶快什么什么，他自己形成条件反射了，又落到那句话“经验主义害死人”，你真的不在乎了把这个命干掉，看透他，你想死倒死不了了。

“得睹佛经难”，我们能看到佛经就很难，别说还听到有人给你讲就更难，佛经是智慧的典籍，是智慧的形象，真理的代表，我们能看到佛经，先别说懂不懂，就这个佛经在这就对你有作用，就有一种最憎上的，最好的福德作用，那有很多证验出来的现象，广东白云机场那年出的那事，那飞机都烧烂了，行李都烧烂了，唯独就两本佛经没烧烂，为什么？真理是不灭的。有人抬杠说师父你拿那经烧烧试试，我说你烧去吧，我不烧。你烧烧试试看就知道了。真理的力量是透过这个现象实现的，再推理一下，那佛像能不能保佑人？佛像肯定能保佑人，那个东西不能保佑人，佛像是福德智慧，你有福了，你还有灾难啊？就像我那天问他们那句话：“你们家的菩萨是啥做的?”,“俺们家的菩萨是瓷做的”瓷做的肯定保佑不了人，得那个心做的才行。

“生值佛世难”，我们能碰到佛更难了，我们业障很重，佛祖涅槃了，我们跑出来了，这真是没有福报，还有生到佛前亦难，没有碰到佛就是不容易，释迦牟尼佛在这个世界上才示现了80年的寿命，我们已经在2500年以后了，所以说生值佛世难。这里还有一个意义，我们的生命能碰到真理是非常难的，佛在世的意思是真理现行的地方，比如我们现在能听到真理的教化了，那就如同佛在世一样，虽说我们不如释迦牟尼佛当时那么殊胜加持，但是你记住，也是佛的智慧法身生命的延续，这也是生值佛世，能听到真理的言教，佛的智慧光明的启迪，就如同佛在世一般无二，我们要绝对升起这种殊胜的想，你在这里感受到的跟佛在世是一样的。

“忍色忍欲难”，何为忍色？见好的不想，难。这个东西很好，这个事情很好，反正你见好的就想要，很不容易。饭好吃了要多吃几口，你自主不自主就要多吃几口。电视里的明星自主不自主都要多看几眼的，那也叫贪色，你有那个贪念自然生出那种想法，这种情况对我们人来说是非常难的。

“见好不求难”，你看到好的不要，你能不能？我觉得你有点难，你看到最好的你不要，我们现在的人看到最好的不要，什么叫最好的？告诉他解脱烦恼的根本，他不要，他得看一看，怀疑怀疑，这家伙是不是真的？这叫听骗不听劝。现在社会上受骗的人为什么这么多来？贪心。

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“被辱不瞋难”，你被辱骂了，不发怒，能不能？不容易。“有势不临难”，你得势了，不去张扬，能不能？小人得势必然居高临下的。“触事无心难”，我们碰到事没有观念，碰到境界不起观念，能不能以平等心对待，平静地看待？“广学博究难”，什么叫广学呢？贪多，不探其究竟，一说什么都知道。“除灭我慢难”，要把我慢除灭很难，“不轻未学难”，我们现在学佛的绝对看不起那些不学佛的，是这样吧？一说自己学了几天道理，师父讲的很好，我们真明白了，而且师父还说我也差不多快开悟了，就坏了，不知道脚在哪了，走路是不是用脚就忘记了，眼看着好像腾云驾雾的。

“心行平等难”，你认识观念的东西可以，你能把观念对待一切境界非常难，我们可以认识这个观念，但是我们绝对不可能平等啊。心是观念，行是行为，观念和行为都要保持统一，心行平等，别光心平等啊。为啥在家人不容易成就？也就在于此，在家人的心呢，能平等，观念可以平等，行为不可能平等的，你首先对你孩子和对别人孩子就不一样，那你知道每月发工资拿你家去，不知道拿别人家去？不要说拿别人家，拿你妈妈家你都不愿意，你没有把每月工资给你妈去吧？最现实的吧？更别说佛菩萨了。佛菩萨叫什么？无事不登三宝殿。有事了，师父好啊，师父长啊，师父短啊。当然人不存在好坏的问题，这就是人性有漏的一面。

“不说是非难”，这个更容易听得到，咱们基本上天天说是非，你看，比如现在，我刚才就说了一大堆是非。为啥有是非？记住，你有是，就有非。你认为你对了，别人肯定不对，这就是你人生建立的观点，我们肯定要肯定自己的，不会肯定别人的。你要肯定别人的话就证明你自己有错了么。不说是非是很难的，因为你就生活在人我是非的观念里头，必然是这样的。

“会善知识难”，能够碰到善知识，良师益友，太难了，这里这么多学佛的有几个明白的？有几个能听到明白的呢？但是人家从来不认为人家糊涂啊。学佛的从来不觉得自己糊涂，不学佛的更觉得自己清楚了。一个不觉得糊涂，一个觉得清楚，所以剩下的是什么？糊涂人，就糊涂过呗，我们就是被剩下的，所以我们叫“剩人”，是吧？诸位“剩人”。

“见性学道难”，什么叫见性学道难？何为见性？有一定认识了，有一定感觉了，它去规范起来就很难。这还有一种认识什么意思呢？你能够真正能够体会到你那种作用的时候，修行跟理论，你始终不容易统一起来，一般学佛的人都先知道佛理，探究佛理，探究探究，就探究进去了。说起来一套一套的，但是有用么？能说又能干，这才是真正的。能说不能练，那是天桥的把式；能说又能练，那叫真把式。

“随化度人难”，随缘变化去教化度人这样难，真的。你看我们真的做到随缘化人吧？难不难？难，真的难，所以你真的该为你师父赞叹一句。

“睹境不动难”，看到一种境界不动心，容易么？不容易，太难了。

“善解方便难。”你能理解我们的智慧方便么？不容易呀，所以说，你知道世上哪个是最寂寞的人呢？佛祖是最寂寞的，他的心连他亲儿子都不理解他，那个善星比丘啊，其实佛祖非常巧妙地在度化他，但是我告诉你，那是他亲儿子，都不理解他，最后怎么样？活现地狱了。那他堂兄提婆达多，那是明着跟他作对。

我想起我师父那时候，我师父人家有时也是气得摔桌子，那人有感觉，毕竟都是一家人，但是人家那个不成为烦恼，那个东西一下下就过去了。

后来，我就跟我师父考证一个问题，说释迦牟尼佛骂人吧？我师父说，骂得才厉害来，而且骂得绝对不带脏字，那佛经上讲的太多了。

《法华经》上讲了一句最有名的，“以恶疮脓血而自庄严”，你看，说不信真理诽谤佛法的人，会以种种恶相而自庄严，多美妙的词在骂你。