与生命相约

应如是

与生命相约

［法］一行禅师著

明洁明尧译

与生命相约

生命的富足来自独处。

独处并不意味着拒绝世界和社会。佛陀讲，独处意味着生活在当下，深入观察正在发生的事情。假如我们做到了这一点，我们将不会被卷进过去，或者被对未来的思虑所吞没。佛陀讲，如果我们不能安住在当下，即便我们生活在僻远的莽林中，我们仍算不上是真正的独处。他说，假如我们完全安住在当下，即便我们生活在拥挤的市区，我们仍然可以说是独处。

回归当下就是与生命相接触。生命只能从当下发现，因为"过去事已灭"，"未来尚未到"。佛性、解脱、觉悟、安宁、快乐和幸福只能在当下发现。我们与生命的约会就在当下。我们约会的地点就是在此地。

《上座比丘经》与《胜妙独处经》

汉文《上座比丘经》（《增一阿含》第１０７１经）：如是我闻，一时佛住舍卫国祗树给孤独园。时有比丘，名曰上座，独住一处，亦常赞叹独一住者，独行乞食，食已独还，独坐禅思。时有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言："世尊，有尊者名曰上座，乐一独处，亦常赞叹独一住者，独入聚落乞食，独出聚落还至住处，独坐禅思。"尔时世尊语一比丘："汝往诣彼上座比丘所，语上座比丘言，大师告汝。"比丘受教，诣上座比丘所，白言："尊者，大师告汝。"时上座比丘即时奉命，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。尔时世尊告上座比丘："汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？"上座比丘白佛言："实尔，世尊。"佛告上座比丘："汝云何独一处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思？"上座比丘白佛："我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思。"佛告上座比丘："汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘，前者枯干，后者灭尽，中无贪喜，是婆罗门，心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住。无有胜住过于此者。"尔时世尊即说偈言：

"悉映于一切悉知诸世间不著一切法悉离一切爱如是乐住者我说为一住"佛说此经已，尊者上座闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

巴利文《胜妙独处经》（又名《跋地罗帝偈经》，此经内容与汉文《中阿含》１６５、１６６、１６７经主题内容相似，其中跋地罗谛偈之语句略有出入，今依作者文本译出，并把汉文跋地罗谛偈附在旁边，供读者参考译者注）：如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园，召诸比丘曰："诸比丘！"诸比丘应诺。世尊言："吾示汝胜妙独处法门。吾先略说此教，后广而说之。谛听谛听，善思念之。"

"唯然，世尊，愿乐欲闻。"

佛言：（汉文跋地罗谛偈："慎莫念过去，"慎莫念过去，亦勿愿未来。亦勿愿未来。过去事已灭，过去事已灭，未来复未至。未来复未至。当下于此时，现在所有法，如实行谛观。彼亦当为思。

行者住于斯，念无有坚强，安稳无障碍。慧者觉如是。今日当精进，若作圣人行，勿待明日迟。孰知愁于死。死亡不可期，我要不会彼，吾当如何置。大苦灾患终。若有如是人，如是行精进，安住于正念，昼夜无懈怠。昼夜无间断。是故当常说，圣者遂称彼，跋地罗谛偈。"）了知圣独处。"

"诸比丘，云何念过去耶？有人如是思惟，此色过去如是，此受过去如是，此想过去如是，此行过去如是，此识过去如是，若思惟是事，心执著于是，不肯放舍，是事属过去，当下不复在，若如是行者，是人念过去。""诸比丘，云何不念过去？有人如是思惟，此色过去如是，此受过去如是，此想过去如是，此行过去如是，此识过去如是，若思惟是事，心不乐于是，亦不住于是，是事属过去，当下不复在，若如是行者，是不念过去。""诸比丘，云何愿未来耶？有人如是思惟，此色未来如何，此受未来如何，此想未来如何，此行未来如何，此识未来如何，若思惟是事，心中不放舍，白日梦想之，是事属未来，未来尚未至，若如是行者，是人愿未来。""诸比丘，云何不愿未来？有人如是思惟，此色未来如何，此受未来如何，此想未来如何，此行未来如何，此识未来如何，若思惟是事，心不住于是，亦不作妄想，是事属未来，未来尚未至，若如是行者，是不愿未来。"

"诸比丘，云何受现在耶？有人于佛、于法、于僧不闻亦不学，于圣者及圣教法，了无所知，亦不修习思惟圣教，而作是思惟，'此色是我，我是此色。此受是我，我是此受。此想是我，我是此想。此行是我，我是此行。此识是我，我是此识。'若如是行，如是思惟，是谓受现在。"

"诸比丘，云何不受现在？有人于佛、于法、于僧听闻修学，于圣者及圣教法，亲近了知，修习圣教法，而不作如是思惟：'此色是我，我是此色。此受是我，我是此受。此想是我，我是此想。此行是我，我是此行。此识是我，我是此识。'是谓不受现在。""诸比丘，我已略说、广说此胜妙独处法门。"诸比丘闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

应如是

跋地罗帝偈在原始佛教中的地位
佛陀在世的时候，有个名叫翳迦毗诃罗雅（Ekavihariya）的比丘，他喜欢独处。他的名字的字面意思就是"独处"。他之所以能够获得这个嘉名，是因为他非常平静，能够时时保持正念。佛陀曾经用这样一首偈子来赞美他：
独坐独安息，精进无懈怠，悉达诸苦根，受用大寂静，安住胜孤独。
此偈见于《法句经》（Dhammapada）。翳迦毗诃罗雅（Ekavihariya）比丘受到同修们的爱戴和恭敬。他写的一些偈子在《长老偈经》（Theragatha）第５３７至５４６偈中可以找到。在这些诗偈中，他赞美了独处的宁静。
另外有一个名叫上座的比丘，他也喜欢独处，并且时常高度赞美孤独的生活。然而这位比丘并未受到同修们乃至佛陀的赞扬。或许他曾经听说修行独处是值得赞扬的，因而他想修行独处。然而他所过的那种孤独的生活，只是一种外表。他的同修们注意到在他修行独处的过程中有某些不和谐的东西。他们把这件事情告诉了佛陀，于是佛陀让上座比丘来见他。上座比丘来到佛陀跟前，佛陀问："大家说你喜欢独处，并且赞美独处，是真的吗？"
这位比丘回答说："是的，世尊，确实如此。"佛陀问："你是如何独处的？"上座比丘回答说："我独自进村行乞，独自离开村庄，独自回到精舍，独自吃午饭，然后独自修行禅定。"佛陀说道："上座比丘，你过的确实是孤独的生活。我不否认它。但是我想告诉你真正过胜妙孤独生活的方法。"于是佛陀开示他："放下过去，放下未来，深入观察当下发生的事情，但不要执着它。这是独处的最美妙的方法。"
这段对话，类似于前面从《阿含经》（《杂阿含经》１０７１）中摘录的那段文字，它出自巴利文经藏相应部第２０、２１《上座比丘经》（TheranamoSutta）。
我相信上座比丘听了佛陀的教诲以后，改变了他的独处方式。佛陀讲，安住当下就是独处的方法。如果一个人不能够提起正念，安住当下，那么，即便他（她）独自一人处在森林中，也不算是真正的独处。但是，如果一个人提起了正念，安住当下，不为过去而懊悔，不为未来而担忧，知道如何观察和理解当下正在发生的事情，那么可以说他（她）明白了独处的含义。我相信，上座比丘听了佛陀的教诲之后，一定会学着去做，把它付诸实践的。
前面第一部经名叫《上座比丘经》(Theranamo），"Theranamo"的意思是"一个名叫上座的人"。"上座"(Thera)可能不是这位比丘的名字。"上座"(Thera)意思是"长者"。可能是佛陀向这位比丘开示了这部经的内容之后，其他比丘出于对他的恭敬，才开始称他为"上座"，而不再用他原来的名字。
一个人，如果像佛陀所教导的那样，知道了胜妙独处的方法，没有必要脱离社会而独居一处。把社会推得远远地而独自住在森林中，并不能保证生活于孤独当中。假如我们继续回忆过去、担心未来或者沉溺于当下的烦恼当中，我们决不可能做到真正的独处。
关于这一点，《鹿纽经》（Migajalasutta）中也讲得非常明白（见巴利文经藏相应部３５，６３６４经）。当时佛陀住在瞻波国（Campa）的一个湖边。有个名叫鹿纽的比丘来看望他。鹿纽已经听说过有关胜妙独处的教法，因此他前来向佛陀打听有关情况。
佛陀向鹿纽开示道："色和意象作为我们想象的对象，可能是令人愉快的、欲乐的和难忘的。它可以勾起我们的贪心和欲望。一个比丘，如果执着于它们，那就被它们所系缚，因而他也就不能做到独处。他永远与其它的东西生活在一起。""与其它的东西生活在一起"这一表达方式，是从"Sadutiyavihari"一词翻译过来。它的反义词就是"独处"。但是，佛陀使用这个词的时候，他的意思并不是说这位比丘与别的人生活在一起。他的意思是说，一位比丘被外境乃至法尘所转时，事实上，他是与那些对象生活在一起的。
佛陀补充道："事实上，鹿纽，假如一个比丘被任何类似这样的桎梏所拘缚，即便他生活在莽林的深处，生活在没有人烟的不毛之地，他仍然和其他的人生活在一起。为什么？因为他没有摆脱将他拘缚起来的诸桎梏。他就是与这些桎梏生活在一起。"佛陀教导鹿纽，一个知道胜妙独处法门的人，生活得很轻松，他没有被内在的诸行识所束缚，这些行识基于六根之对象，即色、声、香、味、触、法等六尘。
佛陀的结论是："鹿纽，假如一个比丘能这样生活的话，即便他生活在村子的中心，即便与比丘、比丘尼或者在家居士生活在一起，即便身处于皇宫贵族、达官贵人之列，或者与外道住在一起，他仍然是一个知道胜妙独处的人。他过着独处的生活，因为他摆脱了所有形式的执着。"
另外还有一次，佛陀住在给孤独园（Anathapindika），他把诸比丘召集在一起，向他们开示了概括有关胜妙独处法门之主要观点的诗偈，这就是《跋地罗帝偈经》（即《胜妙独处经》）的主题。这首诗偈很出名，在其它很多经典中也出现过。在汉文经藏中，《中阿含》有三处经文摘录了这首诗偈。第一篇经文是《温泉林天经》（《中阿含》第１６５经）。在这部经文中，该诗偈被引用了四次。
第二篇经文是《释中禅室尊经》（《中阿含》第１６６经）。在这部经文中，该诗偈被引用了三次。第三篇经文是《阿难说经》（《中阿含》第１６７经）。在这部经文中，该诗偈被引用过一次。
在巴利文经藏中，我们碰到有四篇经文引用了"跋地罗帝偈"，均见于《中部》（MajjhimaNikaya）。第一部经文是《跋地罗帝偈经》（Bhaddekarattasutra）（《中部》第１３１经）。第二部经文是《阿难跋地罗帝偈经》（Ananda-Bhaddekarattasutra）（《中部》第１３２经）（即《阿难说经》）。第三部经是《摩诃迦旃延跋地罗帝偈经》（Mahakaccana-bhaddekarattasutra）（《中部》第１３３经）（即《温泉林天经》）。第四部经是《卢夷强耆跋地罗帝偈经》（Lomasakangiya-bhaddekarattasutra）（《中部》第１３４经）（即《释中禅室尊经》）。
胜妙独处法是佛教的一个重要主题。它按佛陀所教导的觉醒的方式来觉照生命存在的本质：放下过去和未来，提起正念，深入观察和揭示当下所发生的一切事物的真相。除了上面提到的巴利文四篇经文和汉文三篇经文之外，独处的主题还在别的经文中多处提到（尽管"跋地罗帝"一词没有出现）。例如，在我们上面引用的《上座比丘经》和《鹿纽经》中就出现过。
"ekavihari"（独处者）和"sadutiyavihari"（与他人共住者）这两个词，在《鹿纽经》（Migajalasutra）中很容易理解和接受。但是"bhaddekaratta（跋地罗帝）"一词却很难翻译。昙摩难提（Dharmanandi，义为"法喜"）在把《杂阿含经》（Samyuktagama）翻译成汉语的时候，因为不了解这是一个复合词，于是干脆根据读音把它译成汉字，并且把它作为这首诗偈的题目。
不少南传佛教法师把"ekaratta"一词理解为"一天夜晚"，而把"Bhaddekaratta"译成"一个适合修行禅定的美妙夜晚"。从这篇经文的上下文联系来判断，我相信这种译法是不正确的。"Bhadda"的意思是"好的"、"理想的"。"Eka"意思是"一"或者"单独"。"Ratta"意思是"喜欢"。当代佛教学者拉拉难陀比丘（BhikkhuNanananda）把这篇经文的题目译成"喜欢独处的理想者"。通过大量的思考，我认为，把"Bhaddekaratta"理解为"胜妙独处法门"更接近经文的原意。
这首诗偈，又名"胜妙独处法门"，为佛陀所作，概括了他对上座比丘和鹿纽所作开示的主要意思。佛陀在给孤独园向僧众宣读了这首诗偈，然后又为他们作了详细解说。该经的开头的几段描述了这篇经文宣说的时节因缘。
当时，能够亲自聆听佛陀讲法的人只限于在给孤独园出家的比丘众。因为这一主题非常重要，所以住在别处的比丘、比丘尼也逐渐知道了这一胜妙独处偈。《温泉林天经》中讲，一次，佛陀住在
王舍城竹林迦兰哆园，当时尊者三弥提亦住在附近。一天上午，三弥提在温泉中洗完澡，穿上衣服，这时一位美丽的天神出现了，向他稽首作礼，并问他是否听闻和修习过胜妙独处偈。天神说："尊者三弥提，您应当请求佛陀教我们这首偈子，以便我们好好修行。我听说这首偈子包含着佛陀教法中的甚深法意，它是觉悟的基础，它可以导向菩提智慧和涅磐。"天神讲完之后，合掌绕尊者三匝，以示恭敬。
尊者三弥提来到佛陀的住处。顶礼世尊之后，他就把他同天神相遇之事告诉了佛陀，并请求佛陀教给他胜妙独处偈。佛陀问三弥提是否认识那位天神。三弥提回答说不认识，于是佛陀就告诉他这位天神的名字，并说这位天神住在三十三天。之后，三弥提和在场的诸比丘重新请求佛陀向他们开示这首偈子。佛陀背诵道
慎莫念过去，亦勿愿未来，过去事已灭，未来复未至。当下于此时，如实行谛观，行者住于斯，安稳无障碍。今日当精进，勿待明日迟，死亡不可期，吾当如何置。若有如是人，安住于正念，昼夜无间断，圣者遂称彼，了知胜独处。
背完这首偈子之后，佛陀离开了座位回到他的茅屋打坐去了。诸比丘，包括三弥提，希望能听到关于这首偈子的解释。于是他们就去找长者大迦旃延（Kaccana），他是佛陀的大弟子之一。先向他背诵了这首偈子，然后请求他解释这首偈子。大迦旃延以其众多美好的德行和智慧而著称，他经常受到佛陀的赞扬。诸比丘想，他一定能够对这首偈子给予透彻的解释。开始大迦旃延有些犹豫，他建议直接去问佛陀。但是，最后，由于大众的坚持，大迦旃延同意了为他们解释这首偈子。这位尊者的注解，就成了《温泉林天经》的基本内容。
解释完这首偈子之后，尊者告诉诸比丘，如果有机会，他们应当直接请求佛陀解释这首偈子，因为他自己的觉悟毕竟没有佛陀那么圆满。
诸比丘，包括三弥提，后来拜见了佛陀，他们把大迦旃延对"胜妙独处"这首偈子的解释告诉了佛陀。佛陀赞美了尊者："善哉善哉！我弟子中有眼有智有法有义。所以者何？谓师为弟子略说此教，不广分别，彼弟子以此句以此文而广说之，如大迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。"上述这段故事发生在恒河（theGanges）左岸摩揭陀国（Magadha）的首都王舍城（Rajagriha）。后来这个故事在恒河右岸居萨罗（Kosala）王国的首都舍卫城（Sravasti）里也发生过。事见《释中禅室尊经》（"ShakyanHermitageSutra"，相当于巴利文中的《卢夷强耆跋地罗帝偈经》"Lomasakangiya-BhaddekarattaSutra"）。
释中禅室是由离王舍城不远山上的萨迦部族（ShakyanClan）人建造的，这个禅室（精舍）又名"无事"或"安详"。当时卢夷强耆比丘住在里面。一天夜里，天刚破晓，他步出禅室，把一块布（佛门中供打坐用的一种展坐之布，名尼师檀译者注）展开铺在树下的一个绳床上，结跏趺而坐，这时一位美丽的天神出现在跟前，向他顶礼，并问他是否听说过胜妙独处偈及其解释。尊者反过来问这位天神同样的问题，天神回答说，他听过这首偈子，但是没有机会听有关对这个偈子甚深法意的解释。尊者问："那你为什么只听过偈子却没有听过解释呢？"天神解释道，有一次佛陀住在王舍城，他听到佛陀念诵过这首偈子，但是佛陀没有作进一步的解释。接着天神朗诵了这首偈子，并劝尊者去请佛陀解释它。该经中的偈语与《温泉林天经》中的完全一样。
后来卢夷强耆比丘来到佛陀的住处，把所发生的事情告诉了佛陀。当时佛陀住在舍卫国祗树给孤独园。听了卢夷强耆比丘的叙述之后，佛陀告诉他，那个出现在跟前的天神就是般那（Candana），来自三十三天。于是卢夷强耆比丘请求佛陀解释这首偈子。
当时有很多比丘在场，佛陀解释了这首偈子的奥义。佛陀的解释构成了《释中禅室尊经》这部经的基本内容（《释中禅室尊经》见汉文《中阿含》第１６６经，与巴利文《中部》第１３４经《卢夷强耆跋地罗帝偈经》是同一部经）。
正如我们所了解的，这部经另还有一个汉译本，名叫《大威德经》（ThesutraofGreatReverence），由达摩波罗（Dharmapala，又译作达摩多罗）翻译。把这两部经比较一下是非常有意思的，它有助于我们了解这个故事的很多细节。
最后我将引述的一部经是《阿难所说经》（ThesutraspokenbyAnanda）。有一天晚上，佛陀住在舍卫城。尊者阿难把所有的比丘都召集到祗树给孤独园的大法堂里，他为大众背诵并解释了胜妙独处偈。第二天早晨，有位比丘来到佛陀住处，把阿难的讲法汇报给
佛陀。经上虽然没有说这位比丘表示对尊者阿难丧失了信任，但是却讲到佛陀听完讲法之后，立即派这位比丘去叫阿难来见他。
阿难来到佛陀的房间，佛陀问："昨天晚上，你背诵并解释了胜妙独处偈经，是真的吗？"阿难回答说，是真的。佛陀接着说："你能为我背诵并讲解一下这首偈子吗？"
于是阿难向佛陀背诵并讲解了这首偈子，佛陀还进一步问了一些问题。听完阿难的回答，佛陀赞扬了阿难，说道："善哉善哉！在我的弟子中有人已经契悟了这一教法的基本含义。"那天有很多比丘在场，那个把阿难的讲法告诉佛陀的比丘也在当中。佛陀像称赞迦旃延一样称赞了阿难。佛陀讲这番话的目的是为了让大家确信，尊者阿难对法的把握像迦旃延一样可靠，各位比丘都可以把阿难的教法变成自己的实际修行。《阿难所说经》的主体部分，是由阿难与佛陀之间的对话构成的。

应如是

不要拒绝世界和社会
独处并不意味着拒绝世界和社会。佛陀讲，独处意味着生活在当下，深入观察正在发生的事情。假如我们做到了这一点，我们将不会被卷进过去，或者被对未来的思虑所吞没。佛陀讲，如果我们不能安住在当下，即便我们生活在僻远的莽林中，我们仍算不上是真正的独处。他说，假如我们完全安住在当下，即便我们生活在拥挤的市区，我们仍然可以说是独处。
佛教禅修者明白，在团体中修行是何等的重要。这就是所谓的"皈依僧"。越南有句谚语叫做"朋友之于修行好比汤之于正餐"。与团体接触，向其他的成员学习，以团体为皈依，非常重要。为了揭示独处于修行团体中的胜妙方法，我们需要做一些事情。
上座比丘是修行团体的一部分，但是他坚决要过独处的生活。他信仰孤独生活之观念，因为他过去曾经听说过佛陀赞美过独处的修行方法。于是他与其他所有的人保持距离。他独自乞食，独自回来，独自吃饭，独自打坐。他像一碗水中的一滴油，不能够与他的道友们融为一体。因为这一点，其他的比丘觉得他有些不正常，于是他们向佛陀表达了他们的担心。
佛陀非常慈悲。他没有批评上座比丘。他只是说，上座比丘的独处方法不是最好的方法。因为有很多其他比丘在场，佛陀便抓住机会向上座比丘开示了胜妙独处法门，依此法门，与比丘僧团保持联系，向他们学习，以他们为依处，仍然是可能的。
有些比丘站在上座比丘反对的一面，他们经常一小伙一小伙地聚在一起，闲聊哈斥，浪费了不少时光。他们的谈话与教法无关，结果佛陀批评了他们。在很多经里，记载了这样的故事，佛陀规劝、斥责那些比丘行动嘈杂，不守规矩，不知道如何检点身心，不知道如何把时间有效地花在经行、打坐、深入观察当下发生的事情上面。巴利藏《增支部》(AnguttaraNikayaV30，VI42，VIII86)就是其中之一，在该经中，佛陀谈到了这些问题［见汉文大藏经《杂阿含经》（Samyuktagama）第1250和1251经］。
我刚出家的时候，我的师父给了我一本书，名叫《桂松禅师规言集》(WordsofDisciplineofMasterQuySon)。我永远不会忘记桂松（QuySon）师父批评那些午饭后三五成群聚在一起闲话无意义之事的修行者所说的话。桂松师父的话时时回旋在我的耳畔，不断地警策着我。
当我们生活在修行团体中的时候，至少应当有一两个人充当榜样的角色。有时我们只需要观察一下他们站立、行走、说话或微笑时心专一境的神情，我们就会坚定自己的修行。我们修行胜妙独处法门，并不妨碍我们从上述这些人那里获得法益和受用。相反，正因为我们修行胜妙独处法门，我们才有能力去深入地观察和欣赏他们。
交流并不意味着仅仅是同他人交谈。例如，当我们同蓝天、白云、绿柳或者玫瑰进行交流的时候，我们并没有用语言来交谈。我们体认和接受这些事情，并感受它们的温暖。只要我们心中升起了信心，我们就可以从它们的存在中学到许多东西。同样的道理，我们完全能够从三宝那儿、从修行团体那儿获得法益。
假如我们修习胜妙独处法门，我们会把自己的大部分时间默默地用于练习经行和坐禅，这样，我们的存在将会为修行团体做出真正的贡献。不像上座比丘或者那些饭后聚在一起无味闲谈的比丘们，我们所迈出的每一步，都为团体的修行增加了坚定的信心，提高了团体的品质。我们就像舍利弗、迦叶，或者金毗罗等佛陀的所有弟子一样。看到我们，佛陀会满意地微笑的。佛陀知道，假如团体中的每一个人都知道如何过胜妙独处的生活，那么这个团体的生活质量会非常美妙的。当团体中的所有成员为团体的修行品质贡献出自己的一份力量，那么这个团体就会产生一种强大的支持力，很多人会从中获得法益。独处意味着生活在正念当中，而不是要把自己同社会割裂开来。假如我们明白了胜妙独处法门，我们就可以真正地同他人和社会进行交流，并且我们将会明白应当做什么和不应当做什么。

应如是

精神生活的富足来自独处
假如我们生活在无明中，假如我们沉迷于过去或未来，假如我们被贪、嗔、痴所左右，我们就不可能真正地过好我们生命的每一分钟。我们将无法同当下正在发生的事情进行交流，我们同其他人的关系会变得越来越肤浅和贫乏。
有时候我们会觉得空虚、疲劳和无聊，感觉不到真正自我的存在。在这种情况下，即便我们试图跟其他人接触，我们的努力也会徒然。我们愈努力，我们愈失落。当这种情况发生了，我们应当停止试图跟我们的身外之物进行交流，而应当反求诸己，与自己进行交流，过着"独处"的生活。我们应当关上通向社会之门，回到我们自身，练习在觉照中呼吸，深入观察我们身内身外正在发生的事情。我们接受我们观察到的一切现象，向它们问好，向它们微笑。我们最好做一些简单的事情，比如专心致志地行禅或坐禅、洗衣服、拖地板、沏茶、清洗澡堂等等。假如我们这样去做，我们将会恢复我们丰富的精神生活。
佛陀是人，他过着觉悟的生活，时刻安住在当下，轻松自在，安稳不动。他的内心永远是充实的自在、快乐、富有智慧和慈悲。无论是坐在灵鹫山的危岩上，还是在迦兰陀竹林的绿荫中，或者是在祗树给孤独园他的茅草栅中，佛陀总是佛陀，安详，自足，默然少语。每个人都会明白，他的存在给僧团带来了巨大的和谐。他是僧团的栋梁。对于比丘、比丘尼们来说，只要知道佛陀就在附近，这对僧团来说就已经是产生了积极的影响。佛陀的很多弟子，其中包括数百名长老，谁要是看到了他们，都会在内心生起相类似的信任。拘萨罗国的波斯匿王（KingPrasenajitofKosala）曾经告诉佛陀，诸比丘、比丘尼在佛陀的指导下修行，这种沉着、安详、快乐的生活方式，大大地增强了他对佛陀的信仰。
假如我们安住于正念，我们就不再贫穷。因为修习安住当下使我们充满了喜悦、安详、智慧和慈悲。甚至，当我们遇到了精神贫困者，我们还能够深入地观察他，并发现他们的内心隐秘，从而以一种有效的方式来帮助他们。当我们看一部糟糕的电影或小说时，假如我们自己的心灵很贫乏，觉照力很弱，那么这部电影和小说可能会扰乱我们的身心，使我们变得愈加贫乏。相反，假如我们的觉照力很强，我们将会发现隐藏在这部电影或小说中深层次的东西。我们或许能够看透这部电影的导演或这部小说的作者的内心世界。用文学批评家或电影批评家的眼光，我们就能够看出很多人看不到的东西，即便是一部糟糕的电影或书，都可以教会我们这一点。因此我们并不因为读那种糟糕小说或看那种糟糕电影而变得精神枯竭。只要我们对当下每一个细节保持完整的觉照，我们就能从中获益。这就是胜妙独处的方法。

应如是

烦恼习气
《胜妙独处偈》的开头一句是"慎莫念过去"。"念过去"的意思是为已经发生和消失的事物而懊丧。过去美好的事物消失了，现在已无从追寻，我们为此而懊丧。佛陀对这一句偈子是这样解释的："有人作如是思惟，过去色如何，过去受如何，过去想如何，过去行如何，过去识如何，若思惟是事，心生执着，不肯放舍，是谓念过去。"
佛陀教导我们，不应当追念过去，因为过去已不复存在。若迷失于对过去的思忆当中，我们就失去了现在。生命只存在于当下。失去了当下就是失去了生命。佛陀的意思是非常清楚的：我们必须告别过去，以便我们可以回归当下。回归当下就是同生命相接触。
在我们的意识中，到底是什么力量驱使我们追忆过去、生活在过去的意象当中呢？这种力量就是由各种各样的烦恼习气（梵文：Samyojana，结使。）即由行心所构成的，它们产生于我们内心，并且将我们障缚住。我们所见、所闻、所嗅、所味、所触、所意，都会增长我们的习气，诸如贪爱、烦躁、愤怒、散乱、恐惧、多疑等等。习气植根于我们每个人意识的深处。
习气会影响到我们的意识和日常行为。它们促使我们思惟、言谈，甚至做一些我们根本没有意识到的事情。由于它们是以这种方式来驱使我们，所以它们又被称作"结使"，因为它们以种种方式把我们束缚起来。
人的习气，通常提到的有九种：贪爱、嗔恨、骄慢、愚痴、见取见、执着、疑心、嫉妒和自私。其中，最基本的习气就是无明，即丧失了觉照，其它所有的习气都是由此而来。尽管有九种习气，由于贪爱总是被列于首位，所以，常常用它来代表所有习气。在《摩诃迦旃延跋地罗帝偈经》中，迦旃延比丘解释道："我的朋友们，何谓住于过去？有人这样思惟：'过去我的眼睛如彼，我的眼睛所触之色如彼'，这样一想，他就被贪爱所束缚。有了贪爱就有了渴求。这渴求之感受就使他执着于过去。"
迦旃延的解释可能会使我们这样认为：使人执着于过去的唯一习气就是贪爱。但是，迦旃延所指的贪爱，实际上代表了所有的习气嗔恨、疑心、嫉妒，等等。所有这些都束缚着我们，使我们执着于过去。有时我们只要一听到某人的名字（他过去冤枉了我们），我们的习气马上就会自动地把我们拖回过去，并由此又重新体验过去那种痛苦烦恼。过去是一个储藏室，既有痛苦的记忆，也有幸福的回忆。执着于过去就是对现在的麻木无知。当然要放下过去、回
归当下是不容易的。要做到这一点，我们必须挡住我们内心的习气力量。我们必须学会改变自己的习气，这样我们才能够自如地专注于当下。

应如是

现在也是由过去构成的

现在包含着过去。当我们领悟了习气是怎样在我们的内心引起种种冲突，我们就会明白过去是如何入于当下的，因而我们也就不会再被过去所淹没。佛陀说"慎莫念过去"，他的意思是告诉我们不要被过去所淹没，而不是说我们应当停止反观过去以便更深刻地了解过去。当我们回顾过去并对它进行深入观察的时候，假如我们能够牢牢地安住当下，那我们就不会被过去所控制。构成现在的那些过去的材料，当它们被从现在的角度进行反观的时候，会变得更加清晰。我们可以向它们学习。假如我们对过去的材料进行深入地观察的话，我们对它们就会有一种新的理解。这就是所谓的"温故而知新"。

假如我们知道过去亦存在于现在，那我们就会明白，我们可以通过改变现在而改变过去。过去随着我们进入现在，它也就属于现在了。深入地观察过去，了解它们的性质，并且改变它们，这就是改创过去。过去是非常真实的。它们就是我们内心的习气，有时它们很平静，而有的时候，它们会突然醒来，剧烈地活动起来。

佛教中，有一个梵文词，叫做"anusaya"。"Anu"的意思是"一起"，"saya"的意思是"躺下"、"潜藏"。我们可以把"anusaya"译成"潜在的趋势"。习气永远与我们在一起，但是它们却潜藏在意识的底层。我们虽称它们"幽灵"，但是它们却以非常真切的方式出现于现在。根据唯识宗的说法，"anusaya"就是潜藏在我们每个人阿赖耶识中的种子。修习禅观的一个重要目的就是为了能够在种子现行时识别它，观察它，并且改变它。

都摄六根