《慈经》，以及慈爱观

随念

《慈经》
愿我无敌意、无危险。
愿我无精神的痛苦。
愿我无身体的痛苦。
愿我保持快乐。
愿我的父母亲，
我的导师、亲戚和朋友，
我的同修，
无敌意、无危险。
无精神的痛苦。
无身体的痛苦。
愿他们保持快乐。
愿在这寺庙的修行者，
无敌意、无危险。
无精神的痛苦。
无身体的痛苦。
愿他们保持快乐。
愿在这寺庙的比丘、沙弥，

男教徒、女教徒，

无敌意、无危险。


无精神的痛苦。
无身体的痛苦。
愿他们保持快乐。
愿我的四资具的布施主，
无敌意、无危险。
无精神的痛苦。
无身体的痛苦。
愿他们保持快乐。
愿我的护法神：
在这寺庙的、
在这住所的、
在这范围的、
所有的护法神，
无敌意、无危险。
无精神的痛苦。
无身体的痛苦。
愿他们保持快乐。
愿一切有情众生：

一切活着的、

一切有形体的，

一切有名相的、


一切有身躯的，
一切雌性的、
一切雄性的众生，
所有圣者、
所有非圣者，
所有天神、
所有人类，
所有苦道中的众生，
无敌意、无危险。
无精神的痛苦。
无身体的痛苦。
愿他们保持快乐。
愿一切众生脱离痛苦。
愿他们不失去正当途径所获得的一切，
愿他们依据个人所造的因果而受生。
在东方的，在西方的，在北方的，在南方的，
在东北方的，在西北方的，在东南方的，在西南方的，
在下方的，在上方的，
愿一切有情众生：

一切活着的、一切有形体的，

一切有名相的、一切有身躯的，


所有雌性的、所有雄性的众生，
所有圣者、所有非圣者，
所有天神、所有人类，
所有苦道中的众生，
愿他们无敌意、无危险。
无精神的痛苦。
无身体的痛苦。
愿他们保持快乐。
愿一切众生脱离痛苦。
愿他们不失去正当途径所获得的一切，
愿他们依据个人所造的因果而受生。
上至最高的天众，
下至苦道众生；
在三界的众生，
所有在陆地上生存的众生，
愿他们无精神的痛苦、无敌意。
愿他们无身体的痛苦、无危险。
上至最高的天众，

下至苦道众生；

在三界的众生，


所有在陆地上生存的众生，
愿他们无精神的痛苦、无敌意。
愿他们无身体的痛苦、无危险。
上至最高的天众，
下至苦道众生；
在三界的众生，
所有在陆地上生存的众生，
愿他们无精神的痛苦、无敌意。
愿他们无身体的痛苦、无危险。

——出自南传佛典巴利文大藏《小部经》
转载

随念

题名简析：


佛陀教导我们，要培育慈爱心以便无论在任何地方，任何时间，我们都能散发友善和慈护的思想。

在听诵《慈经》时，希望大家能从培育慈爱心中获得喜悦和安宁。

在培育慈爱心的同时，我们的心应是柔软的，浮躁的
性情应该是逐渐减少的。
心里不会再潜藏着愤怒。

无论在何处，对于任何人，我们也不要培育出妒忌或怨恨的心理。

相反的,我们要远离和放弃生气、怨恨的心理。

我们不会再讨厌任何人，
我们将会原谅那些曾经伤害过我们或误会我们的人。
我们会祝愿他安好。

祝愿所有的人，甚至那些敌视我们的人。这就是慈爱心的真谛。
愿大家培育慈爱心和智慧，以至逐渐无嗔，从此不会再生气。愿大家证得涅槃之乐。
愿一切危难皆消除
愿一切担忧与疾病皆消灭
愿大家完全没有任何不幸

随念

《慈经》中的慈心观
——愿所有众生安好、快乐及安详的心念

修习慈心观的十一益处：
能愉悦地睡着并起床；
不做恶梦；
一切众生乐于亲近；
诸善知识护念；
远离一切的火灾、毒害及刀兵的伤害；
心绪容易专注；
外貌清新悦人；
临终时不昏乱；
因修习慈心观而达至清净的心灵境地。

《慈经》是有关于对宇宙众生无限爱心的开示，经名在巴利文中称为《慈经》，因为它是以“慈心应作”这个字为经题，所以又经常被称为《慈心应作经》。
这部经在南传佛教地区广为人知，在南传地区的很多佛教仪式中，出家众都会诵念这部经。


慈心观，就是要培育正直、善顺、温和、生活简单、善护诸根等特质，同时祈愿所有的众生快乐安详，没有痛苦，如母护子，发展无限的慈心，将能获得自他无量的利益。
善于行善并希望内心安详的人（“善于行善”意为善知如何对事物做出合宜的回应；“内心安详”是指寂静安详的涅盘境界）应当培养这些特质：
他必须有能力追寻佛陀的教导；
正直、而且是完全地正直；
善顺；
温和；
谦虚；
能够知足；
容易被护持；
生活少俗务、简单；
善护诸根，不轻易染六尘；
谨慎、不轻率；

不贪恋眷属；
不轻犯过失，尽量避免受到智者的谴责。
出家僧众必须培养这些特质，在家的居士也要尽量做某些程度的学习与培养。


接着，他应当在心中培养如下的心念：
愿所有的众生快乐安全，愿他们的内心是满足的。
不论那一类的众生，软弱或强壮；长、胖短、或中等；短、小或巨大。
也不论是可见或不可见，在我们周围或离我们遥远，已出生或即将出生的众生。
愿所有众生，无一例外地，法喜充满。

让人彼此间没有相互欺骗，且不管身在何处，任何一个人都不轻视他人，即使生气或怨恨，也不想使他人受任何苦。

如同母亲不顾自身生命地护念她唯一的孩子，愿人们也能对众生散发这样无量的慈心。

让一个人无量慈的心念充满世界的上方、下方，及横遍十方，没有任何的障碍，没有任何的仇恨及敌意。

只要一个人是醒觉的，无论站着、行走、坐着或躺下，他应当保持正念，这就是所谓的“最高的境界”——一位放弃执着于感官欲望的人，不落入邪见，正直且具足观智。

一直修习慈爱心 ， 会在内心产生出自我容纳的信心及坚强的安全感， 能泰然面对人生的起伏波折。

慈爱心，最显著的特质就是没有憎恨、嗔心及恶念。
一个人如果培养慈爱心，内心会变得更友善，而且整个个性也会随着转变。

一个心量宽容慈爱的人， 才容易成就清净、平等、自在、解脱等心灵境地的自然流露。
这样的修行同时也是自利利他的菩萨行。
当生活充满慈心，你将生活在生命中一种崇高的境界，即是过着洁净安详的生活，你也就是住在圣者的安住处。

随念

修习慈爱心的主要几点特质：

◎有能力
必须要有能力为达到解脱涅槃的生命境地而奋斗，同时也必须有不断精进的准备。

◎正直

要尽量做到正直行事，完全的、没有任何迂回的正直。
也就是必须要待人坦诚，不仅是一般所认为的坦诚，而且是不受妄念影响的坦诚。

◎善顺



善顺在巴利语词中就是容易沟通的意思。容易沟通表示一个人愿意接受劝告及他人的批评。
当被批评时，他不会生气；被告诫时，也不会因此而瞋怒。
《慈经》中 的“善顺”也就是指一个人必须有接受他人劝告而不生气的心理准备，具足接受别人的劝告与批评而不发怒的特质。

◎温和
尽量保持温和——在行为、语言及意念上保持温和。温和对修行者来说是一个好的特质。
无论是修行阿罗汉道还是菩萨道，都应该保持温和 ——做事时温和，行走、讲话时温和，意念也时时保持温和。

◎谦虚
尽量谦虚而不自满，也不应自傲。
人们总是容易自傲。他们会对自己的出生、学历、知识、办事能力，及成就等感到自傲。当一个人自傲时，别人不容易亲近他，他也无法很善巧地指导他人，因此无法成为好的引导者或好老师。

修行者应该试着减少并去除这种自满的心，而保持谦虚。当他修行愈前进时，他将变得愈为谦虚。

◎谨慎、不轻率
谨慎是聪明、有智慧的真实展现。
修行者还要尽量做到行为、言语和意念上的不轻率。

◎知足
知足是指对于所拥有的一切感到满足。知足的人是富有的，因为他们不会再生起过多的贪念。如此，才能真正地住于喜悦之中。

◎生活简单
简单的生活型态就是保持生活的轻简，同时也保持心灵的轻简。
附：
《慈经》中文念诵版（黄慧音 居士 念诵）：
http://video.sina.com.cn/v/b/6437792-1310547747.html#12234766
南无本师释迦牟尼佛，十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗密

何以故

好文

张颖

所有在陆地上生存的众生，
愿他们无精神的痛苦、无敌意。
愿他们无身体的痛苦、无危险。
上至最高的天众，
下至苦道众生；
在三界的众生，
所有在陆地上生存的众生，
愿他们无精神的痛苦、无敌意。
愿他们无身体的痛苦、无危险。