第一章 矫正观念（二）

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第一章 矫正观念（二）

按：《给觉知者》一书是隆波田所有著作中出版次数最多，发行量最大的一本书，由此可以看出其重要性。

第一章 It Rains Hard On A Covered Thing （二）

矫正观念

                    -- 岩松添加的副标题

翻译：Anon

订正：岩松

佛陀所有的教导都是导向灭苦的。如果我们不明白这一点，我们就会怀疑他的教导，就会陷入对轮回、天堂、地狱等名相的沉思与推测中。佛陀的教法超越时空，并不受语言、种族、国家或宗教之藩篱所限制。根据《大念处经》（Satipatthana-sutta）的记载，假使你能够像链条一般持续不断地修习四念处（也就是随时增长觉性），那么七年甚至短短七个月或七天的时间之内将可望证得阿罗汉果（arahatta）或阿那含果（anagami）。假如你能够依照我所说的方法增长觉性，并如同链子般持续不断地保持觉性，那么最多三年，苦就会减少百分之六十，甚至完全消除。有些人可能会在一年甚至九十天内获得这样的成果。不会有喜悦或悲伤，也不会有满足或不满足。这条通往灭苦的路是一条简易之道。它之所以会困难是因为我们没有真正地知道，因此我们才会有疑惑而缺乏信心。
只要我们对修行的每一步都有信心，就不会有困难。你可以在任何地方都可以修行，但是必须掌握正确的练习方法。倘若你能对自己有信心，那你就是自己的皈依处。信仰意味着皈依处。即使你钻研书本多年，那也只是理论罢了。但假若你能真正地实践，不用多长时间，你会比理论研究家知道得更多更深入。巴利文经典中记载了两种重要的心的品质：第一种是正念；第二种是正知（sampajanna），也就是觉知自己。当你觉知你的手部动作时，你就同时具足正念和正知。这种修行的成就是巨大的，是无法估量的。“不苦”是金钱买不到的，你必须亲自去实践，直到“不苦”自己生起，因为它本已存在。
做功德与持戒就像未去壳的稻米，不能吃，但是很有用，因为我们可以用它们来播种，然后于来年收成。使自己平静就像已去壳但尚未煮熟的稻米，还是不能吃。有两种平静：第一种是奢摩他（制心一处），第二种是毘婆舍那（vipassana，如实观照）。修习止禅时，你必须闭上双眼静静坐着，并注意自己的入息出息。当呼吸变得非常微细时，有时会感觉不到呼吸，而且会觉得非常平静；但贪瞋痴仍无法消除，因为仍有无明，你并没有察觉念头。而修毘婆舍那则可以去除贪瞋痴，我们可以在任何时间、任何地点体验这种平静。所以不一定要闭上眼睛、塞住耳朵地坐着。我们可以用眼睛看、用耳朵听，念头生起时我们看得见它们。这种平静潜藏于每个人之中。
我们的心本来就清净、明亮和寂静。不清净、不明亮、不安定的不是我们的心，而是烦恼（kilesa）。我们试图战胜烦恼，其实却并没有什么烦恼，所以我们怎能战胜它呢？我们唯一能做的只是清楚地观照原本的心，清楚地看念头。只要我们能清楚地观照心，就不会有无明。
“清净”这个词是指心没有被污染和覆盖时自然的状态。当我们以智慧去洞察心并看清它时，便知道心原本是寂静的，如如不动的。这就是心清净。这明亮的心就像耀眼的光芒，能让我们安全地抵达任何地方。在这样的光芒的沐浴下，我们每一分、每一秒、每一剎那都能够看到我们的生命之心。这就是心的光芒。“寂静”则意味着息灭，亦即贪瞋痴的息灭，一切不安与困难的息灭，同时也是对任何法门或体系的追寻的息灭。我们不需要再寻找老师，因为我们自己真的知道了。当我们真正知道心时，我们就会知道它一直都是清净、明亮和寂静的。
当我们看到了念头后，我们就会知道苦如何生起，苦如何息灭。每当思考的时候，我们都会看到它。我们甚至会觉知自己心的跳动。无论肢体如何移动，我们都能知道。我们能够轻松毫无压力地自然地去知道。这样的知道非常快，不但快过电流和闪电，而且比任何事物都还要快。这种知道与智慧相同，与觉-慧相同；与觉、定、慧也相同。这种智慧知道一切。即使是最轻微的声音，我们也会知道。风吹拂我们的肌肤时，我们知道。任何一种念头生起，我们也知道。念头深沉的时候，智慧也深沉。念头生起的快，烦恼生起的也快，智慧也快。无论念头生起时是多么迅速，智慧都会知道它们。
这称为缘起（paticcasamuppada）。没有无明时，产生苦的结构就断裂了。这是因为有觉性在。 你们或许听说过佛陀只剃过一次发，头发便不再生长了。这是一个谜语。头发一旦被剪掉就无法附着了。这和斩断无明使它无法再生起很类似。这是不可违反的自然定律，就像紧紧地栓在两根柱子之间的绳子，一旦被剪断就无法再连接了。认清这一点，我们就会知道它潜藏在每个人之中。然而修行为什么难？事实上修行并不难，但也并不容易。它既难又容易。
泰国东北有据谚语说：「贫穷者富有，富有者受苦。」为什么受苦？为什么贫穷？因为富有的人只是在金钱上富有，他们却因不能看见自己的本性而贫穷。贫者虽物质财富上贫乏，因能看见自己、懂得这种自然规律而内在富有。金钱无法将任何人带到这样的境界。每个人都有同样的能力，能够到达这种境界，因为这种境界人人本具。我们是女众还是男众，是泰国人、中国人还是西方人都不重要，而且与宗教信仰也无关。我们全都具足相同的本性，这是自然法则，正如每个人都是由四大所组成。我可以向你们保证，每一个人都能修习，但是你们必须有一颗真诚的心。
我相信法在佛陀出世之前就一直存在着。佛陀是法的第一个发现者。在佛陀之前，法存在着但不为人所知，直到佛陀发现了它。这种真实本性存在于每一个人之中。当你站起来，它随你站起来；当你坐下时，它随你坐下；当你睡觉时，它随你睡觉；当你上洗手间时，它随你上洗手间。无论你到哪里它都跟随着你，所以，你可以在随时随地练习。因此你应当知道如何修习──你应当知道如何观照念头。看到念头的来源是一个非常重要的起点。正道会从这个起点开始自然展现在你眼前。
只要我们具足正见并行正道，一定能达成这一目标。无论听法、布施、持戒、修习禅定还是修习毗婆舍那，假如未能达到此目标，那顶多也只是世间的善法，并非真正的意义。假若我们没有布施、持戒，也没有修习禅定，却仍能抵达此一境界，那么我们仍然可以说诸事皆已成办，就像天空笼罩大地──它涵盖了一切。因此我们可以说，涵括佛陀所有教法的巴利三藏（Tipitaka）经典中所说的八万四千法门都包含在此一目标中。倘若你能研究所有的巴利三藏经典，你应当就能抵达这个目标。但假若你读完了整套南传经典却未达此境界，那么你仍会有疑惑，也因此仍会有苦。
我们不必学习构成南传经典的经（Sutta）、律（Vinaya）、论（Abhidhamma）三藏，但是我们必须达到有觉性的境界。当我们到达这个境界后，自然会明白整个巴利三藏经典。有一次佛陀和一些比丘走在森林中，他抓起一把落叶，然后问这些比丘：“林中叶与我手中叶，哪个多？”比丘们回答说：“林中叶多于您手中叶，世尊。”佛陀于是说：“我所知法甚多，如林中叶，我所说之法如掌中叶。”请你们务必了解其中的意义：佛陀只教导苦和灭苦，别无其它。研究经典、布施、持戒、修习止观应该能将我们引导至此一目标，否则它们就没有什么用。一旦达此目标，诸事便皆成办。
（第一章完）




转自  隆波田动中禅 http://blog.sina.com.cn/mahasati                                                            

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