「贤面长者」─他从一念的「瞋心」，坚固的妄想，变现成一条毒蛇的色法

一家人

「贤面长者」─他从一念的「瞋心」，坚固的妄想，变现成一条毒蛇的色法 .......... 这个「坚固的妄想」如我们前面说的─是一种习惯性的妄想。比方说：有时候我们偶尔起恶念、偶尔造一个恶法，这个不能构成坚固妄想，这在〔唯识学〕为「不增长业」─你一生当中，你的想法都是正常的，突然间你一时的糊涂、造了某一个恶业，之后你非常的懺悔，马上更正过来，这个业对於来生，不能有招感果报的力量，因为这是「偶一为之」的；如果你经常、习惯性的打某一个妄想，那你就要注意了，这个叫「坚固妄想」——数数现行，辗转增胜。 佛在世的时候，有一个长者叫贤面长者，他在王舍城是富贵第一的长者，他的钱财多到他从仓库裡面满出来，不要说走不进去，连仓库都满出来，他的珍宝多到这种程度。但是这个人虽然福报大，他有两个很不好的习气：第一、「慳贪的心」特别重，第二、「瞋心」特别强；有人向他乞食、乞物品，不管是贫穷人、修道的沙门，他就起瞋恨心把他们赶走。后来贤面长者（看这个意思：他活得不是很长，应该在中年就往生了）临死之前非常生气，他说：我好不容易积集这麼多钱财，现在要离我而去，他非常不甘心…起瞋心。因为瞋心的妄想力量的加持，他死后马上变成一条大蟒蛇…（马上哦！几乎是没有投胎，直接转成大蟒蛇）；这条大蟒蛇就盘绕到仓库珍宝的地方…在那个地方围绕。他的家族不敢住，都离开了，乃至於过路人，一靠近这个仓库，牠就用毒气去喷他，受到牠毒气喷的，不是死亡就是重伤。 经典上说毒蛇有三种：「最下品」的毒蛇─是用咬的，牠的毒液在牙齿裡面；「中品」的毒蛇─喷毒液，牠不用咬你，牠远远的喷毒液，你身体沾到毒液你就死亡；「最上品」的毒蛇─喷毒气。贤面长者就是变成个喷毒气的，所以这时候没有人敢靠近牠了，但是有些外地人不知道，从那边走过去，就被牠伤害了。 当时国王就很担心，报告佛陀，请佛陀去调伏这个毒蛇，佛陀就带著钵，走到长者的仓库前，这条毒蛇看到佛陀走过来，牠就喷毒气警告祂，但是佛陀还照样走过来，牠非常生气！这时候佛陀把手掌举出来，放五种光明入慈心三昧。这条毒蛇受到光明的照耀，牠的身心清凉柔软，瞋心就化解掉了。佛陀就对牠说：长者！你有没有想一想，你前生就是因为瞋心，变成这个相貌，这麼的丑陋，你要继续的这样颠倒下去、你再继续害人，你来生到地狱去，你知道吗？那有多可怕呢！长者也是有善根，他生长佛世，听了之后很惭愧…一个人开始迴光返照，就有希望，他就向佛陀懺悔、皈依三宝。佛陀说：好，你既然皈依三宝，那你就爬到我钵裡面来吧，蟒蛇就跑到佛的钵裡，佛陀就把这个钵盖住…带牠回精舍。 当然，这件事情就轰动整个王舍城，很多人想要来看这条蛇，到底长什麼样子？佛陀带回精舍的时候，外面很多人围观、看热闹的；这条蛇听到外面很多人要看牠，牠很惭愧，就闭气不呼吸，死掉了。因为牠临终之前，有惭愧心又皈依三宝，牠依止那一念的善念，生到忉利天去了。一个天人，他刚投生天人的时候，他会知道他的来处——善知来处啊，他知道因为皈依三宝的关係、因为佛陀说法的关係，所以他生感恩心，夜晚的时候，来到佛陀的面前，围绕三匝、礼拜佛陀；这个时候佛陀为他讲《四諦法门》，这个天人当下即证得初果。 我们看这位「贤面长者」─他从一念的「瞋心」，坚固的妄想，变现成一条毒蛇的色法；也因为皈依三宝的心，变成一个人天的色法，最后证得初果。所以这个色身，就是我们的妄想创造出来的。 我们一个人，好好看你内心的妄想，会知道两件事情： 第一个：你会知道你前生大部分打什麼妄想，因为你前生的妄想，才创造现在的你。 第二个：你会知道你来生会什麼样？比方说…你面对财物的所缘境，你打什麼妄想？你会选择跟大家分享？还是选择自己完全占有？如果你选择跟大家分享，你来生是有福报的，你念念之间，都是在栽培你来生的财富。所以财富从什麼地方来？「坚固妄想」，就是从布施的妄想创造出来的；比方说，你遇到烦恼活动的时候，你选择克制？还是选择放纵？你选择「克制持戒」你来生是尊贵；比方说有人刺激你的时候，你会选择宽恕？还是选择瞋恨对立？你选择「宽恕」你来生就长得庄严。 有人说：一个人到四十岁，大概你的想法固定了，所以你将往哪裡而去？其实就你看你日常生活当中「遇境逢缘」你习惯性打什麼妄想，你来生的蓝图、那个色法大概可以画出来了；除非你改变，你真实的觉悟、真实的改变，否则你大概就往那个方向去。你将往哪裡而去？一个人四十岁大概是大势已定，差不多了！你看你打什麼妄想，你大概就知道——你来生是一个什麼样的色身、什麼样的物质世界，是安乐的、庄严的？还是丑陋的？还是痛苦的？大概可以看得出来。 『汝现色身，名为坚固第一妄想。』就是说明：既然「何期自性本自清净」，那麼这个色法从什麼地方来呢？是「坚固妄想」变现出来的！ 转载

一家人

「受阴」：前面的「色阴」是物质，以下的「受想行识」都是心法。「受」是我们心中的领纳跟一种感受。我们的感受从什麼地方来？看经文： 「即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩。」 「由因受生，能动色体，汝今现前顺益违损，二现驱驰，名为虚明第二妄想。」 『即此所说』正如前面佛陀所举的例子『临高想心』，观想自己面临高山，我们的足心就会生一种真实酸涩的感受。『由因受生，能动色体』，也由於这样心中的感受，牵动了我们色身种种的受用， 所以我们现前的『顺益违损』，面对顺益的境界，產生增上快乐的感受；面对违逆的境界，產生折损痛苦的感受；这两种感受，在我们的心中，互相的奔驰、交互作用，这就是我们说的『虚明第二妄想。』 『感受』为什麼是『虚明』呢？ 因为「色法的存在」是比较长久的，比方你买一栋房子，你今天住这个房子，你明天还住这个房子，它色法的存在性是长久的，它是一种习惯性的、长久性的妄想变现出来！但是「感受」是暂时的，为什麼呢？因为感受有两个特色：『虚』─它虚妄不实；但是它又『明』─它又清楚分明，像真的一样。比方我们有些人喜欢吃榴槤，他的心跟榴槤接触的时候，感觉这个榴槤真好，顏色也特别美妙、滋味也特别美妙。但是等他吃久了以后，榴槤吃多了，他就厌倦了，它又变成不好。 所以『感受』是怎麼样呢？「变化的」。『虚』就是虚妄变化的，它不像前面的色身，坚固妄想是持久性的；感受的妄想是变化的，但它虽然变化，又感觉那麼的真实、那麼的清楚，叫做『虚明妄想』─是又虚、又明的妄想创造出来的。 「由汝念虑，使汝色身，身非念伦，汝身何因随念所使？种种取像，心生形取，与念相应。」 「寤即想心，寐为诸梦，则汝想念摇动妄情，名为融通第三妄想。」 『由汝念虑』─由於我们心中的念虑，（就是：心中的思虑），才趋动我们的色身来造业。这个「业」─身口二业是由「心」的思想推动的；比方说你去佛堂拜佛，你为什麼会有这个动作呢？你心中一定有出现一个想像──欸…佛的功德庄严，我要去礼拜祂、我可以懺悔业障、可以积集资粮，你一定有这样的一个想像，才会推动你去佛堂拜佛。那你为什麼想听经呢？你一定有所想像，欸…听闻佛法来开啟我心中的光明智慧；所以我们每一个行为，都是由「念虑」来推动我们的色身。 但『身非念伦』但是「色身」是一个物质，「想像」是一个心法；一个是物质，一个是心法，两者怎麼融通呢？ 『汝身何因随念所使？』我们的色身，又怎麼能够随心中的想像来驱动呢？「色身」是没有明了性的，「想像」是一个有明了性的心法，因为『种种取像，心生形取，与念相应。』─我们的心先取著一个「相状」，你要拜佛的人，一定取著一个佛的功德相；你要听经的人，一定取著一个法的功德相，对这个「相」——產生爱取，就使令我们内心去相应、来推动我们的身口。这种情况包括─『寤即想心，寐为诸梦』，白天的造作是由觉醒的心、想像来推动；做梦的时候，为什麼梦中你也有一些造作呢？梦呢！是由梦中的想像去推动。你白天在做事的时候，晚上也在做事，各有想像！『则汝想念摇动妄情』─我们一天当中，由於心中的想像，推动我们身口二业，去做种种妄情的行为，这叫做『融通妄想』。什麼叫『通』呢？因为它通内、通外。「想像」─「融通妄想」力量最大；在「五阴」的妄想当中，最有主导性的就是「想阴」。 其实：「色阴」跟「受阴」主要是在承受果报，受报完，就算了；但是「想阴」通内通外、通因通果；它既是一个「结果」，更重要的，它也是一个「因地」─「动身发语独为最，引满能招业力牵。」你来生的结果，完全是你「心中的想像」创造出来的。

一家人

我们为什麼要听经，诸位知道吗？就是学习佛陀是怎麼「想像」的。 你看「开示悟入佛的知见」，佛陀遇境逢缘，祂为什麼会选择布施的想像、持戒的想像、忍辱的想像？我们现在学佛，就是学佛的「思考模式」，把凡夫的想像转成佛的想像，你就成功了，这个种性就成功了。 有一个真实的故事──有一位法国百货公司的店员，有一天，他在经济萧条的时候被裁员，没有工作了…整天喝酒，所以他太太离开了，家庭破碎了…非常沮丧，他就想自杀；他就一方面喝酒、一方面开车，开到河边，就往河裡走过去，走到一半他突然想到：欸…不对！我有个好朋友很关心我，我临死之前应该跟他道别一下，就拿起手机跟朋友道别说：「我想要自杀，向你最后道别…」他朋友说：「哎呀，你不要急著死，我知道有一个人会算命，你好歹给他算命看看，可能有希望也不一定。」他在朋友劝说之下：要死之前算个命吧，就跟他朋友去算命了。结果那个人算命─用水晶球一看「哎呦…你前生是拿破崙啊！」 算命先生说：「你是拿破崙转世的。」他一听「哎呦…我是拿破崙…」他本来对拿破崙也不了解…不要急著死吧，看看拿破崙是怎麼样；去图书馆研究拿破崙整个生平，…拿破崙做什麼事，都是主动积极…他每天看拿破崙的传记，他的心——不思议心、不思议变，他本来是非常消极、非常懈怠放逸的人；他慢慢就觉得我是拿破崙，我应该传承我前生的想像才对！他变成主动积极，后来他就去找工作，不断的找，终於找到工作了，他在整个店员当中不断的努力，后来他变成法国百货公司的鉅子，经营了很多、很多的连锁店。 事后「商业週刊」在访问他的时候说：「你真的是拿破崙转世吗？」他说：「我不知道，应该不是吧！但是他当时的想像，对我很有加持力。」就这样…我们可能会有一个不是很圆满的现在，但是你一定要好好培养你的想像，否则你的未来也完了。 我们今生可能是来「酬偿业力」，我们是来还债的，「万般皆是业，半点不由人」过了就算了，但是面对环境的时候，你用什麼思考模式，这个非常重要。一个菩萨道的道人，他要有两种想像，你来生就非常的安乐圆满： 第一、你要有「来世」的想像：你会觉得「今生」比较重要？还是「来生」比较重要？在你的思考模式…「来生」比较重要，那你这个人有功德。一个太重视今生的人，要远离过失就很困难，你很难为了「来生」去做一些牺牲。你要经常有一个「创造来生」的想像──你要经常告诉你自己：你是为了「来生」而活的！你就成功了。 第二、你要有「眾生」的想像：当我们的利益跟无量眾生的利益，相冲突的时候，你会做什麼选择？你会选择利己？还是利人？（大眾答：利人。）对！前一段，是牵涉到功德跟过失，这个是牵涉到功德大小的问题。

一家人

我要提醒大家一件事─如果你今生的所作所为，你总是只想到你自己，即便你好好的布施、即便你好好的持戒、你也很努力在修忍辱，我可以告诉你：「你来生的功德肯定不大」；就算有，也不大。 为什麼呢？因为「法性量等虚空」─眾生发心小，你的想像力就这样子，你来生会有什麼样广大功德呢？宗喀巴大师说：我们凡夫，我们过去什麼善法都做过，布施、持戒、忍辱、精进、禪定…什麼都做过，为什麼我们现在还是这副德性呢？佛陀也做很多善法，为什麼祂成佛了呢？因为祂的心态跟我们心态不同──佛陀在布施的时候，是为「无量眾生」来布施；祂持戒的时候，是为利益「无量眾生」而持戒。佛的心量开阔，心量大，所以祂的功德大！ 我们凡夫的心量狭小，所以我们一定要有「来生」的想像跟「眾生」的想像，你来生才会有大功德出现。其实来生的果报─就在你的心中，看你要不要栽培而已；今生已经来不及了，你今生要改变很难，因为它是异熟果，业力成熟了；今生是前生决定的，你的重点是在来生，关键就是─你要改变你的思考模式。

何以故

huangjh422

佛的心量开阔，心量大，所以祂的功德大！

如是非然

一个菩萨道的道人，他要有两种想像，你来生就非常的安乐圆满： 第一、你要有「来世」的想像。 第二、你要有「眾生」的想像。

真心英雄

阿弥陀佛