虚空打破明心地08--禅的境界 [宣化上人开示]

淡如水

四禅的境界

        参禅的过程好像读书一样，由小学进中学，进大学，进研究所，经过这四个阶段才能获得博士学位。参禅这个法门，亦复如是，分为四个步骤，也就是四禅的境界。简略述之如下：

        初禅名为离生喜乐地。就是离开众生的关系，得到另外一种快乐。此非凡夫所得的快乐，而是在自性功夫里边。到初禅定中，呼吸停止；外边呼吸停止，内边呼吸活动起来，好像冬眠一样的道理，不再赘言。这时，心清如水，明如镜，照了自性的本体，而知道自己在打坐。

        二禅名为定生喜乐地。在定中出生一种无比的快乐，所谓“禅悦为食，法喜充满。”得到这种快乐，不知道饥饿，所以可以多日不食不饮，没有关系，但是不可执着。如一执着，前功尽弃，即入魔境，吾人不可不谨慎。二禅的境界，在定中不但呼吸停止，而且脉搏也停止。出定时，又恢复正常。
三禅名为离喜妙乐地，就是离开二禅之欢喜，得到妙不可言的快乐，觉得一切都是佛法，一切都是快乐。

        三禅的境界，在定中呼吸脉搏停止，意念也停止。这时候，不念善、不念恶，不念是、不念非，也就是一念不生，但不要认为了不起。这仅是一个过程而已，离生死还有十万八千里。

        四禅名为舍念清净地。在此境界连快乐的念也没有了，已把它舍弃，而到达清净无所作为的境界，也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅，乃是参禅功夫所必经之路，没有什么不得了，不要误认是证果。如果这样想，就和无闻比丘犯同样的错误，而堕地狱。

        四禅的境界还是凡夫的地位，如果精进向前，证到五不还天的境界，才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脱死。这一点要弄清楚，不可混为一谈。

        证初果罗汉，不但在定中没有妄念，就是在行住坐卧中没有妄想，也没有执着。到初果的境界，还有七番生死。并不是证到初果，就入涅槃，只是断了三界八十八品见惑而已。到初果时，无论见到什么境界也不动其心，所谓“对境无心”，只有道心，专一修禅。外边境界如何庄严，如何美好，或者是美女，或者是俊男，也不动摇其心。这时候不贪财，不贪色，不贪名，不贪食，也不贪睡，一切无所谓。到这种境界，才可以说是证果。证初果的罗汉，走路没有声音，因为脚离开地面约有寸高。为什么？证果人心怀慈悲，深恐踩死小虫等，所以在虚空走路。

太虚合一豁然贯通

        在禅堂里用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地；天地人都没有了，东西南北也忘了。这时候，一念不生，就全体现；全体大用，你都会得到。整天打妄想的话，功夫就不会相应，所以要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，卧不知卧。行、住、坐、卧都不知道，这时候，所谓“终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱。”这时的你，就和太虚合而为一，能和太虚合而为一，才能豁然贯通，忽然明白过来，这就是顿悟的境界。

        顿悟是平时用功，用到相应才能豁然开悟；如果平时不用功，就不会有顿悟。好像小孩子出生之后，天天被薰习，到时候就会说话，他说第一句话的时候，好比开了悟。到时候就会走路，当他迈第一步的时候，也好像开了悟。他怎样迈第一步呢？因为天天看大人走路，在这种环境薰习之下，自然而然地会走路。我们用功也是这样，今天用功，明天用功，用来用去，功夫相应了，一念不生，没有妄想，就会开悟。

        这种开悟，或者是今生天天用功修行，时时用功修行，等到功夫成熟时，便开悟了，这是今生用功开悟。这时，有人说，“我看见一个人，他根本没有用功修行，可是他到禅堂不久就开悟了。这是什么道理？”这种情形是特殊的。今生他虽然没有用功修行，可是他在前生是用功修行；不但修行，而且还是时时刻刻在修行，不过，只差一点点没有开悟，等到今生他遇到这种境界就开悟了。

        顿悟虽然是即刻开悟，但仍须靠前生所栽培的善根。好像种田一样，春天播种，夏天耕耘，秋天才能收获。如果在春天不下种子，到秋天怎能收谷？所谓“一分耕耘，一分收获”。我们修道人也是这样，无论开悟或没有开悟，都应该勇猛精进，努力向前，希望在最后一秒钟得到收获，认识本来面目。

坐禅不要求神通

        坐禅不要求神通，或求什么效果。首先要把身体收拾干净，没有一切疾病。这样，则任何邪气都不能侵入你的范围。你若能常有一股浩然正气，顶天立地，就自然而然能生正知正见，而所行所作，皆不会不合理，这就是坐禅的好处。

        你的心境，能时刻波浪不起，无烦无恼，无是无非，无人无我，在这儿这样的用功，这即为坐禅之效果。至于参禅的功效，你自己可以去体验。你可以回光返照，问问自己，“我是否还像坐禅之前那么馋嘴？是否还是像以往那样爱慕虚荣？有没有把不正当的习气毛病改了？若遇到不合理、不如意的事情，是不是还是生出烦恼？”假若答案是“是”，那么，我可以告诉你，坐禅就没有什么进步。假若你能把以前的习气毛病减轻了，在修行功夫上便有点好消息。

        你可以自我检讨：

        （一）拿吃东西来说吧！假如你能够将好的、不好的食物，一样吃下去，馋食鬼就会被你撵跑了。

        （二）做事：是否凡是对我有利益的事情，我就去做，对我没有利益的事情我就不去做呢？我是否很懒惰、苟且偷安呢？若是这样，你的禅定功夫没有进步。若能改之，凡是对人有利益的事，我都愿意去做，关注为众人服务，对自己小范围的事，却不甚去注意。你若能如此，则可以把懒鬼撵跑。

        （三）假若你能一天比一天精神，不是昏昏欲睡，这样你就能把睡鬼撵跑了。

        你能把馋鬼、懒鬼、睡鬼都撵跑了，这便是坐禅的初步功夫。这么一来，你的精神、气质必定与从前大有不同，大变活人，所谓“同一间庙，但不同一个神”。也可以说“同一间庙，但不同一个鬼”；从前是鬼王，现在是菩萨。或者你从前心肠很毒辣，但现在你发菩萨心肠。

魔力令你生退心

        各位要知道！修道不是容易的事，你想修道，就会有魔来。这种魔不是从一个地方来的，而是从四面八方来的；有的是病魔，有的是烦恼魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是从你不认识的地方来的，令你道心不坚固，令你修行不进步，他们用种种方法来诱惑你，威胁你，令你生退转心，令你无定力而退失道心。

境界是假是真

        坐禅到了相当程度时，就有魔来考验你的道力如何，或者化现为美貌的男女来引诱你。你不动心便过关，如果动心就堕落，这是紧要的关头，切记切记！“一失足成千古恨！”境界来考验我们修道人，我们也要考验境界是假是真。用什么方法呢？这方法非常简单，就是念“阿弥陀佛”，一心不乱、一念不生地念。是假的境界，便会慢慢消失了；是真的境界，越念便越清楚。坐禅人不明白这个方法，有许多人走火入魔，丧失道业；又有许多人认为自己入了魔，而放弃开悟的机会。

修道就有魔

        在我年轻的时候，听人说“修道就有魔。”我不相信，还骄慢地说，“什么魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐惧心！”自己以为没有什么关系，哪知道没有多久魔果然来了。什么魔呢？病魔。这场大病害得我七、八天人事不省，什么也不知道。当时自己知道功夫不够，所以经不起考验；妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕，就怕病魔，还是降伏不了，还是忍受不了。所以修道人，不能说自满的话，说自己什么都不怕。如果你自满，麻烦就来了。

        那么修道人要怎样呢？要用战战兢兢的心情来修道，如临深渊，如履薄冰，时时刻刻要谨慎，要注意，提高警觉，这样才可以修道。一言以蔽之，“少说话，多打坐。”这是修道的基本大法。

见事省事出世间

        修道人的道业有所成就，是谁帮助的呢？就是魔来帮助的。好像一把利刀，是在石头上磨利的；修道人开了智慧光，也就是魔来帮助你开的。这个魔，应该把他当做护法看，所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。”

有定力不怕魔

        你若能觉悟，对境能明白，这就是超出世界；你若不能觉悟，遇着事就迷了，就会堕入地狱。所以修道人不怕有魔，只怕没有定力。魔是来帮助你，考验你，来看你有没有功夫？有没有定力？你要是有功夫、有定力，无论什么样的魔，也不能动摇你。

不紧不慢才成功

        坐禅用功不可太猛，也不可不猛；太猛就是太过，不猛就是不及。修道是修中道，也不太过，也不不及，所谓“紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。”天天这样用功，时时这样用功，也不紧，也不慢，久而久之，功夫就相应。相应之后，就得到不可思议的境界。得到之后，不可太欢喜；没有得到，也不可太悲哀。如果太欢喜，欢喜魔就来扰乱你的定力，令你一天到晚，嘻嘻哈哈，笑的不自然。问你笑什么？不知道。不知道而笑，就是发狂，这是狂魔入体。如果忧愁过度，悲哀魔则来扰乱你的定力，令你一天到晚，哭哭啼啼，哭得不正常。问你哭什么？便说，“众生太苦啦！太可怜啦！我想度众生。”你自己度不了自己，怎样度众生？这就是悲哀魔入体的现象。

不要被音声所转

        我们坐禅时不要被音声所转，不要随色相而转。有人修行很久，有境界了，但执着境界，这是错误。应该“听而不闻，视而不见”，不闻不见，才叫不被境界所转。

不要有憎爱的心

        一切法皆是佛法，哪有可以欢喜的？哪有不可以欢喜的？参禅要在这个地方用功。不要有憎爱的心，要用平常心去用功。好像一池春水没有波浪，混杂的东西自然下沉于底，水就清净。参禅亦复如是；没有妄想，法身现出。这几句法很重要，希望大家按照这个道理去行，很快便会开智慧。所谓“说的是法，行的是道。”知法不去行道，那是无有是处。

任何境界如如不动

        坐禅的时候有很多不同的境界，可以现出来。现出这个境界，无论是善的境界，是不善的境界，都不要太注意它。你太注意，就被这个境界转；你不注意它，就转这个境界。坐禅的人有的时候觉得自己犹如虚空那么大；有的时候觉得自己比一粒微尘还小；有的时候觉得自己这个身，根本就没有了，不知道到什么地方去了；有的时候又觉得自己身上很冷的，冻得忍不住；有的时候又觉得，自己这个身体热得也受不了；有的时候又觉得有一种境界，觉得自己这个身体比金刚更硬更坚固；有的时候又觉得自己这个身体软如棉花，好像棉花这样软；有的时候，全身有一种动力，好像电推动机器一样；有的时候又觉得大放光明：总而言之这个境界是无穷无尽的，不过也不要着到这个境界上。
你要着到这境界上就会走火入魔；你不着这个境界上它就没有事。在《楞严经》上说，任何境界你要是不作善的解释，像没有事情似的，那没有关系；你要是认为自己这个不得了了，有一个什么好的境界，这就会着魔的。你遇到一切境界，保持如如不动，了了常明这种定力，就能转这个境界，而不为这个境界所转。

摩訶羅

赞叹！
感恩师兄布施！
随喜师兄法供养功德！

爱是一道光

那么修道人要怎样呢？要用战战兢兢的心情来修道，如临深渊，如履薄冰，时时刻刻要谨慎，要注意，提高警觉，这样才可以修道。一言以蔽之，“少说话，多打坐。”这是修道的基本大法。
学习了，感恩~